लिङ्ग महापुराण — पृष्ठ 431–440

अध्याय ८५ ] पंचाक्षरीविद्या ( पंचाक्षरमन्त्र ),

* सुव्रताः — यह सम्बोधन सूतजीद्वारा ऋषियोंके लिये प्रयुक्त है जपविधान तथा उसकी महिमा 6 हुए गुरु अपने मन्त्रके तेजसे कर देते हैं ॥ १६८–१७२१ / २ गुरुके प्रसन्न रहनेपर देवता तथा मुनि भी [ उस कृपा करते हैं; इसमें सन्देह ४२ ९ [ शिष्यके ] पापको भस्म ॥ ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, सभी व्यक्तिपर ] प्रसन्न होकर नहीं है । मन, वचन तथा कर्मसे गुरुको क्रोधित नहीं करना चाहिये; उनके क्रोधसे आयु, लक्ष्मी ( वैभव ), ज्ञान और सत्कर्म दग्ध हो जाते हैं । जो लोग उन्हें कुपित करते हैं, उनके यज्ञ, जप तथा अन्य अनुष्ठान व्यर्थ हो जाते हैं; इसमें सन्देह नहीं करना चाहिये ॥१७३ – १७५१/२ ॥ पूर्ण प्रयत्नपूर्वक गुरुके विरुद्ध कुछ भी वचन नहीं बोलना चाहिए; यदि कोई अज्ञानवश ऐसा बोलता है, तो वह रौरव नरकमें पड़ता है । हे देवि! मन, धन, वचन तथा कर्मसे गुरुको कभी झूठा सिद्ध नहीं करना चाहिये । उनका दुर्गुण कहनेपर व्यक्ति सौ दुर्गुणोंसे युक्त हो जाता है और उनका गुण कहनेपर सभी गुणोंका फल मिलता । है । गुरुने आदेश दिया हो अथवा नहीं, सर्वदा उनका हित तथा प्रिय करना चाहिये; गुरु सामने हों अथवा परोक्षमें हों, उनका कार्य करना चाहिये । मन, वचन, शरीर तथा कर्मसे गुरुका हित तथा प्रिय करना चाहिये । ऐसा न करनेवाला नरकमें गिरता है और वहाँ जाकर वहीं पर विचरण करता रहता है । अतः सर्वदा उनकी उपासना तथा वन्दना करनी चाहिये । पास रहते हुए भी गुरुसे आज्ञा । लेकर तथा उनकी ओर मुख न करके बोलना चाहिये । ऐसा आचारवान्, भक्ति - सम्पन्न, नित्य जप करनेवाला तथा गुरुका प्रिय करनेवाला [ शिष्य ] इस मन्त्रका विनियोग करनेके योग्य होता है ॥ १७६–१८२ / २ ॥ [ हे देवि! ] अब मैं सिद्धमन्त्रके प्रयोजनस्वरूप | विनियोगको बताऊँगा; विनियोग न जाननेवालेका वह मन्त्र प्रभावहीन हो जाता है । जिसका जिस कार्यके साथ विशेष रूपसे संयोजन किया जाय, उसे विनियोग कहा गया है । यह इस लोकमें तथा परलोकमें फल प्रदान करता है । विनियोगसे आयु, आरोग्य, शरीरकी नित्यता, | राज्य, ऐश्वर्य, उत्तम ज्ञान, स्वर्ग तथा मोक्ष — ये सब ।

४३० स्नाने च सन्ध्ययोश्चैव कुर्यादेकादशेन वै शुचिः पर्वतमारुह्य जपेल्लक्षमतन्द्रितः 969696969696969696969696969696969696 महानद्यां द्विलक्षं तु दीर्घमायुरवाप्नुयात् । दूर्वाङ्कुरास्तिला वाणी गुडूची घुटिका तथा तेषां तु दशसाहस्त्रं होममायुष्यवर्धनम् । अश्वत्थ वृक्षमाश्रित्य जपेल्लक्षद्वयं सुधीः

औदर्यैर्व्याधिभिः सर्वैर्मासेनैकेन मुच्यते । एकादशेन भुञ्जीयादन्नं चैवाभिमन्त्रितम् ।

श्रीलिङ्गमहापुराण [ पूर्वभाग । प्राप्त होते हैं ॥ १८३ – १८५१२ ॥ ॥ १८७ स्नानमें तथा [ प्रातः - सायं ] दोनों सन्ध्याओं | ग्यारह बार पंचाक्षरमन्त्रसे प्रोक्षण, अभिषेक तथा अघमर्षण में करना चाहिए । जो शुद्ध होकर पर्वतपर चढ़कर ॥ १८८ आलस्यरहित हो एक लाख बार मन्त्रका जप करता है अथवा किसी महानदीके तटपर दो है, वह दीर्घ आयु प्राप्त करता ॥ १८ ९ दूर्वांकुर, तिल, वाणी, गुरुच दस हजार होम आयुकी वृद्धि बुद्धिमान्को चाहिये कि पीपलके १ ९ ० । दो लाख जप करे । शनिवारको लाख बार जप करता । १८६-१८७९ २ ॥ और घुटिका – इनका करनेवाला होता है । वृक्षका आश्रय लेकर पीपल वृक्षका स्पर्श करके मनुष्य दीर्घ आयु प्राप्त करता है । बुद्धिमान्‌को शनैश्चरके दिन [ अपने ] दोनों हाथोंसे पीपलके वृक्षका १ ९९ | स्पर्श करना चाहिये और एक सौ आठ बार [ मन्त्रका ] जप करना चाहिये; यह भी अकाल मृत्युको दूर करनेवाला होता है॥१८८–१९ ०२ ॥ १ ९ २ सूर्यकी ओर मुख करके एकाग्रचित्त होकर एक लाख जप करना चाहिये; अर्ककी समिधाओंसे प्रतिदिन एक सौ आठ होम करनेवाला [ व्यक्ति ] रोगसे मुक्त १ ९ ३ । जाता है । मनुष्यको समस्त रोगोंके शमनके लिये पलाश - समिधाओंसे होम करना चाहिये; इससे दस हजार होम करके मनुष्य रोगरहित हो जाता है । प्रतिदिन १ ९ ४ | एक सौ आठ बार जप करके सूर्यके समक्ष जल पीना चाहिये; ऐसा करनेवाला एक महीनेमें ही सभी उदर-सम्बन्धी रोगों मुक्त हो जाता है ॥ १ ९ १ – १ ९ ३२ ॥ १ ९ ५ ग्यारह बार मन्त्रसे अभिमन्त्रित करके अन्न तथा अन्य भक्ष्य - पेय पदार्थ ग्रहण करना चाहिये; इससे विष भी अमृत हो जाता है । प्रतिदिन पूर्वाह्नमें एक सौ आठ १ ९ ६ आहुति देकर तथा सूर्योपस्थान करके एक लाख जप करना चाहिये; ऐसा करनेवाला पूर्ण आरोग्य प्राप्त करता है । नदीके जलसे भरे हुए सुन्दर घड़ेको स्पर्श करते हुए दस १ ९ ७ हजार जप करने से तथा उसी जलसे स्नान करनेसे सभी रोगोंकी चिकित्सा हो जाती है ॥१ ९४–१९ ६२ 11 पवित्र होकर प्रतिदिन अट्ठाईस बार [ मन्त्रका ] १ ९ ८ | जप करके अन्न ग्रहण करना चाहिये और बादमें उतनी

अध्याय ८५ ] पंचाक्षरीविद्या ( पंचाक्षरमन्त्र ),

जपविधान तथा उसकी महिमा ४३१ ही पलाश - समिधाओंसे हवन करनेसे [ व्यक्ति ] आरोग्य प्राप्त करता है । चन्द्रग्रहण तथा सूर्यग्रहणके अवसरपर पवित्र होकर विधिपूर्वक उपवास करके जबतक ग्रहणका | मोक्ष हो, तबतक किसी समुद्रगामिनी नदीमें एकाग्रचित्त होकर जप करना चाहिये और हे द्विजो! ग्रहणके समाप्त होनेपर एक हजार आठ मन्त्रका जप करके ब्राह्मीरसका पान करना चाहिये । ऐसा करनेवाला सभी शास्त्रोंको धारण करनेवाली कल्याणमयी लौकिक प्रतिभा प्राप्त करता | है और उसकी वाणी अतिमानुषी होकर देवी सरस्वतीकी वाणीके तुल्य हो जाती है ॥ १ ९ ७ – २००१/२ ॥ ग्रह तथा नक्षत्रके कारण कष्ट होनेपर मनुष्य भक्तिपूर्वक दस हजार जप करके तथा आठ हजार आहुति देकर ग्रहपीड़ासे मुक्त हो जाता । दुःस्वप्न | देखनेपर स्नान करके मनुष्यको दस हजार जप करना चाहिये; इसके बाद घृतकी एक सौ आठ आहुति देनेसे उसे शीघ्र ही शान्ति प्राप्त होगी ॥ २०१ - २०२१ / २ ॥ चन्द्रग्रहण तथा सूर्यग्रहणके समय विधिपूर्वक लिङ्गका पूजन करके शुद्ध तथा एकाग्रचित्त होकर इन महादेवके समीप आदरपूर्वक दस हजार जप करना चाहिये; हे देवि! वह मनुष्य जो कुछ भी माँगता है, उसकी सभी कामनाएँ पूर्ण होती है; इसमें सन्देह नहीं है ॥ २०३ - २०४१ / २ ॥ हाथियों, घोड़ों तथा विशेषकर गोजातिके पशुओंमें रोग उत्पन्न होनेपर शुद्ध होकर तथा भक्तियुक्त होकर विधिपूर्वक महीनेभर पूजन करके समिधाकी दस हजार आहुति देनेसे उन पशुओंके रोगकी शान्ति तथा उनकी वृद्धि होती है; इसमें सन्देह नहीं है ॥ २०५ - २०६१ / २ ॥ हे देवि! उपद्रव तथा शत्रुबाधा उत्पन्न होनेपर जो [ व्यक्ति ] पवित्र होकर पलाशकी समिधाओंसे दस हजार होम करता है; उसकी शान्ति होती है । हे देवि! आभिचारिक बाधामें भी ऐसा ही करना चाहिये; ऐसा करनेसे उसकी शक्ति प्रकट होती है और शत्रुको पीड़ा उत्पन्न होती है । विद्वेषणके लिये बहेड़ेकी समिधाओंसे आठ आहुति डालनी चाहिये; अथवा रुधिरसे स्नान | करके विपरीत अक्षरसे मन्त्रका जप करते हुए गीले

४३२

शिवेनैकादशेनाद्भिरभिषिञ्चेत्समन्ततः 1 अष्टोत्तरशतेनैव स्नायात्पापविशुद्धये ॥

श्रीलिङ्गमहापुराण [ पूर्वभाग | रक्तसे या विषसे होम करना चाहिये; यह मनुष्यों २११ लिये विद्वेषणकारी है ॥ २०७–२१० ॥ के [ हे देवि! ] अब मैं समस्त पापोंसे शुद्धिके लिये । प्रायश्चित्तका वर्णन करूँगा । मनुष्यको पापशुद्धि करनेहेतु २१२ | पूर्णरूपसे प्रयत्नशील होना चाहिये; क्योंकि सम्यक् पापशुद्धि ज्ञान - सम्पदाका मूल कारण होती है । यदि पापशुद्धि नहीं होती है, तो मनुष्यकी सभी क्रियाएँ व्यर्थ हो जाती हैं २१३ और उसका ज्ञान क्षीण होता रहता है, इसलिये पापका शोधन [ अवश्य ] करना चाहिये ॥ २११-२१२३ ॥ हे शुभे! विद्या तथा लक्ष्मीकी विशुद्धिके लिये २१४ अंजलिमें जल लेकर मेरा ध्यान करके ग्यारह बार शिव - मन्त्रका जप करके उस जलसे अभिषेक करना चाहिये । पाप - शोधनके लिये एक सौ आठ बार मन्त्रका २१५ जप करके स्नान करना चाहिये; यह सभी तीर्थोंका फल देनेवाला, सभी पापोंको दूर करनेवाला तथा कल्याणकारक है । सन्ध्योपासन बार मन्त्रका जप २१६ तथा कुक्कुटका चाहिये और खा करना चाहिये ॥ २१७ छूट जानेपर मनुष्यको एक सौ आठ करना चाहिये । सुअर, चाण्डाल, दुर्जन स्पर्श किया हुआ अन्न नहीं खाना लेनेपर एक सौ आठ बार मन्त्रका जप २१३–२१६ ॥ ब्रह्महत्याके शोधनके लिये मनुष्यको सौ हजार | करोड़ बार मन्त्रका जप करना चाहिये, अन्य बड़े पापोंके शोधनके लिये उसका आधा जप होना चाहिये; २१८ इसमें सन्देह नहीं करना चाहिये । उपपातक शोधनके लिये उसका आधा जप करना बताया गया है । शेष [ छोटे ] पापोंकी शुद्धिके लिये भी पाँच हजार बार २१ ९ मन्त्रको जपना चाहिये॥२१७-२१८ ॥ जो शान्त होकर आत्मबोध करानेवाले, गोपनीय | तथा शिवज्ञानको प्रकाशित करनेवाले इस मन्त्रका पाँच २२० लाख जप करता है, वह [ साक्षात् ] शिव हो जाता है और हे भद्रे! वह मनुष्य सुखपूर्वक पाँचों वायुपर विजय प्राप्त कर लेता है । हे सुमुखि! जो शुद्ध होकर इन्द्रियोंको २२१ | वशमें करके पाँच लाख मन्त्र जप करता है, वह पाँचों

अध्याय ८५ ] पंचाक्षरीविद्या ( पंचाक्षरमन्त्र ), ** ££££ ***

जपविधान तथा उसकी महिमा ४३३ YEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYEYE 36 36 36 36 36 36 36 36 36 36 इन्द्रियोंपर विजय प्राप्त कर लेता है । जो शान्त होकर | ध्यानमग्न हो पाँच लाख बार मन्त्रका जप करता है, वह पाँचों विषयोंपर विजय प्राप्त करता है । जो मनुष्य भक्तियुक्त होकर चौथी बार इस मन्त्रको पाँच लाख बार जपता वह इस लोकमें [ पृथ्वी आदि ] पंचभूतोंपर विजय प्राप्त कर लेता है ॥ २१ ९ -२२२१२ ॥ हे वरानने! जो [ अपने ] मनको नियन्त्रित करके प्रयत्नपूर्वक चार लाख बार मन्त्रका जप करता है, वह [ मन, बुद्धि आदि ] अन्तःकरणोंपर पूर्णरूपसे विजय प्राप्त कर लेता है । हे कमलमुखि! पचीस लाख बार मन्त्रके जपसे मनुष्य पचीस तत्त्वोंपर विजय प्राप्त कर लेता है । हे सुन्दरि! जो मध्यरात्रिमें वातरहित स्थानमें आदरपूर्वक दस हजार जप करता है, वह इस व्रत द्वारा ब्रह्मसिद्धि प्राप्त कर लेता है । जो [ मनुष्य ] आलस्यरहित होकर मध्यरात्रिमें वातशून्य तथा ध्वनि-रहित स्थानमें एक लाख बार जप करता है, वह शिव तथा पार्वतीका दर्शन कर लेता है; इसमें सन्देह नहीं है । उस समय अन्धकारका विनाश हो जाता है और हृदयके बाहर तथा भीतर दीपककी भाँति प्रकाश हो जाता है; इसमें सन्देह नहीं है । आत्मज्ञको सभी प्रकारकी सम्पदा तथा समृद्धिके लिये मन्त्रका दस हजार जप करना चाहिये । [ हे देवि! ] जो पवित्र तथा भक्तियुक्त होकर बीजके सम्पुटसहित मन्त्रका सौ लाख ( एक करोड़ ) जप करता है, वह मेरा सायुज्य प्राप्त कर लेता है; इससे बढ़कर [ फल ] क्या हो सकता है! ॥ २२३ – २२ ९ ॥ [ हे देवि! ] मैंने तुम्हें पंचाक्षरमन्त्रके जपकी सम्पूर्ण विधि बता दी । जो इसे पढ़ता अथवा सुनता है, वह परम गति प्राप्त करता है । जो देवकर्म अथवा पितृकर्ममें शुद्ध ब्राह्मणोंको पंचाक्षर विधिके क्रमका श्रवण कराता है, वह शिवलोकमें प्रतिष्ठा प्राप्त | करता है | २३०-२३१ ॥ ॥ इति श्रीलिङ्गमहापुराणे पूर्वभागे पञ्चाक्षरमाहात्म्यं नाम पञ्चाशीतितमोऽध्यायः ॥। ८५ ॥ ॥ इस प्रकार श्रीलिङ्गमहापुराणके अन्तर्गत पूर्वभागमें ‘ पंचाक्षरमाहात्म्य ' नामक पचासीवाँ अध्याय पूर्ण हुआ ॥ ८५ ॥

४३४ श्रीलिङ्गमहापुराण [ पूर्वभाग छियासीवाँ अध्याय पाशुपतयोगज्ञानका स्वरूप तथा उसकी महिमा ऋषय ऊचुः

संहृत्य कालकूटाख्यं विषं वै विश्वकर्मणा । सूत उवाच गुहां प्राप्य सुखासीनं भवान्या सह शङ्करम् ॥

ऋषिगण बोले- दग्ध पापवाले ब्राह्मणोंने विरक्त ज्ञानियोंके उत्तम ध्यानयज्ञको जपसे श्रेष्ठ कहा है; अत: १ हे सूतजी! अब आप विरक्त महात्माओंके ध्यान विषयमें पूर्णरूपसे विस्तारपूर्वक पूर्णप्रयत्नके साथ [ हमलोगोंको ] बताइये ॥ १-२ ॥ २ दीर्घ कालतक यज्ञ करनेवाले उन ऋषियोंका वचन सुनकर सूतजीने वह सारा वृत्तान्त कहा, जिसे विश्वकी रचना करनेवाले रुद्रने कालकूट नामक ३ विषको निष्क्रिय करके [ मेरुपर्वतकी ] गुफामें आकर महात्माओंको बताया था ॥ ३१/२ ॥ सूतजी बोले - [ हे ऋषियो! ] गुफामें पहुँचकर पार्वतीके साथ सुखपूर्वक बैठे हुए उन शंकरको ४ महात्मा मुनियोंने प्रणाम किया । उसके बाद उन सभीने गुफामें विराजमान उमापति [ भगवान् ] नीलकण्ठकी स्तुति की और कहा - हे भगवन्! आपने ५ अति भयंकर कालकूट नामक विषको निष्क्रिय कर दिया; अतः हे देव! हे वृषध्वज! आपके द्वारा ही सब कुछ प्रतिष्ठित है ॥ ४–६ ॥ ६ उनका वह वचन सुनकर विश्वात्मा भगवान् नीललोहित सनन्दन आदि [ मुनियों ] - से हँसते हुए कहने ७ लगे - हे श्रेष्ठ द्विजो! यह [ विष ] क्या है! मैं अति भयंकर विषके विषयमें बताऊँगा, जो इस [ कालकूट ] विषको भी निष्क्रिय कर देता है, वह [ परम ] समर्थ है; यह कालकूट ८ विष कौन - सी चीज है । कालकूट नामक विष [ वास्तवमें ] विष नहीं है, बल्कि संसार ही विष कहा जाता है । अतः पूर्ण प्रयत्नसे इस संसाररूपी अत्यन्त भीषण विषको नष्ट ९ करना चाहिये अर्थात् संसारमें मिथ्यात्वका भाव रखना चाहिये ॥ ७ – ९ ॥ १० अपने अधिकारके अनुसार यह संसार दो प्रकारका कहा गया है; मूढचित्तवाले मनुष्योंके लिये यह असंक्षीण ( क्षय न होनेवाला ) तथा अत्यन्त भयंकर है । हे सुव्रतो! ११ | यह सृष्टि इच्छा तथा रागजनित दोषके कारण है; इसका

अध्याय ८६ ] पाशुपतयोगज्ञानका स्वरूप तथा उसकी महिमा ४३५

ज्ञान होनेपर संसार बाधित हो जाता है । उन्हीं ( ईषणा १२ और ज्ञान ) -के वशमें होनेसे ही सभी लोगोंकी धर्म तथा अधर्ममें प्रवृत्ति होती है; इसमें सन्देह नहीं है ॥ १०-११ ॥ हे ब्राह्मणो! पारलौकिक पदार्थके प्रत्यक्ष न रहनेपर भी शास्त्र के द्वारा उसके विषयमें श्रवण कर १३ लेनेसे उसमें सज्जनों तथा विद्वानोंकी प्रवृत्ति हो जाती है । अतः जो इहलौकिक तथा पारलौकिक – इन दोनों पदार्थोंको हेय समझकर पूर्ण प्रयत्नसे इनका परित्याग १४ कर देता है; वह विरक्त कहा जाता है ॥ १२-१३ ॥ हे द्विजो! श्रुतिप्रतिपादित सकाम कर्मोंमें, जिसमें सबकी प्रवृत्ति है तथा वेदके मस्तकस्वरूप एवं मन्त्र-द्रष्टा ऋषियोंके सारस्वरूप निष्कामकर्मफलको प्रतिपादित १५ करनेवाला जो अध्यात्मशास्त्र है, वही शास्त्र कहा जाता है ॥ १४ ॥

जो श्रुति रहस्यको नहीं जानते हैं, वे ही ऐसा कहते हैं कि चूँकि सभी लोगोंका स्वभाव कामनामूलक १६ दिखायी देता है, अत: श्रुति सकामकर्मकी ही प्रवर्तिका है ॥ १५ ॥

वास्तविक रूपमें विरक्त जनोंके लिये निष्कामकर्मका प्रतिपादन करनेमें ही श्रुतिका तात्पर्य है, अतः सभी १७ देहधारियोंके लिये संसार अज्ञानमूलक है । वेदोक्त निष्कामकर्मके द्वारा जीवभाव क्षीण होता है । अविद्यासे उत्पन्न जो अज्ञान है, उसके कारण सकामकर्मके वशीभूत १८ तीन प्रकारका जीवभाव दृढ़ होता है ॥ १६ - १७ ॥ पापकर्म करनेवाला नारकी होता है, पुण्यकर्म करनेवाला अपने पुण्यकी महिमाके कारण स्वर्गी होता है और पाप - पुण्यकर्मके मिश्रणवाला जीव उद्भिज, १ ९ स्वेदज, अण्डज तथा जरायुज – इन चार रूपोंमें व्यवस्थित होता है । इस प्रकारसे व्यवस्थित वह अज्ञानी जीव अपने कर्मके कारण [ संसारचक्रसे ] मुक्त नहीं हो पाता है ॥ १८-१९ ॥ २० सन्तान, कर्म तथा धनसे सज्जनोंकी मुक्ति नहीं होती है; एकमात्र त्यागके द्वारा ही मुक्ति प्राप्त होती है और उसके अभाव के कारण यह जीव भ्रमण करता २१ । रहता है । इस प्रकार अज्ञानके दोषके कारण तथा अनेक

४३६ 6666666666 गर्भे दुःखान्यनेकानि योनिमार्गे च भूतले कौमारे यौवने चैव वार्धके मरणेऽपि वा विचारतः सतां दुःखं स्त्रीसंसर्गादिभिर्द्विजाः दुःखेनैकेन वै दुःखं प्रशाम्यन्तीह दुःखिनः न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

श्रीलिङ्गमहापुराण [ पूर्वभाग । । कर्मोंके वशीभूत होनेके कारण यह जीव छः कोशों ॥ २२ ( स्नायु, अस्थि, मज्जा, त्वचा, मांस, रक्त ) - से निर्मित इस शरीरको धारण करता है ॥ २०-२१ ॥ । गर्भमें, योनिमार्गमें, पृथ्वीतलपर, कुमारावस्थामें, ॥ २३ युवावस्थामें, वृद्धावस्थामें और मृत्युके समय प्राणीको अनेक दुःख होते हैं । हे द्विजो! विचारपूर्वक देखा जाय तो स्त्रीसंसर्ग आदिसे ही सज्जनोंको दुःख उत्पन्न होता ॥ २४ है; वे एक दु: खसे दूसरे दुःखको शान्त करना चाहते हैं और दु: खी होते रहते हैं । विषयोंके उपभोगसे कामकी शान्ति कभी नहीं होती है; जैसे हविसे अग्नि २५ बढ़ती है, वैसे ही वह [ वासना ] निरन्तर बढ़ती ही जाती है | २२ - २४ ॥ २६ अतः विचार किया जाय तो मनुष्योंको विषयोंके प्राप्त होनेपर भी सुख नहीं प्राप्त होता है । धनके अर्जनमें, उसकी सुरक्षा करनेमें तथा व्ययमें भी दुःख है । हे श्रेष्ठ २७ ब्राह्मणो! विचार करनेपर देखा जाय, तो पिशाचलोक, राक्षसलोक, यक्षलोक, गन्धर्वलोक, चन्द्रलोक, बुधलोक, प्रजापतिलोक, ब्राह्मलोक और प्रकृतिलोक तथा पुरुषलोकमें २८ भी भोगोंके नाशकी सम्भावनासे तथा एक- दूसरेसे श्रेष्ठ होनेके कारण ईर्ष्याजन्य दुःखोंसे वे भी दुःखी ही रहते हैं । अतः हे सुव्रतो! भाग्यसे प्राप्त अशुद्ध भोगों तथा २ ९ अशुद्ध धनोंका त्याग कर देना चाहिये; हे सुव्रतो! चाहे वह भोग ( सुख ) आठ प्रकारका हो, अथवा सोलह प्रकारका हो, अथवा चौबीस प्रकारका हो, अथवा बत्तीस ३० प्रकारका हो, अथवा चालीस प्रकारका हो, अथवा अड़तालीस प्रकारका हो, अथवा छप्पन प्रकारका हो अथवा चौंसठ प्रकारका हो, * विवेकयुक्त व्यक्तिके लिये ३१ भोग दुःखरूप ही होता है॥२५–३० ॥ विचार किया जाय तो पृथ्वीसम्बन्धी, जलसम्बन्धी, ३२ अग्निसम्बन्धी, वायुसम्बन्धी, आकाशसम्बन्धी, मनसम्बन्धी, अहंकारसम्बन्धी, बुद्धिसम्बन्धी तथा प्रकृतिसम्बन्धी भोग भी ब्रह्मवादी योगियोंके लिये दुःख ही हैं; इसमें सन्देह ३३ । नहीं है । विचारपूर्वक देखा जाय, तो गणेश्वरोंके गुण अष्टगुणयुक्त पार्थिव आदि सुखभोग ( ऐश्वर्य ) -से लेकर चौंसठ प्रकारके सुखभोग ( ऐश्वर्य ) इसी लिङ्गपुराणके पूर्वभाग अध्याय ९ में विस्तार से बताये गये हैं ।

अध्याय ८६ ] पाशुपतयोगज्ञानका स्वरूप तथा उसकी महिमा ४३७

यथा मृगो मृत्युभयस्य भीतो उच्छिन्नवासो न लभेत निद्राम् । एवं यतिर्ध्यान महात्मा संसारभीतो न लभेत निद्राम् ॥

भी [ वास्तवमें ] दुःख ही हैं । समस्त लोकोंमें प्रारम्भ, ३४ मध्य तथा अन्तमें सर्वदा दुःख ही है । वास्तवमें वर्तमानमें भी दुःख है और भविष्यमें भी दुःख होंगे । दोषोंसे ग्रस्त | सभी देशोंमें अनेक प्रकारके दुःख हैं; अपनेको ज्ञानी ३५ समझनेवाले [ कुछ लोग ] अज्ञानके कारण अतीतका स्मरण नहीं करते हैं । जिस प्रकार औषधि रोगोंके उपचारके लिये होती है; न कि सुखके लिये, उसी प्रकार ३६ आहारको भूखरूपी रोगको दूर करनेके लिये बताया गया है, न कि सुखके लिये । शीत, ताप, वायु, वर्षा आदिके द्वारा उन - उन कालोंमें शरीरधारियोंको दुःख ही होता ३७ है, इसमें सन्देह नहीं है; किंतु अज्ञानी लोग इसे नहीं समझ पाते हैं ॥ ३१–३६१ / २ ॥ हे श्रेष्ठ मुनियो! इसी प्रकार स्वर्गमें भी लोग ३८ | पुण्यके क्षय आदि दुःखोंसे तथा राग, द्वेष, भय आदि नानाविध रोगोंसे ग्रस्त होते हैं । जैसे जड़से कटा हुआ वृक्ष विवश होकर पृथ्वीपर गिर जाता है, वैसे ही स्वर्ग में ३ ९ रहनेवाले भी पुण्यरूपी वृक्षके क्षय होनेसे पृथ्वीपर पुनः आ जाते हैं । दुःखमय कामनाओंसे युक्त तथा दुःखमय भोगसम्पदासे परिपूर्ण स्वर्गवासी [ देवताओं ] को भी ४० इस स्वर्गसे पतित होनेपर दुःख तथा कष्ट ही होता है । ४१ हे श्रेष्ठ मुनियो! शास्त्रोचित कर्मोंको न करनेसे विभिन्न वर्णके लोगोंको नरकोंमें पड़नेके कारण वहाँ दुःख ही भोगना पड़ता ॥ ३७-४१ ॥ जैसे उजड़े हुए निवासवाला मृग मृत्युसे भयभीत होकर निद्रा ग्रहण नहीं कर पाता, उसी प्रकार ४२ ध्यानपरायण महात्मा संन्यासी संसारसे भयभीत होकर निद्रा ग्रहण नहीं कर पाता अर्थात् प्रमादरहित होकर सर्वथा सजग रहता है ॥ ४२ ॥

४३ कीटों, पक्षियों, मृगों, घोड़ा - हाथी आदि पशुओंमें भी [ सर्वदा ] दुःख ही देखा गया है; अतः भोगका त्याग करनेवालेको उत्तम सुख प्राप्त होता है । हे सुव्रतो! वैमानिक ४४ देवताओं और कल्पोंके अधिकारी तथा अपने पदका अभिमान करनेवाले मनु आदिको भी दुःख प्राप्त होता है । तीनों लोकोंमें एक - दूसरेको जीतनेकी इच्छाके कारण ४५ | देवताओं तथा दैत्योंको और राजाओं तथा राक्षसोंको भी

४३८ श्रीलिङ्गमहापुराण [ पूर्वभाग अफ्र

उग्रैस्तपोभिर्विविधैर्दानैर्नानाविधैरपि न लभन्ते तथात्मानं लभन्ते ज्ञानिनः स्वयम् ॥ ४७

वस्तुतः समस्त वर्णोंके आश्रम भी श्रमके । दुःख ही देते हैं । लोग आश्रमों, देवों, यज्ञों सांख्यों कारण व्रतों, विविध कठोर तपों तथा अनेक प्रकारके , दानों, से भी आत्मतत्त्व नहीं प्राप्त करते; अपितु ज्ञानवान् लोग | स्वतः प्राप्त कर लेते हैं, अतः पूर्ण प्रयत्नसे पाशुपतव्रत करना चाहिये । बुद्धिमान्‌को पाशुपतव्रतमें स्थित होकर नित्य भस्मशायी होना चाहिये । सद्योजातादि पाँच मन्त्रोंके अर्थ - ज्ञानसे सम्पन्न तथा शिवतत्त्वमें समाहित बुद्धिमान् व्यक्तिको मुक्तिदायक तथा कर्मका नाश करनेवाले पाशुपत योगका आश्रय लेना चाहिये । पंचार्थयोगसे युक्त विद्वान् दुःखके अन्तको प्राप्त होता है ॥ ४६ – ४ ९ १ %, ॥ भक्तजन परा विद्यासे ही ज्ञान प्राप्त करते हैं, अपरा विद्यासे नहीं । परा तथा अपरा- ये दो प्रकारकी विद्याएँ कही गयी हैं । हे श्रेष्ठ ब्राह्मणो! ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, सभी अर्थोंको सिद्ध करनेवाला अथर्ववेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष — ये अपरा विद्या हैं । परा विद्या अक्षररूपमें स्थित है । हे श्रेष्ठ ब्राह्मणो! वह अदृश्य, अग्राह्य, गोत्ररहित, वर्णरहित, नेत्र - कान- हाथ-पैर आदिसे रहित, अजात, अभूत तथा शब्दविहीन है । हे द्विजो! वह स्पर्शरहित, रूपरहित, रस- गन्धहीन, अव्यय, आधारहीन, नित्य, सर्वगामी, सर्वशक्तिशाली, महान्, बृहत्, अज तथा चित्स्वरूप है । वह प्राणरहित, मनरहित, स्नेहरहित तथा अलोहित है । वह अप्रमेय, अस्थूल, अदीर्घ तथा अनुल्बण है । वह अह्रस्व, अपार आनन्दमय एवं अच्युत है । वह अनपावृत, अद्वैत, अनन्त, अगोचर, आवरणरहित तथा आत्मस्वरूप है; उस पराविद्याका अन्य प्रकारसे वर्णन नहीं किया जा सकता है ॥ ५० - ५८ ॥ जो परा तथा अपरा विद्याएँ कही गयी हैं; वे परमार्थकी दृष्टिसे नहीं हैं । वास्तवमें मैं ही सम्पूर्ण जगत् हूँ; मुझमें ही सम्पूर्ण जगत् स्थित है । यह जगत् मुझसे ही उत्पन्न होता है, मुझमें ही स्थित रहता है और [ अन्तमें ] मुझमें ही विलीन हो जाता है । मुझसे पृथक कुछ नहीं है - ऐसा मन, वचन तथा कर्मसे अनुभव करना चाहिये | एकाग्रचित्त होकर सत् तथा असत् सब कुछ