श्रीमद्भागवत महापुराण - २ — पृष्ठ 1251–1260

शत्रुके भेद अज्ञानकल्पित हैं ॥ ६० ॥ इसलिये प्यारे उद्धव! अपनी वृत्तियोंको मुझमें तन्मय

कर दो और इस प्रकार अपनी सारी शक्ति लगाकर मनको वशमें कर लो और फिर मुझमें ही

यह भिक्षुकका गीत क्या है, मूर्तिमान् ब्रह्मज्ञान- निष्ठा ही है । जो पुरुष एकाग्रचित्तसे इसे सुनता, सुनाता और धारण करता है वह कभी सुख- दुःखादि द्वन्द्वोंके वशमें नहीं होता । उनके बीचमें भी वह सिंहके समान दहाड़ता रहता है ॥६२ ॥

इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायामेकादशस्कन्धे त्रयोविंशोऽध्यायः ॥२३ ॥

अथ चतुर्विंशोऽध्यायः सांख्ययोग श्रीभगवानुवाच

भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं - प्यारे उद्धव! अब मैं तुम्हें सांख्यशास्त्रका निर्णय सुनाता हूँ। प्राचीन कालके बड़े - बड़े ऋषि -मुनियोंने इसका निश्चय किया है । जब जीव इसे भलीभाँति समझ लेता है तो वह भेदबुद्धिमूलक सुख-दुःखादिरूप भ्रमका तत्काल त्याग कर देता है ॥१ ॥ युगोंसे पूर्व प्रलयकालमें आदिसत्ययुगमें और जब कभी मनुष्य विवेकनिपुण होते हैं

—इन सभी अवस्थाओंमें यह सम्पूर्ण दृश्य और द्रष्टा, जगत् और जीव विकल्पशून्य किसी प्रकारके भेदभावसे रहित केवल ब्रह्म ही होते हैं ॥२ ॥ इसमें सन्देह नहीं कि ब्रह्ममें किसी

प्रकारका विकल्प नहीं है, वह केवल - अद्वितीय सत्य है; मन और वाणीकी उसमें गति नहीं है । वह ब्रह्म ही माया और उसमें प्रतिबिम्बित जीवके रूपमें - दृश्य और द्रष्टाके रूपमें –दो भागोंमें विभक्त- सा हो गया ॥३ ॥ उनमेंसे एक वस्तुको प्रकृति कहते हैं । उसीने जगत्में कार्य

और कारणका रूप धारण किया है । दूसरी वस्तुको, जो ज्ञानस्वरूप है, पुरुष कहते हैं ॥४ ॥

उद्धवजी! मैंने ही जीवोंके शुभ- अशुभ कर्मोंके अनुसार प्रकृतिको क्षुब्ध किया । तब उससे सत्त्व, रज और तम —ये तीन गुण प्रकट हुए || ५|| उनसे क्रिया-शक्तिप्रधान सूत्र और ज्ञानशक्तिप्रधान महत्तत्त्व प्रकट हुए। वे दोनों परस्पर मिले हुए ही हैं। महत्तत्त्वमें विकार होनेपर अहंकार व्यक्त हुआ । यह अहंकार ही जीवोंको मोहमें डालनेवाला है ॥६ ॥ वह तीन

प्रकारका है — सात्त्विक, राजस और तामस । अहंकार पंचतन्मात्रा, इन्द्रिय और मनका कारण है; इसलिये वह जड - चेतन – उभयात्मक है ॥७ ॥ तामस अहंकारसे पंचतन्मात्राएँ और उनसे

पाँच भूतोंकी उत्पत्ति हुई । तथा राजस अहंकारसे इन्द्रियाँ और सात्त्विक अहंकारसे इन्द्रियोंके अधिष्ठाता ग्यारह देवता* प्रकट हुए || ८ || ये सभी पदार्थ मेरी प्रेरणासे एकत्र होकर परस्पर मिल गये और इन्होंने यह ब्रह्माण्ड-रूप अण्ड उत्पन्न किया । यह अण्ड मेरा उत्तम निवासस्थान है ॥९ ॥ जब वह अण्ड जलमें स्थित हो गया, तब मैं नारायणरूपसे इसमें

विराजमान हो गया । मेरी नाभिसे विश्वकमलकी उत्पत्ति हुई । उसीपर ब्रह्माका आविर्भाव हुआ ॥१० ॥ विश्वसमष्टिके अन्तःकरण ब्रह्माने पहले बहुत बड़ी तपस्या की । उसके बाद मेरा

कृपा-प्रसाद प्राप्त करके रजोगुणके द्वारा भूः भुवः स्वः अर्थात् पृथ्वी, अन्तरिक्ष और स्वर्ग— इन तीन लोकोंकी और इनके लोकपालोंकी रचना की ॥ ११ ॥ देवताओंके निवासके लिये

स्वर्लोक, भूत-प्रेतादिके लिये भुवर्लोक (अन्तरिक्ष) और मनुष्य आदिके लिये भूर्लोक ( पृथ्वीलोक ) का निश्चय किया गया । इन तीनों लोकोंसे ऊपर महर्लोक, तपलोक आदि सिद्धोंके निवासस्थान हुए || १२ || सृष्टिकार्यमें समर्थ ब्रह्माजीने असुर और नागोंके लिये पृथ्वीके नीचे अतल, वितल, सुतल आदि सात पाताल बनाये । इन्हीं तीनों लोकोंमें त्रिगुणात्मक कर्मोंके अनुसार विविध गतियाँ प्राप्त होती हैं || १३ || योग, तपस्या और संन्यासके द्वारा महर्लोक, जनलोक, तपलोक और सत्यलोकरूप उत्तम गति प्राप्त होती है तथा भक्तियोगसे मेरा परम धाम मिलता है ॥१४ ॥ यह सारा जगत् कर्म और उनके

संस्कारोंसे युक्त है । मैं ही कालरूपसे कर्मोंके अनुसार उनके फलका विधान करता हूँ । इस गुणप्रवाहमें पड़कर जीव कभी डूब जाता है और कभी ऊपर आ जाता है— कभी उसकी अधोगति होती है और कभी उसे पुण्यवश उच्चगति प्राप्त हो जाती है ॥१५ ॥ जगत्में छोटे-बड़े, मोटे - पतले – जितने भी पदार्थ बनते हैं, सब प्रकृति और पुरुष दोनोंके संयोगसे ही सिद्ध

होते है ॥१६ ॥

जिसके आदि और अन्तमें जो है, वही बीचमें भी है और वही सत्य है । विकार तो केवल व्यवहारके लिये की हुई कल्पनामात्र है । जैसे कंगन- कुण्डल आदि सोनेके विकार और घड़े-सकोरे आदि मिट्टीके विकार पहले सोना या मिट्टी ही थे, बादमें भी सोना या मिट्टी ही रहेंगे ।

अतः बीचमें भी वे सोना या मिट्टी ही हैं । पूर्ववर्ती कारण (महत्तत्त्व आदि) भी जिस परम कारणको उपादान बनाकर अपर ( अहंकार आदि ) कार्य - वर्गकी सृष्टि करते हैं, वही उनकी अपेक्षा भी परम सत्य है । तात्पर्य यह कि जब जो जिस किसी भी कार्यके आदि और अन्तमें विद्यमान रहता है, वही सत्य है ॥१७-१८ ॥ इस प्रपंचका उपादान - कारण प्रकृति है, परमात्मा अधिष्ठान है और इसको प्रकट करनेवाला काल है । व्यवहार- कालकी यह त्रिविधतावस्तुतः ब्रह्म- स्वरूप है और मैं वही शुद्ध ब्रह्म हूँ ॥१९ ॥ जबतक परमात्माकी ईक्षणशक्ति अपना

काम करती रहती है, जबतक उनकी पालन प्रवृत्ति बनी रहती है, तबतक जीवोंके कर्मभोगके लिये कारण- कार्यरूपसे अथवा पिता- पुत्रादिके रूपसे यह सृष्टिचक्र निरन्तर चलता रहता है ॥२० ॥

यह विराट् ही विविध लोकोंकी सृष्टि, स्थिति और संहारकी लीलाभूमि है । जब मैं कालरूपसे इसमें व्याप्त होता हूँ, प्रलयका संकल्प करता हूँ, तब यह भुवनोंके साथ विनाशरूप विभागके योग्य हो जाता है ॥२१ ॥ उसके लीन होनेकी प्रक्रिया यह है कि

प्राणियोंके शरीर अन्नमें, अन्न बीजमें, बीज भूमिमें और भूमि गन्ध- तन्मात्रामें लीन हो जाती है ॥२२ ॥ गन्ध जलमें, जल अपने गुण रसमें, रस तेजमें और तेज रूपमें लीन हो जाता

है ॥२३ ॥ रूप वायुमें, वायु स्पर्शमें, स्पर्श आकाशमें तथा आकाश शब्दतन्मात्रामें लीन हो

जाता है । इन्द्रियाँ अपने कारण देवताओंमें और अन्ततः राजस अहंकारमें समा जाती हैं ॥२४ ॥ हे सौम्य! राजस अहंकार अपने नियन्ता सात्त्विक अहंकाररूप मनमें, शब्दतन्मात्रा

पंचभूतोंके कारण तामस अहंकारमें और सारे जगत्को मोहित करनेमें समर्थ त्रिविध अहंकार महत्तत्त्वमें लीन हो जाता है ॥२५ ॥ ज्ञानशक्ति और क्रियाशक्तिप्रधान महत्तत्त्व अपने कारण

गुणोंमें लीन हो जाता है । गुण अव्यक्त प्रकृतिमें और प्रकृति अपने प्रेरक अविनाशी कालमें लीन हो जाती है || २६ || काल मायामय जीवमें और जीव मुझ अजन्मा आत्मामें लीन हो जाता है । आत्मा किसीमें लीन नहीं होता, वह उपाधिरहित अपने स्वरूपमें ही स्थित रहता है । वह जगत्की सृष्टि और लयका अधिष्ठान एवं अवधि है ॥२७ ॥ उद्धवजी! जो इस प्रकार

विवेकदृष्टिसे देखता है उसके चित्तमें यह प्रपंचका भ्रम हो ही नहीं सकता । यदि कदाचित् उसकी स्फूर्ति हो भी जाय तो वह अधिक कालतक हृदयमें ठहर कैसे सकता है? क्या सूर्योदय होनेपर भी आकाशमें अन्धकार ठहर सकता है ॥२८ ॥ उद्धवजी! मैं कार्य और

कारण दोनोंका ही साक्षी हूँ । मैंने तुम्हें सृष्टिसे प्रलय और प्रलयसे सृष्टितककी सांख्यविधि बतला दी । इससे सन्देहकी गाँठ कट जाती है और पुरुष अपने स्वरूपमें स्थित हो जाता है ॥२९ ॥

कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥२७

इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां संहितायामेकादशस्कन्धे चतुर्विंशोऽध्यायः * पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय और एक मन-इस प्रकार ग्यारह इन्द्रियोंके अ ग्यारह देवता हैं ।

अथ पञ्चविंशोऽध्यायः तीनों गुणोंकी वृत्तियोंका निरूपण श्रीभगवानुवाच

भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं –पुरुषप्रवर उद्धवजी! प्रत्येक व्यक्तिमें अलग- अलग गुणोंका प्रकाश होता है । उनके कारण प्राणियोंके स्वभावमें भी भेद हो जाता है । अब मैं

सत्त्वगुणकी वृत्तियाँ हैं— शम ( मन: संयम), दम ( इन्द्रियनिग्रह ), तितिक्षा ( सहिष्णुता), विवेक, तप, सत्य, दया, स्मृति, सन्तोष, त्याग, विषयोंके प्रति अनिच्छा, श्रद्धा, लज्जा ( पाप करनेमें स्वाभाविक संकोच ), आत्मरति, दान, विनय और सरलता आदि ॥२ ॥ रजोगुणकी वृत्तियाँ हैं

—इच्छा, प्रयत्न, घमंड, तृष्णा ( असन्तोष ), ऐंठ या अकड़, देवताओंसे धन आदिकी याचना, भेदबुद्धि, विषयभोग, युद्धादिके लिये मदजनित उत्साह, अपने यशमें प्रेम, हास्य, पराक्रम और हठपूर्वक उद्योग करना आदि || ३ || तमोगुणकी वृत्तियाँ हैं— क्रोध ( असहिष्णुता ), लोभ, मिथ्याभाषण, हिंसा, याचना, पाखण्ड, श्रम, कलह, शोक, मोह, विषाद, दीनता, निद्रा, आशा, भय और अकर्मण्यता आदि ॥४ ॥ इस प्रकार क्रमसे सत्त्वगुण, रजोगुण और तमोगुणकी

अधिकांश वृत्तियोंका पृथक् - पृथक् वर्णन किया गया । अब उनके मेलसे होनेवाली वृत्तियोंका वर्णन सुनो ॥५ ॥ उद्धवजी! ' मैं हूँ और यह मेरा है ' इस प्रकारकी बुद्धिमें तीनों गुणोंका

मिश्रण है। जिन मन, शब्दादि विषय, इन्द्रिय और प्राणोंके कारण पूर्वोक्त वृत्तियोंका उदय होता है, वे सब - के - सब सात्त्विक, राजस और तामस हैं || ६ || जब मनुष्य धर्म, अर्थ और काममें संलग्न रहता है, तब उसे सत्त्वगुणसे श्रद्धा, रजोगुणसे रति और तमोगुणसे धनकी प्राप्ति होती है । यह भी गुणोंका मिश्रण ही है ॥ ७॥ जिस समय मनुष्य सकाम कर्म,

गृहस्थाश्रम और स्वधर्माचगणमें अधिक प्रीति रखता है, उस समय भी उसमें तीनों गुणोंका मेल ही समझना चाहिये ॥ ८ ॥

प्रवृत्तिलक्षणे निष्ठा पुमान् यर्हि गृहाश्रमे स्वधर्मे चानुतिष्ठेत गुणानां समितिर्हि सा ॥८

मानसिक शान्ति और जितेन्द्रियता आदि गुणोंसे सत्त्वगुणी पुरुषकी, कामना आदिसे रजोगुणी पुरुषकी और क्रोध - हिंसा आदिसे तमोगुणी पुरुषकी पहचान करे || ९ || पुरुष हो, चाहे स्त्री--जब वह निष्काम होकर अपने नित्य नैमित्तिक कर्मोंद्वारा मेरी आराधना करे, तब उसे सत्त्वगुणी जानना चाहिये || १० || सकामभावसे अपने कर्मोंके द्वारा मेरा भजन--पूजन करनेवाला रजोगुणी है और जो अपने शत्रुकी मृत्यु आदिके लिये मेरा भजन - पूजन करे, उसे -तमोगुणी समझना चाहिये ॥ ११ ॥ सत्त्व, रज और तम – इन तीनों गुणोंका कारण जीवका

चित्त है । उनसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है । इन्हीं गुणोंके द्वारा जीव शरीर अथवा धन आदिमें आसक्त होकर बन्धनमें पड़ जाता है ॥१२ ॥ सत्त्वगुण प्रकाशक, निर्मल और शान्त है । जिस

समय वह रजोगुण और तमोगुणको दबाकर बढ़ता है, उस समय पुरुष सुख, धर्म और ज्ञान आदिका भाजन हो जाता है ॥१३ ॥ रजोगुण भेदबुद्धिका कारण है । उसका स्वभाव है

आसक्ति और प्रवृत्ति । जिस समय तमोगुण और सत्त्वगुणको दबाकर रजोगुण बढ़ता है, उस समय मनुष्य दुःख, कर्म, यश और लक्ष्मीसे सम्पन्न होता है ॥१४ ॥ तमोगुणका स्वरूप है

अज्ञान । उसका स्वभाव है आलस्य और बुद्धिकी मूढ़ता। जब वह बढ़कर सत्त्वगुण और रजोगुणको दबा लेता है, तब प्राणी तरह - तरहकी आशाएँ करता है, शोक मोहमें पड़ जाता है, हिंसा करने लगता है अथवा निद्रा- आलस्यके वशीभूत होकर पड़ रहता है ॥ १५ ॥ जब चित्त

प्रसन्न हो, इन्द्रियाँ शान्त हों, देह निर्भय हो और मनमें आसक्ति न हो, तब सत्त्वगुणकी वृद्धि समझनी चाहिये । सत्त्वगुण मेरी प्राप्तिका साधन है ॥ १६ ॥ जब काम करते - करते जीवकी

बुद्धि चंचल, ज्ञानेन्द्रियाँ असन्तुष्ट, कर्मेन्द्रियाँ विकारयुक्त, मन भ्रान्त और शरीर अस्वस्थ हो

जाय, तब समझना चाहिये कि रजोगुण जोर पकड़ रहा है ॥१७ ॥

जब चित्त ज्ञानेन्द्रियोंके द्वारा शब्दादि विषयोंको ठीक-ठीक समझनेमें असमर्थ हो जाय और खिन्न होकर लीन होने लगे, मन सूना- सा हो जाय तथा अज्ञान और विषादकी वृद्धि हो, तब समझना चाहिये कि तमोगुण वृद्धिपर है ॥१८ ॥

उद्धवजी! सत्त्वगुणके बढ़नेपर देवताओंका रजोगुणके बढ़नेपर असुरोंका और तमोगुणके बढ़नेपर राक्षसोंका बल बढ़ जाता है। ( वृत्तियोंमें भी क्रमशः सत्त्वादि गुणोंकी अधिकता होनेपर देवत्व, असुरत्व और राक्षसत्व-प्रधान निवृत्ति, प्रवृत्ति अथवा मोहकी प्रधानता हो जाती है ) ॥१९॥ सत्त्वगुणसे जाग्रत्- अवस्था, रजोगुणसे स्वप्नावस्था और

तमोगुणसे सुषुप्ति - अवस्था होती है । तुरीय इन तीनोंमें एक- सा व्याप्त रहता है । वही शुद्ध और एकरस आत्मा है ॥२० ॥ वेदोंके अभ्यासमें तत्पर ब्राह्मण सत्त्वगुणके द्वारा उत्तरोत्तर

ऊपरके लोकोंमें जाते हैं । तमोगुणसे जीवोंको वृक्षादिपर्यन्त अधोगति प्राप्त होती है और रजोगुणसे मनुष्य - शरीर मिलता है ॥२१ ॥ जिसकी मृत्यु सत्त्वगुणोंकी वृद्धिके समय होती है,

उसे स्वर्गकी प्राप्ति होती है; जिसकी रजोगुणकी वृद्धिके समय होती है, उसे मनुष्य- लोक मिलता है और जो तमोगुणकी वृद्धिके समय मरता है, उसे नरककी प्राप्ति होती है । परन्तु जो पुरुष त्रिगुणातीत — जीवन्तुक्त हो गये हैं, उन्हें मेरी ही प्राप्ति होती है ॥ २२ ॥ जब अपने

धर्मका आचरण मुझे समर्पित करके अथवा निष्कामभावसे किया जाता है तब वह सात्त्विक होता है । जिस कर्मके अनुष्ठानमें किसी फलकी कामना रहती है, वह राजसिक होता है और जिस कर्ममें किसीको सताने अथवा दिखाने आदिका भाव रहता है, वह तामसिक होता है ॥२३ ॥ शुद्ध आत्माका ज्ञान सात्त्विक है । उसको कर्ता - भोक्ता समझना राजस ज्ञान है और

उसे शरीर समझना तो सर्वथा तामसिक है । इन तीनोंसे विलक्षण मेरे स्वरूपका वास्तविक ज्ञान निर्गुण ज्ञान है ॥२४ ॥ वनमें रहना सात्त्विक निवास है, गाँवमें रहना राजस है और

जूआघरमें रहना तामसिक है । इन सबसे बढ़कर मेरे मन्दिरमें रहना निर्गुण निवास है ॥२५ ॥

अनासक्तभावसे कर्म करनेवाला सात्त्विक है, रागान्ध होकर कर्म करनेवाला राजसिक है और पूर्वापर विचारसे रहित होकर करनेवाला तामसिक है । इनके अतिरिक्त जो पुरुष केवल मेरी शरणमें रहकर बिना अहंकारके कर्म करता है, वह निर्गुण कर्ता है ॥२६ ॥ आत्मज्ञानविषयक

श्रद्धा सात्त्विक श्रद्धा है, कर्मविषयक श्रद्धा राजस है और जो श्रद्धा अधर्ममें होती है, वह तामस है तथा मेरी सेवामें जो श्रद्धा है, वह निर्गुण श्रद्धा है ॥२७ ॥

वनं तु सात्त्विको वासो ग्रामो राजस उच्यते ।