शारीरस्थानम्

Sharirasthanam (Sarirasthanam)

प्रथमोऽध्यायः

अथातः कतिधापुरुषीयं शारीरं व्याख्यास्यामः॥५.१.१॥ इसके पश्चात्, इसलिए, हम पुरुष से सम्बन्धित शरीर के कितने प्रकार होते हैं, इसकी व्याख्या करेंगे।

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

कतिधा पुरुषो धीमन्! धातुभेदेन भिद्यते।
पुरुषः कारणं कस्मात्, प्रभवः पुरुषस्य कः॥३॥ हे बुद्धिमान! पुरुष धातुओं के भेद से कितने प्रकार का विभाजित होता है। पुरुष (शरीर) किससे कारण होता है, और पुरुष की उत्पत्ति किससे होती है?

किमज्ञो ज्ञः, स नित्यः किं किमनित्यो निदर्शितः।
प्रकृतिः का, विकाराः के, किं लिङ्गं पुरुषस्य च॥४॥ क्या वह अज्ञानी है, या ज्ञानी? क्या वह नित्य है, या अनित्य बताया गया है? प्रकृति क्या है, विकार क्या हैं, और पुरुष का लक्षण क्या है?

निष्क्रियं च स्वतन्त्रं च वशिनं सर्वगं विभुम्।
वदन्त्यात्मानमात्मज्ञाः क्षेत्रज्ञं साक्षिणं तथा॥५॥ आत्मज्ञानी आत्मा को निष्क्रिय, स्वतंत्र, वश में रखने वाला, सर्वव्यापी, विभु (सर्वशक्तिमान) उसी प्रकार क्षेत्रज्ञ और साक्षी भी कहते हैं।

निष्क्रियस्य क्रिया तस्य भगवन्! विद्यते कथम्।
स्वतन्त्रश्चेदनिष्टासु कथं योनिषु जायते॥६॥ हे भगवान! जो स्वयं निष्क्रिय है, उसकी क्रिया कैसे हो सकती है? और यदि वह स्वतंत्र है, तो वह अनिष्ट योनियों में कैसे उत्पन्न होता है?॥६॥

वशी यद्यसुखैः कस्माद्भावैराक्रम्यते बलात्।
सर्वाः सर्वगतत्वाच्च वेदनाः किं न वेत्ति सः॥७॥ यदि वह (परमात्मा) वश में रखने वाला है, तो वह दुःखों से क्यों बलपूर्वक आक्रांत होता है? और सर्वव्यापी होने के कारण वह सभी वेदनाओं को क्यों नहीं जानता?॥७॥

न पश्यति विभुः कस्माच्छैलकुड्यतिरस्कृतम्।
क्षेत्रज्ञः क्षेत्रमथवा किं पूर्वमिति संशयः॥८॥ सर्वव्यापी (ईश्वर) क्यों पर्वत या दीवार से रोके हुए (अर्थात, दिखाई न देने वाले) को नहीं देखता? अथवा क्षेत्रज्ञ (आत्मा) पहले है या क्षेत्र (शरीर), यह संशय है॥८॥

ज्ञेयं क्षेत्रं विना पूर्वं क्षेत्रज्ञो हि न युज्यते।
क्षेत्रं च यदि पूर्वं स्यात् क्षेत्रज्ञः स्यादशाश्वतः॥९॥ क्षेत्र (शरीर) के बिना क्षेत्रज्ञ (आत्मा) पहले कैसे युक्त (संभव) हो सकता है? और यदि क्षेत्र (शरीर) पहले हो, तो क्षेत्रज्ञ (आत्मा) अशाश्वत (नश्वर) होगा॥९॥

साक्षिभूतश्च कस्यायं कर्ता ह्यन्यो न विद्यते।
स्यात् कथं चाविकारस्य विशेषो वेदनाकृतः॥५.१.१०॥ और यह (आत्मा) किसका साक्षीभूत है? निश्चित रूप से कोई दूसरा कर्ता नहीं है। और विकार रहित का वेदना से उत्पन्न विशेष (भेद) कैसे हो सकता है?॥५.१.१०॥

अथ चार्तस्य भगवंस्तिसृणां कां चिकित्सति।
अतीतां वेदनां वैद्यो वर्तमानां भविष्यतीम्॥११॥ और फिर हे भगवन, पीड़ित व्यक्ति की तीनों में से किस (वेदना) की चिकित्सा करता है? वैद्य बीती हुई (वेदना) की, वर्तमान (वेदना) की, या भविष्य की (वेदना) की।

भविष्यन्त्या असम्प्राप्तिरतीताया अनागमः।
साम्प्रतिक्या अपि स्थानं नास्त्यर्तेः संशयो ह्यतः॥१२॥ भविष्य की (वेदना) का अभाव (अनिश्चितता), बीती हुई (वेदना) का आगमन नहीं (पुनरावृत्ति नहीं), और वर्तमान की (वेदना) का भी स्थान (उपाय) नहीं है। इसलिए पीड़ा से निश्चित रूप से संदेह उत्पन्न होता है।

कारणं वेदनानां किं, किमधिष्ठानमुच्यते।
क्व चैता वेदनाः सर्वा निवृत्तिं यान्त्यशेषतः॥१३॥ वेदनाओं का कारण क्या है, क्या आधार कहा जाता है? और ये सभी वेदनाएँ पूरी तरह से कहाँ निवृत्ति को जाती हैं?

सर्ववित् सर्वसन्न्यासी सर्वसंयोगनिःसृतः।
एकः प्रशान्तो भूतात्मा कैर्लिङ्गैरुपलभ्यते॥१४॥ सब जानने वाला, सबका त्याग करने वाला, सभी संयोगों से मुक्त, शांत, भूतों का आत्मा, एक (पुरुष) किन लक्षणों से पाया जाता है?

इत्यग्निवेशस्य [१] वचः श्रुत्वा मतिमतां वरः।
सर्वं यथावत् प्रोवाच प्रशान्तात्मा पुनर्वसुः॥१५॥ इस प्रकार अग्निवेश के वचन को सुनकर, बुद्धिमानों में श्रेष्ठ, शांत चित्त वाले पुनर्वसु ने सब कुछ यथोचित रूप से कहा।

खादयश्चेतनाषष्ठा [६] धातवः पुरुषः स्मृतः।
चेतनाधातुरप्येकः स्मृतः पुरुषसञ्ज्ञकः॥१६॥ छः खाद्य धातुएं और पुरुष कहा गया है। चेतना धातु भी एक ही पुरुष संज्ञा वाला कहा गया है॥१६॥

पुनश्च धातुभेदेन चतुर्विंशतिकः स्मृतः।
मनो दशेन्द्रियाण्यर्थाः प्रकृतिश्चाष्टधातुकी॥१७॥ फिर धातुओं के भेद से चौबीस कहा गया है। मन, दस इन्द्रियां, विषय और प्रकृति आठ धातुओं वाली है॥१७॥

लक्षणं मनसो ज्ञानस्याभावो भाव एव च।
सति ह्यात्मेन्द्रियार्थानां सन्निकर्षे न वर्तते॥१८॥ मन का लक्षण ज्ञान का अभाव और भाव ही है। आत्मा, इन्द्रियों और विषयों के संयोग में भी (मन) नहीं रहता है॥१८॥

वैवृत्त्यान्मनसो ज्ञानं सान्निध्यात्तच्च वर्तते।
अणुत्वमथ चैकत्वं द्वौ गुणौ मनसः स्मृतौ॥१९॥ मन के विमुख होने से (ज्ञान का) अभाव होता है, और उसके सान्निध्य से वह (ज्ञान) रहता है। अणुता और एकता, ये दो गुण मन के कहे गए हैं॥१९॥

चिन्त्यं विचार्यमूह्यं च ध्येयं सङ्कल्प्यमेव च।
यत्किञ्चिन्मनसो ज्ञेयं तत् सर्वं ह्यर्थसञ्ज्ञकम्॥५.१.२०॥ विचारणीय, विचार करने योग्य, तर्क करने योग्य, ध्यान करने योग्य और संकल्प करने योग्य ही, जो कुछ भी मन का जानने योग्य है, वह सब विषय संज्ञा वाला है॥५.१.२०॥

इन्द्रियाभिग्रहः कर्म मनसः स्वस्य निग्रहः।
ऊहो विचारश्च, ततः परं बुद्धिः प्रवर्तते॥२१॥ इन्द्रियों के विषयों को ग्रहण करना (इन्द्रियाभिग्रहः) कर्म है, और मन का अपने आप रोकना (स्वस्य निग्रहः) भी कर्म है। कल्पना (ऊहः) और विचार (विचारश्च) भी कर्म हैं, उनसे आगे बुद्धि प्रवृत्त होती है।

इन्द्रियेणेन्द्रियार्थो हि समनस्केन गृह्यते।
कल्प्यते मनसा तूर्ध्वं गुणतो दोषतोऽथवा॥२२॥ क्योंकि मन सहित इन्द्रिय से ही इन्द्रिय का अर्थ (विषय) ग्रहण किया जाता है। उसके ऊपर मन से गुण के आधार पर या दोष के आधार पर कल्पना की जाती है।

जायते विषये तत्र या बुद्धिर्निश्चयात्मिका।
व्यवस्यति तया वक्तुं कर्तुं वा बुद्धिपूर्वकम्॥२३॥ उस विषय में जो निश्चय करने वाली बुद्धि उत्पन्न होती है, उससे बुद्धिपूर्वक बोलने के लिए या करने के लिए निश्चित किया जाता है।

एकैकाधिकयुक्तानि खादीनामिन्द्रियाणि तु।
पञ्च कर्मानुमेयानि येभ्यो बुद्धिः प्रवर्तते॥२४॥ तो आकाश आदि इन्द्रियाँ एक-एक अधिक से युक्त, पांच कर्म से अनुमानित की जा सकने वाली हैं, जिनसे बुद्धि प्रवृत्त होती है।

हस्तौ पादौ [१६] गुदोपस्थं वागिन्द्रियमथापि च।
कर्मेन्द्रियाणि पञ्चैव पादौ गमनकर्मणि॥२५॥ हाथ, पैर, गुदा और उपस्थ, और वाक् इन्द्रिय (वाणी) - ये पांच ही कर्मेन्द्रिय हैं। पैर चलने के कार्य में (उपयोगी हैं)।

पायूपस्थं विसर्गार्थं हस्तौ ग्रहणधारणे।
जिह्वा वागिन्द्रियं वाक् च सत्या ज्योतिस्तमोऽनृता॥२६॥ गुदा और जननांग विसर्ग (मल-मूत्र त्याग) के लिए हैं। हाथ ग्रहण और धारण करने के लिए हैं। जिह्वा वाक्-इंद्रिय (वाणी) के लिए है, और वाणी सत्य (वाक्) या असत्य (अनृता) होती है, जैसे प्रकाश (ज्योति) और अंधकार (तम) होते हैं।

महाभूतानि खं वायुरग्निरापः क्षितिस्तथा।
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धश्च तद्गुणाः॥२७॥ महान भूत आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी हैं। शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध उनके गुण हैं।

तेषामेकगुणः पूर्वो [१९] गुणवृद्धिः परे परे।
पूर्वः पूर्वगुणश्चैव [२०] क्रमशो गुणिषु स्मृतः॥२८॥ उनमें से पहले वाला (आकाश) एक गुण (शब्द) वाला है। बाद वाले (वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी) में क्रम से एक-एक गुण अधिक होता जाता है। पूर्व (आकाश) में शब्द गुण है, वायु में शब्द और स्पर्श, अग्नि में शब्द, स्पर्श और रूप, जल में शब्द, स्पर्श, रूप और रस, और पृथ्वी में शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध गुण कहे गए हैं।

खरद्रवचलोष्णत्वं भूजलानिलतेजसाम्।
आकाशस्याप्रतीघातो दृष्टं लिङ्गं यथाक्रमम्॥२९॥ पृथ्वी का चिह्न कठोरता, जल का चिह्न तरलता, वायु का चिह्न चंचलता, तेज (अग्नि) का चिह्न गरमी और आकाश का चिह्न अप्रतिघात (बाधा रहित होना) है। यह क्रम से उनके लक्षण (चिह्न) हैं।

लक्षणं सर्वमेवैतत् स्पर्शनेन्द्रियगोचरम्।
स्पर्शनेन्द्रियविज्ञेयः स्पर्शो हि सविपर्ययः॥५.१.३०॥ यह सब कुछ (ऊपर वर्णित गुण और लक्षण) स्पर्श-इंद्रिय का विषय है। स्पर्श ही स्पर्श-इंद्रिय द्वारा जानने योग्य है, और वह (स्पर्श) विपरीत (गुणों) सहित भी (जाना जाता है)।

गुणाः शरीरे गुणिनां निर्दिष्टाश्चिह्नमेव च। अर्थाः शब्दादयो ज्ञेया गोचरा विषया गुणाः॥३१॥ गुणवानों के गुणों को शरीर में (उनसे) निर्दिष्ट (पहचाना जा सकता है) और (वे) चिह्न ही हैं। शब्द आदि अर्थ (और) विषय (इन्द्रियों के) विषय (कहलाते हैं), (इनको) गुण जानना चाहिए।

या यदिन्द्रियमाश्रित्य जन्तोर्बुद्धिः प्रवर्तते।
याति सा तेन निर्देशं मनसा च मनोभवा॥३२॥ जो बुद्धि (जीव की) जिस इन्द्रिय का आश्रय लेकर प्रवृत्त होती है, वह (बुद्धि) उस इन्द्रिय के नाम से जानी जाती है, और (जो) मन से (प्रवृत्त होती है) वह मन से उत्पन्न (कहलाती है)।

भेदात् कार्येन्द्रियार्थानां बह्व्यो वै बुद्धयः स्मृताः।
आत्मेन्द्रियमनोर्थानामेकैका [२६] सन्निकर्षजा॥३३॥ कर्मेन्द्रियों और उनके अर्थों के भेद से (अनेक) बुद्धियाँ ही अनेक प्रकार की कही गई हैं। (और) आत्मा, इन्द्रिय, मन और अर्थ के एक-एक के संयोग से उत्पन्न (होती हैं)।

अङ्गुल्यङ्गुष्ठतलजस्तन्त्रीवीणानखोद्भवः।
दृष्टः शब्दो यथा बुद्धिर्दृष्टा संयोगजा तथा॥३४॥ जैसे अंगुली और अंगूठे के तल से उत्पन्न, तार, वीणा और नख से उत्पन्न शब्द (देखा गया) है, वैसे ही बुद्धि (भी) संयोग से उत्पन्न देखी गई है।

बुद्धीन्द्रियमनोर्थानां विद्याद्योगधरं परम्।
चतुर्विंशतिको ह्येष राशिः पुरुषसञ्ज्ञकः॥३५॥ बुद्धि, इन्द्रिय, मन और अर्थ के (संयोग को) उत्कृष्ट योगधर (योग को धारण करने वाला) जानना चाहिए। निश्चय ही यह चौबीस (तत्त्वों की) राशि पुरुष नामक है।

रजस्तमोभ्यां युक्तस्य संयोगोऽयमनन्तवान्।
ताभ्यां निराकृताभ्यां तु सत्त्ववृद्ध्या [३४] निवर्तते॥३६॥ रजस (क्रियाशीलता) और तमस (अज्ञानता) से युक्त व्यक्ति का यह मिलन अनन्त (बार-बार होने वाला) है। परन्तु, उन दोनों (रजस और तमस) से दूर किए जाने पर, सत्त्व (शुद्धता, प्रकाश) की वृद्धि से यह निवृत्त हो जाता है (समाप्त हो जाता है)।

अत्र कर्म फलं चात्र ज्ञानं चात्र प्रतिष्ठितम्।
अत्र मोहः सुखं दुःखं जीवितं मरणं स्वता॥३७॥ इसमें (इस तत्त्व में) कर्म, और इसमें (इस तत्त्व में) फल, और इसमें (इस तत्त्व में) ज्ञान स्थित है। इसमें (इस तत्त्व में) मोह, सुख, दुःख, जीवन, मृत्यु, और स्वयं (या स्वभावतः) सब कुछ है।

एवं [३५] यो वेद तत्त्वेन स वेद प्रलयोदयौ।
पारम्पर्यं चिकित्सां च ज्ञातव्यं [३६] यच्च किञ्चन॥३८॥ इस प्रकार जो तत्त्व से (वास्तव में) जानता है, वह प्रलय (विनाश) और उदय (उत्पत्ति) को जानता है। (वह) परम्परा को, चिकित्सा (उपचार) को, और जो कुछ भी जानने योग्य है, उसे भी जानता है।

भास्तमः सत्यमनृतं वेदाः कर्म शुभाशुभम्।
न स्युः कर्ता [३८] च बोद्धा च पुरुषो न भवेद्यदि॥३९॥ प्रकाश, अंधकार, सत्य, असत्य, वेद, शुभ और अशुभ कर्म नहीं होंगे; और यदि पुरुष (व्यक्ति) नहीं होगा, तो न कर्ता (करने वाला) होगा और न बोद्धा (जानने वाला) होगा।

नाश्रयो न सुखं नार्तिर्न गतिर्नागतिर्न वाक्।
न विज्ञानं न शास्त्राणि न जन्म मरणं न च॥५.१.४०॥ कोई आश्रय नहीं, न सुख, न पीड़ा, न गति, न अगति, न वाणी, न विज्ञान (ज्ञान), न शास्त्र, न जन्म, और न ही मृत्यु है।

न बन्धो न च मोक्षः स्यात् पुरुषो न भवेद्यदि।
कारणं पुरुषस्तस्मात् कारणज्ञैरुदाहृतः॥४१॥ यदि पुरुष न हो तो न तो बंधन होता है और न ही मोक्ष। इसलिए, कारण जानने वालों द्वारा पुरुष को ही कारण कहा गया है।

न चेत् कारणमात्मा स्याद्भादयः [३९] स्युरहेतुकाः।
न चैषु सम्भवेज् ज्ञानं न च तैः स्यात् प्रयोजनम्॥४२॥ यदि आत्मा कारण न हो, तो भाव आदि (जैसे सुख-दुःख) बिना कारण के होंगे। और न ही इनमें (शरीर आदि में) ज्ञान संभव होगा, और न ही उनसे कोई प्रयोजन सिद्ध होगा।

कृतं मृद्दण्डचक्रैश्च कुम्भकारादृते घटम्।
कृतं मृत्तृणकाष्ठैश्च गृहकाराद्विना गृहम्॥४३॥ जैसे मिट्टी, डंडा और चक्र के बिना कुम्हार से घड़ा नहीं बन सकता, उसी प्रकार मिट्टी, तृण और काष्ठ से गृह-निर्माता के बिना घर नहीं बन सकता।

यो वदेत् स वदेद्देहं सम्भूय करणैः कृतम्।
विना कर्तारमज्ञानाद्युक्त्यागमबहिष्कृतः॥४४॥ जो यह कहता है कि शरीर इंद्रियों के मिलने से बना है, वह अज्ञान से कर्ता के बिना (इसे) कहता है। वह युक्ति और आगम से बहिष्कृत है।

कारणं पुरुषः सर्वैः प्रमाणैरुपलभ्यते।
येभ्यः प्रमेयं सर्वेभ्य आगमेभ्यः प्रमीयते॥४५॥ पुरुष सभी प्रमाणों द्वारा उपलब्ध (सिद्ध) होता है। सभी आगमों से प्रमेय सिद्ध किया जाता है।

न ते तत्सदृशास्त्वन्ये पारम्पर्यसमुत्थिताः।
सारूप्याद्ये त एवेति निर्दिश्यन्ते नवा नवाः॥४६॥ वे (अपने पूर्वजों के) उसके (ईश्वर के) समान नहीं हैं, जो परंपरा से उत्पन्न हुए हैं। समानता के कारण, जो नए-नए (जीव) हैं, वे ही (ईश्वर) कहे जाते हैं।

भावास्तेषां समुदयो निरीशः सत्त्वसञ्ज्ञकः।
कर्ता भोक्ता न स पुमानिति केचिद्व्यवस्थिताः॥४७॥ उनका (जीवों का) वह समूह जो ईश्वर-रहित है, 'सत्त्व' (जीव) कहा जाता है। कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि वह (सत्त्व) कर्ता या भोक्ता नहीं है, वह पुरुष (ईश्वर) नहीं है।

तेषामन्यैः कृतस्यान्ये भावा [४१] भावैर्नवाः फलम्।
भुञ्जते सदृशाः प्राप्तं यैरात्मा नोपदिश्यते॥४८॥ दूसरों द्वारा किए हुए (कर्मों) का फल दूसरे, समान (जीव), (अपने) नए भावों से भोगते हैं, जिनके द्वारा आत्मा का उपदेश नहीं दिया जाता है।

करणान्यान्यता दृष्टा कर्तुः कर्ता स एव तु।
कर्ता हि करणैर्युक्तः कारणं सर्वकर्मणाम्॥४९॥ करण (साधन) दूसरों के अधीन देखे गए हैं, लेकिन कर्ता तो वही (ईश्वर) है। कर्ता ही वास्तव में सभी कर्मों का कारण है, जो साधनों से युक्त है।

निमेषकालाद्भावानां कालः शीघ्रतरोऽत्यये।
भग्नानां न [४२] पुनर्भावः कृतं नान्यमुपैति च॥५.१.५०॥ पलक झपकने के समय से भी भावों का अंत (विनाश) बहुत शीघ्र होता है। टूटे हुए (विलीन हुए) का फिर से भाव नहीं होता है, और किया हुआ (कर्म) दूसरे (भाव) को प्राप्त नहीं होता है।

मतं तत्त्वविदामेतद्यस्मात्तस्मात् स कारणम्।
क्रियोपभोगे भूतानां नित्यः पुरुषसञ्ज्ञकः॥५१॥ तत्त्ववेत्ताओं का यह मत है कि वह (परमात्मा) कारण है, क्योंकि वह नित्य और पुरुष नामक है, जो भूतों (प्राणियों) के कर्म और भोग के लिए होता है॥५१॥

अहङ्कारः फलं कर्म देहान्तरगतिः स्मृतिः।
विद्यते सति भूतानां कारणे देहमन्तरा॥५२॥ भूतों (प्राणियों) के कारण (ईश्वर) के होने पर, उसके भीतर अहंकार, कर्म का फल, कर्म, दूसरे शरीर में गमन और स्मृति विद्यमान होते हैं॥५२॥

प्रभवो न ह्यनादित्वाद्विद्यते परमात्मनः।
पुरुषो राशिसञ्ज्ञस्तु मोहेच्छाद्वेषकर्मजः॥५३॥ परमात्मा की उत्पत्ति निश्चित रूप से अनादि होने के कारण नहीं होती है। वह पुरुष जो मोह, इच्छा और द्वेष से उत्पन्न कर्म से युक्त होता है, वह राशिसंज्ञक (समूह रूप) कहा जाता है॥५३॥

आत्मा ज्ञः करणैर्योगाज् ज्ञानं त्वस्य प्रवर्तते।
करणानामवैमल्यादयोगाद्वा न वर्तते॥५४॥ आत्मा तो ज्ञानी है, परंतु इंद्रियों के साथ संयोग होने पर उसका ज्ञान प्रवृत्त होता है। इंद्रियों की मलिनता के कारण या उनके संयोग न होने के कारण वह (ज्ञान) नहीं होता है॥५४॥

पश्यतोऽपि यथाऽऽदर्शे सङ्क्लिष्टे नास्ति दर्शनम्।
तत्त्वं [४५] जले वा कलुषे चेतस्युपहते तथा॥५५॥ जैसे मलिन दर्पण में देखने वाले का भी दर्शन नहीं होता है, उसी प्रकार गंदे जल में या विकृत चित्त में तत्व का ज्ञान भी नहीं होता है॥५५॥

करणानि मनो बुद्धिर्बुद्धिकर्मेन्द्रियाणि च।
कर्तुः संयोगजं कर्म वेदना बुद्धिरेव च॥५६॥ करण (इंद्रियाँ), मन, बुद्धि, बुद्धि (विशेषण के रूप में) और कर्मेन्द्रियाँ, ये सभी कर्ता के संयोग से उत्पन्न कर्म हैं। अनुभव और बुद्धि भी इसी प्रकार हैं।

नैकः प्रवर्तते कर्तुं भूतात्मा नाश्नुते फलम्।
संयोगाद्वर्तते सर्वं तमृते नास्ति किञ्चन॥५७॥ अकेला भूतात्मा (शरीरधारी आत्मा) कर्म करने के लिए प्रवृत्त नहीं होता है और न ही फल प्राप्त करता है। सब कुछ संयोग से ही प्रवृत्त होता है। उसके (संयोग के) बिना कुछ भी नहीं है।

न ह्येको वर्तते भावो वर्तते नाप्यहेतुकः।
शीघ्रगत्वात्स्वभावात्त्वभावो [४८] न व्यतिवर्तते॥५८॥ निश्चित रूप से अकेला भाव (वस्तु) प्रवृत्त नहीं होता है और न ही कारण रहित होता है। तीव्र गति के कारण, या स्वभाव से, तुम्हारा भाव विचलित नहीं होता है।

अनादिः पुरुषो नित्यो विपरीतस्तु हेतुजः।
सदकारणवन्नित्यं दृष्टं हेतुजमन्यथा॥५९॥ पुरुष अनादि और नित्य है। इसके विपरीत, हेतुज (कारण से उत्पन्न) होता है। नित्य को कारण रहित देखा गया है, और हेतुज को अन्यथा (कारण सहित) देखा गया है।

तदेव भावादग्राह्यं नित्यत्व [५०] न कुतश्चन।
भावाज्ज्ञेयं तदव्यक्तमचिन्त्यं व्यक्तमन्यथा॥५.१.६०॥ वही नित्यत्व भाव से ग्रहण न करने योग्य है, न किसी भी कारण से (ग्रहण किया जा सकता है)। वह अव्यक्त और अचिन्त्य भाव से जानने योग्य है। अन्यथा (जो व्यक्त है) वह (ज्ञान के योग्य है)।

अव्यक्तमात्मा क्षेत्रज्ञः शाश्वतो विभुरव्ययः।
तस्माद्यदन्यत्तद्व्यक्तं, वक्ष्यते चापरं द्वयम्॥६१॥ आत्मा अव्यक्त, क्षेत्रज्ञ, शाश्वत, विभु और अव्यय है। उससे जो अन्य है, वह व्यक्त है, और दूसरा जोड़ा (व्यक्त और अव्यक्त) भी कहा जाएगा।

व्यक्तमैन्द्रियकं चैव गृह्यते तद्यदिन्द्रियैः।
अतोऽन्यत् पुनरव्यक्तं लिङ्गग्राह्यमतीन्द्रियम्॥६२॥ जो इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, वह व्यक्त और इन्द्रिय-संवेदी है। इससे अन्य पुनः अव्यक्त, लिंग-ग्राह्य और अतीन्द्रिय है।

खादीनि बुद्धिरव्यक्तमहङ्कारस्तथाऽष्टमः।
भूतप्रकृतिरुद्दिष्टा विकाराश्चैव षोडश॥६३॥ आकाश आदि (पंचमहाभूत), बुद्धि, अव्यक्त, महंकार तथा आठवां (अहंकार), इन्हें भूत-प्रकृति कहा गया है। और सोलह ही विकार हैं।

बुद्धीन्द्रियाणि पञ्चैव पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च।
समनस्काश्च पञ्चार्था विकारा इति सञ्ज्ञिताः॥६४॥ पांच ही ज्ञानेन्द्रियां, पांच कर्मेन्द्रियां और मन सहित पांच अर्थ (विषय) हैं, ये ही विकार कहे जाते हैं।

इति क्षेत्रं समुद्दिष्टं सर्वमव्यक्तवर्जितम्।
अव्यक्तमस्य क्षेत्रस्य क्षेत्रज्ञमृषयो विदुः॥६५॥ इस प्रकार यह समस्त क्षेत्र, अव्यक्त से रहित कहा गया है। ऋषि इस क्षेत्र के क्षेत्रज्ञ (आत्मा) को जानते हैं।

जायते बुद्धिरव्यक्ताद्बुद्ध्याऽहमिति मन्यते।
परं खादीन्यहङ्कारादुत्पद्यन्ते [५३] यथाक्रमम्॥६६॥ अव्यक्त (प्रकृति) से बुद्धि उत्पन्न होती है, और बुद्धि से 'मैं' (अहंकार) ऐसा माना जाता है। इसके पश्चात अहंकार से क्रमशः भूत तत्त्व उत्पन्न होते हैं।

ततः सम्पूर्णसर्वाङ्गो जातोऽभ्युदित उच्यते। पुरुषः प्रलये चेष्टैः पुनर्भावैर्वियुज्यते॥६७॥ उसके पश्चात् सम्पूर्ण अंगों वाला, उदित हुआ पुरुष कहा जाता है। प्रलय काल में पुरुष चेष्टाओं से फिर से भावों से वियुक्त हो जाता है।

अव्यक्ताद्व्यक्ततां याति व्यक्तादव्यक्ततां पुनः।
रजस्तमोभ्यामाविष्टश्चक्रवत् परिवर्तते॥६८॥ वह (जीव) अव्यक्त से व्यक्त अवस्था को प्राप्त होता है और फिर व्यक्त से अव्यक्त अवस्था को प्राप्त होता है। रज और तम से आविष्ट होकर वह चक्र की भांति परिवर्तित होता है।

येषां द्वन्द्वे परा सक्तिरहङ्कारपराश्च ये।
उदयप्रलयौ तेषां न तेषां ये त्वतोऽन्यथा॥६९॥ जिनकी द्वंद्वों में अत्यधिक आसक्ति है और जो अहंकार में ही लीन हैं, उन्हीं का (यह) उत्पत्ति और प्रलय (का चक्र) है। परन्तु जो इससे अन्यथा (अर्थात् आसक्ति और अहंकार से रहित) हैं, उनका (यह चक्र) नहीं है।

प्राणापानौ निमेषाद्या जीवनं मनसो गतिः।
इन्द्रियान्तरसञ्चारः प्रेरणं धारणं च यत्॥५.१.७०॥ प्राण और अपान, पलकें झपकना आदि, जीवन, मन की गति, इंद्रियों का आपस में संचार, प्रेरित करना और धारण करना - यह सब जो कुछ है।

देशान्तरगतिः स्वप्ने पञ्चत्वग्रहणं तथा।
दृष्टस्य दक्षिणेनाक्ष्णा सव्येनावगमस्तथा॥७१॥ स्वप्न में दूसरे देश में गमन और पंचतत्व में विलीन होना (मृत्यु) तथा देखे हुए को दाहिनी आँख से और उसी प्रकार बाईं आँख से जानना (समझना)।

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं प्रयत्नश्चेतना धृतिः।
बुद्धिः स्मृतिरहङ्कारो लिङ्गानि परमात्मनः॥७२॥ इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, प्रयत्न, चेतना, धृति, बुद्धि, स्मृति और अहंकार – ये सब परमात्मा के लक्षण हैं।

यस्मात् समुपलभ्यन्ते लिङ्गान्येतानि जीवतः।
न मृतस्यात्मलिङ्गानि तस्मादाहुर्महर्षयः॥७३॥ क्योंकि ये लक्षण जीवित अवस्था में पाए जाते हैं, और मृत व्यक्ति के आत्मा के लक्षण नहीं पाए जाते, इसलिए महर्षियों ने कहा है।

शरीरं हि गते तस्मिञ् शून्यागारमचेतनम्।
पञ्चभूतावशेषत्वात् पञ्चत्वं गतमुच्यते॥७४॥ जब आत्मा शरीर को छोड़ देता है, तब शरीर खाली घर की तरह अचेतन हो जाता है। पांच भूतों के अवशेष होने के कारण इसे पंचतत्व में विलीन हुआ कहा जाता है।

अचेतनं क्रियावच्च मनश्चेतयिता परः।
युक्तस्य मनसा तस्य निर्दिश्यन्ते विभोः क्रियाः॥७५॥ मन अचेतन है, परन्तु चेतना प्रदान करने वाला परमात्मा है। जब मन परमात्मा से जुड़ जाता है, तब उस परमात्मा की क्रियाएं मन के द्वारा ही निर्दिष्ट (व्यक्त) की जाती हैं।

चेतनावान् यतश्चात्मा ततः कर्ता निरुच्यते।
अचेतनत्वाच्च मनः क्रियावदपि नोच्यते॥७६॥ जिस कारण से आत्मा चेतनयुक्त है, इसलिए उसे कर्ता कहा जाता है। और मन अचेतन होने के कारण, क्रियावान के समान होते हुए भी कर्ता नहीं कहा जाता है॥७६॥

यथास्वेनात्मनाऽऽत्मानं सर्वः सर्वासु योनिषु।
प्राणैस्तन्त्रयते प्राणी नह्यन्योऽस्त्यस्य तन्त्रकः॥७७॥ जैसे प्रत्येक प्राणी सभी योनियों में अपने स्वरूप से आत्मा को प्राणों से धारण करता है, क्योंकि इसका दूसरा धारण करने वाला नहीं है॥७७॥

वशी तत् कुरुते कर्म यत् कृत्वा फलमश्नुते।
वशी चेतः समाधत्ते वशी सर्वं निरस्यति॥७८॥ जो वश में रहने वाला (योगी) उस कर्म को करता है, जिसे करके फल भोगता है; वश में रहने वाला (योगी) मन को एकाग्र करता है, वश में रहने वाला (योगी) सब (मोह आदि को) त्याग देता है॥७८॥

देही सर्वगतोऽप्यात्मा [६५] स्वे स्वे संस्पर्शनेन्द्रिये।
सर्वाः सर्वाश्रयस्थास्तु नात्माऽतो वेत्ति वेदनाः॥७९॥ शरीरधारी आत्मा सर्वव्यापी होने पर भी, अपने-अपने स्पर्श इन्द्रियों में (स्थित हुआ) सभी आश्रयों में स्थित है, किन्तु आत्मा इसलिए वेदनाओं को नहीं जानता है॥७९॥

विभुत्वमत एवास्य यस्मात् सर्वगतो महान्।
मनसश्च समाधानात् पश्यत्यात्मा तिरस्कृतम्॥५.१.८०॥ इसीलिए इसकी विभुता (है) क्योंकि महान आत्मा सर्वव्यापी है, और मन के एकाग्र होने से आत्मा तिरस्कृत (अगोचर) को भी देखता है॥५.१.८०॥

नित्यानुबन्धं मनसा देहकर्मानुपातिना।
सर्वयोनिगतं विद्यादेकयोनावपि स्थितम्॥८१॥ मन से निरंतर बंधे रहने वाले और शरीर तथा कर्मों का अनुसरण करने वाले को सभी योनियों में जाने वाला समझना चाहिए, भले ही वह एक ही योनि में स्थित हो।

आदिर्नास्त्यात्मनः [६९] क्षेत्रपारम्पर्यमनादिकम्।
अतस्तयोरनादित्वात् किं पूर्वमिति नोच्यते॥८२॥ आत्मा का कोई आदि नहीं है। क्षेत्र की परम्परा भी अनादि है। इसलिए, उन दोनों के अनादि होने से, क्या पहले है, यह नहीं कहा जाता है।

ज्ञः साक्षीत्युच्यते नाज्ञः साक्षी त्वात्मा यतः स्मृतः।
सर्वे भावा हि सर्वेषां भूतानामात्मसाक्षिकाः॥८३॥ जानने वाले को साक्षी कहा जाता है, न जानने वाले को नहीं। क्योंकि आत्मा को साक्षी माना गया है। सभी भूतों के सभी भाव ही आत्मा के साक्षी हैं।

नैकः कदाचिद्भूतात्मा लक्षणैरुपलभ्यते।
विशेषोऽनुपलभ्यस्य तस्य नैकस्य विद्यते॥८४॥ भूतों का आत्मा कभी भी एक के रूप में लक्षणों से उपलब्ध नहीं होता है। अनुपलब्ध का, यानी उस एक का, कोई विशेषण नहीं होता है।

संयोगपुरुषस्येष्टो विशेषो वेदनाकृतः।
वेदना यत्र नियता विशेषस्तत्र तत्कृतः॥८५॥ संयोगी पुरुष का इष्ट विशेष वेदना से किया गया होता है। जहाँ वेदना निश्चित होती है, वहाँ विशेष उसी से किया गया होता है।

चिकित्सति भिषक् सर्वास्त्रिकाला वेदना इति।
यया युक्त्या वदन्त्येके सा युक्तिरुपधार्यताम्॥८६॥ चिकित्सक तीनों कालों (भूत, वर्तमान, भविष्य) की सभी वेदनाओं का उपचार करता है, ऐसा कुछ लोग कहते हैं। जिस युक्ति से वे ऐसा कहते हैं, उस युक्ति को सुनो।

पुनस्तच्छिरसः शूलं ज्वरः स पुनरागतः।
पुनः स कासो बलवांश्छर्दिः सा पुनरागता॥८७॥ फिर से वह सिर का दर्द आ गया। वह ज्वर भी फिर से आ गया। फिर से वह तीव्र खाँसी आ गई और वह वमन भी फिर से आ गया।

एभिः प्रसिद्धवचनैरतीतागमनं मतम्।
कालश्चायमतीतानामर्तीनां पुनरागतः॥८८॥ इन प्रसिद्ध वचनों से (यह सिद्ध होता है कि) अतीत (भूतकाल) का आना माना गया है। और यह काल (या समय) बीते हुए रोगों का फिर से आया हुआ है।

तमर्तिकालमुद्दिश्य भेषजं यत् प्रयुज्यते।
अतीतानां प्रशमनं वेदनानां तदुच्यते॥८९॥ उस रोगकाल (रोग के समय) को उद्देश्य करके जो औषधि प्रयोग की जाती है, वह बीती हुई वेदनाओं को शांत करने वाली (औषधि) कही जाती है।

आपस्ताः पुनरागुर्मा याभिः शस्यं पुरा हतम्।
यथा प्रक्रियते सेतुः प्रतिकर्म तथाऽऽश्रये॥५.१.९०॥ और वे आपत्तियाँ (बाधाएं) फिर से आ गईं, जिनके द्वारा पहले फसल नष्ट हुई थी। जैसे सेतु (बांध) का निर्माण किया जाता है, वैसे ही उपचार/प्रतिकार का आश्रय लेना चाहिए।

पूर्वरूपं विकाराणां दृष्ट्वा प्रादुर्भविष्यताम्।
या क्रिया क्रियते सा च वेदनां हन्त्यनागताम्॥९१॥ जो क्रिया उत्पन्न होने वाले विकारों (रोगों) की प्रारंभिक अवस्था को देखकर की जाती है, वह भविष्य में आने वाली पीड़ा को नष्ट करती है।

पारम्पर्यानबन्धस्तु दुःखानां विनिवर्तते।
सुखहेतूपचारेण सुखं चापि प्रवर्तते॥९२॥ दुखों का परंपरागत बंधन तो समाप्त हो जाता है, और सुख के कारणों के उपचार से सुख भी उत्पन्न होता है।

न समा यान्ति वैषम्यं विषमाः समतां न च।
हेतुभिः सदृशा नित्यं जायन्ते देहधातवः॥९३॥ विषम (असमान) समता को प्राप्त नहीं करते और समान (सम) विषमता को प्राप्त नहीं करते। देह के धातु (तत्व) कारणों से हमेशा समान (संतुलित) उत्पन्न होते हैं।

युक्तिमेतां पुरस्कृत्य त्रिकालां वेदनां भिषक्।
हन्तीत्युक्तं चिकित्सा तु नैष्ठिकी या विनोपधाम्॥९४॥ इस युक्ति को आगे रखकर, चिकित्सक तीनों कालों (भूत, वर्तमान, भविष्य) की वेदना को नष्ट करता है। ऐसा कहा गया है कि जो चिकित्सा उपधा (छल, कपट) से रहित हो, वही परम (स्थायी) चिकित्सा है।

उपधा हि परो हेतुर्दुःखदुःखाश्रयप्रदः।
त्यागः सर्वोपधानां च सर्वदुःखव्यपोहकः॥९५॥ उपधा (छल, कपट) ही दुःख और दुःखों के आश्रय को प्रदान करने वाला मुख्य कारण है। और सभी उपधाओं का त्याग सभी दुःखों को दूर करने वाला है।

कोषकारो यथा ह्यंशूनुपादत्ते वधप्रदान् [७५] ।
उपादत्ते तथाऽर्थेभ्यस्तृष्णामज्ञः सदाऽऽतुरः॥९६॥ जैसे कोष (धन) बनाने वाला नष्ट करने वाले (या हानि पहुँचाने वाले) अंशों (हिस्सों) को ग्रहण करता है, वैसे ही अज्ञानी और हमेशा आसक्त (या व्याकुल) व्यक्ति धन (अर्थ) से तृष्णा (लालसा) को ग्रहण करता है।

यस्त्वग्निकल्पानर्थाञ् ज्ञो ज्ञात्वा तेभ्यो निवर्तते।
अनारम्भादसंयोगात्तं दुःखं नोपतिष्ठते॥९७॥ जो ज्ञानी पुरुष अग्नि के समान (अत्यधिक हानिकारक) धन (अर्थ) को जानकर उनसे निवृत्त हो जाता है, अर्थात्, उनके आरम्भ (उपयोग) न करने से और संयोग (संबंध) न होने से, उसको दुःख उपस्थित नहीं होता है।

धीधृतिस्मृतिविभ्रंशः सम्प्राप्तिः कालकर्मणाम्।
असात्म्यार्थागमश्चेति ज्ञातव्या दुःखहेतवः॥९८॥ बुद्धि, धैर्य और स्मृति का भ्रष्ट होना (विनाश), समय और कर्मों की प्राप्ति (या विघ्न), और असात्म्य (जो आत्मा के लिए हितकर न हो) धन की प्राप्ति - ये दुःख के कारण जानने योग्य हैं।

विषमाभिनिवेशो यो नित्यानित्ये हिताहिते।
ज्ञेयः स बुद्धिविभ्रंशः समं बुद्धिर्हि पश्यति॥९९॥ नित्य और अनित्य में, तथा हित और अहित में जो विषम (अनुचित) अभिनिवेश (लगाव) है, वह (बुद्धि का) बुद्धिविभ्रंश (विकार) जानने योग्य है। क्योंकि सम (साम्य भाव वाली) बुद्धि ही (वस्तुओं को यथार्थ रूप से) देखती है।

विषयप्रवणं सत्त्वं धृतिभ्रंशान्न शक्यते।
नियन्तुमहितादर्थाद्धृतिर्हि नियमात्मिका॥५.१.१००॥ विषयों में प्रवृत्त चित्त धैर्य के भ्रंश (अभाव) से अहित (अकल्याणकारी) धन से (स्वयं को) रोकने में सक्षम नहीं होता। क्योंकि धैर्य ही नियमन करने वाली (संयमित करने वाली) है।

तत्त्वज्ञाने स्मृतिर्यस्य रजोमोहावृतात्मनः।
भ्रश्यते स स्मृतिभ्रंशः स्मर्तव्यं हि स्मृतौ स्थितम्॥१०१॥ जिसका आत्मा रजोगुण और तमोगुण से ढका हुआ है, और जो तत्त्वज्ञान में स्मृति (स्मरण शक्ति) को धारण नहीं कर पाता है, उसका वह स्मृतिभ्रंश कहलाता है। क्योंकि स्मरण करने योग्य वस्तु निश्चय ही स्मृति में ही स्थित होती है।

धीधृतिस्मृतिविभ्रष्टः कर्म यत् कुरुतेऽशुभम्।
प्रज्ञापराधं तं विद्यात् सर्वदोषप्रकोपणम्॥१०२॥ जो बुद्धि, धैर्य और स्मृति से भ्रष्ट होकर अशुभ कर्म करता है, उसे सर्वदोषप्रकोपण (सभी दोषों को बढ़ाने वाला) प्रज्ञापराध (बुद्धि का अपराध) जानना चाहिए।

उदीरणं गतिमतामुदीर्णानां च निग्रहः।
सेवनं साहसानां च नारीणां चातिसेवनम्॥१०३॥ गतिशील व्यक्तियों को प्रोत्साहन देना, उत्तेजित हुए व्यक्तियों को रोकना, साहसपूर्ण कार्यों की सेवा और स्त्रियों का अत्यधिक सेवन।

कर्मकालातिपातश्च मिथ्यारम्भश्च कर्मणाम्।
विनयाचारलोपश्च पूज्यानां चाभिधर्षणम्॥१०४॥ कर्मों में विलंब करना, कर्मों का झूठा आरम्भ करना, विनय और आचार का लोप होना, तथा पूजनीय लोगों का अपमान करना।

ज्ञातानां स्वयमर्थानामहितानां निषेवणम्।
परमौन्मादिकानां च प्रत्ययानां निषेवणम्॥१०५॥ स्वयं ज्ञात (जाने हुए) अहितकारी अर्थों (विषयों) का सेवन करना, और अत्यधिक उन्माद उत्पन्न करने वाले प्रत्ययों (कारणों) का सेवन करना।

अकालादेशसञ्चारौ मैत्री सङ्क्लिष्टकर्मभिः।
इन्द्रियोपक्रमोक्तस्य सद्वृत्तस्य च वर्जनम्॥१०६॥ अनुपयुक्त समय पर आदेश और संचार, क्लेशपूर्ण कर्मों के साथ मित्रता, इंद्रियों के द्वारा किए गए कथित (कार्य) और अच्छे आचरण का त्याग। (यह श्लोक उन कारणों को बताता है जिनसे स्वास्थ्य बिगड़ सकता है)।

ईर्ष्यामानभयक्रोधलोभमोहमदभ्रमाः।
तज्जं वा कर्म यत् क्लिष्टं क्लिष्टं यद्देहकर्म च॥१०७॥ ईर्ष्या, अभिमान, भय, क्रोध, लोभ, मोह, मद और भ्रम, या उनसे उत्पन्न होने वाला कोई भी क्लेशपूर्ण कर्म, या जो शरीर का कर्म क्लेशपूर्ण हो।

यच्चान्यदीदृशं कर्म रजोमोहसमुत्थितम्।
प्रज्ञापराधं तं शिष्टा ब्रुवते व्याधिकारणम् [७७] ॥१०८॥ और जो अन्य कोई भी इस प्रकार का कर्म रज और मोह से उत्पन्न हो, उसे शिष्ट जन व्याधिकारण (रोग का कारण) प्रज्ञापराध (बुद्धि का अपराध) कहते हैं।

बुद्ध्या विषमविज्ञानं विषमं च प्रवर्तनम्।
प्रज्ञापराधं जानीयान्मनसो गोचरं हि तत्॥१०९॥ बुद्धि से विषम (अनुचित) ज्ञान और विषम (अनुचित) प्रवृत्ति (आचरण) को प्रज्ञापराध (बुद्धि का अपराध) समझना चाहिए, क्योंकि वह मन का ही विषय है।

निर्दिष्टा कालसम्प्राप्तिर्व्याधीनां व्याधिसङ्ग्रहे।
चयप्रकोपप्रशमाः पित्तादीनां यथा पुरा॥५.१.११०॥ रोग संग्रह में रोगों के काल की प्राप्ति (रोगों के उत्पन्न होने का समय) निर्दिष्ट है, और पित्त आदि का संचय, प्रकोप और प्रशमन (शांति) जैसे पहले (वर्णित) हैं।

मिथ्यातिहीनलिङ्गाश्च वर्षान्ता रोगहेतवः।
जीर्णभुक्तप्रजीर्णान्नकालाकालस्थितिश्च [७८] या॥१११॥ वर्ष के अंत में होने वाले विकृत, अति क्षीण या विकृत लक्षणों वाले रोग के कारण, जीर्ण (कठिनता से पचने वाले), अपच, भोजन का समय और अकाल (अनुचित समय) की स्थिति जो रोगों को उत्पन्न करती है।

पूर्वमध्यापराह्णाश्च रात्र्या यामास्त्रयश्च ये।
एषु कालेषु नियता ये रोगास्ते च कालजाः॥११२॥ दिन के पूर्व (प्रातःकाल), मध्य (मध्याह्न) और अपर (अपराह्न) तथा रात्रि के तीन याम, इन निश्चित समयों में जो रोग उत्पन्न होते हैं, वे काल के अनुसार उत्पन्न हुए कहे जाते हैं।

अन्येद्युष्को द्व्यहग्राही तृतीयकचतुर्थकौ।
स्वे स्वे काले प्रवर्तन्ते काले ह्येषां बलागमः॥११३॥ एक दिन छोड़कर होने वाला (विषम ज्वर), दो दिन में आने वाला (जो दूसरे दिन ही आता है, अर्थात् प्रतिदिन नहीं), तीसरे दिन आने वाला और चौथे दिन आने वाला ज्वर, ये सभी अपने-अपने निश्चित समय पर प्रकट होते हैं, क्योंकि इनका बल (प्रकोप) समय पर ही होता है।

एते चान्ये [८३] च ये केचित् कालजा विविधा गदाः।
अनागते चिकित्स्यास्ते बलकालौ विजानता॥११४॥ ये और अन्य जो कोई भी काल के अनुसार उत्पन्न होने वाले विभिन्न प्रकार के रोग हैं, उन्हें रोग के प्रकट होने से पहले ही, बल (रोग की शक्ति) और काल (उसके होने के समय) को जानने वाले (चिकित्सक) को उनका उपचार करना चाहिए।

कालस्य परिणामेन जरामृत्युनिमित्तजाः।
रोगाः स्वाभाविका दृष्टाः स्वभावो निष्प्रतिक्रियः॥११५॥ काल (समय) के परिणाम से, बुढ़ापा और मृत्यु के कारण उत्पन्न होने वाले रोगों को स्वाभाविक (अनिवार्य) देखा गया है, और स्वभाव (इनका) ऐसा है कि जिसका कोई प्रतिकार (उपचार) नहीं है।

निर्दिष्टं दैवशब्देन कर्म यत् पौर्वदेहिकम्।
हेतुस्तदपि कालेन रोगाणामुपलभ्यते॥११६॥ दैव शब्द से जिस पूर्व जन्म के कर्म का निर्देश किया गया है, वह भी समय के साथ रोगों का कारण पाया जाता है।

न हि कर्म महत् किञ्चित् फलं यस्य न भुज्यते।
क्रियाघ्नाः कर्मजा रोगाः प्रशमं यान्ति तत्क्षयात्॥११७॥ कोई भी ऐसा बड़ा कर्म नहीं है जिसका फल भोगा न जाए। क्रिया को नाश करने वाले कर्म से उत्पन्न रोग उसके क्षय होने से शांति को प्राप्त होते हैं।

अत्युग्रशब्दश्रवणाच्छ्रवणात् सर्वशो न च।
शब्दानां चातिहीनानां भवन्ति श्रवणाज्जडाः॥११८॥ बहुत उग्र शब्द सुनने से, या सभी प्रकार से (शब्द न) सुनने से, और बहुत हीन (मंद) शब्दों को सुनने से बहरेपन के रोग उत्पन्न होते हैं।

परुषोद्भीषणाशस्ताप्रियव्यसनसूचकैः।
शब्दैः श्रवणसंयोगो मिथ्यासंयोग उच्यते॥११९॥ कठोर, डराने वाले, निन्दित, अप्रिय और बुरी आदतों के सूचक शब्दों से कानों का संयोग मिथ्या संयोग कहलाता है।

असंस्पर्शोऽतिसंस्पर्शो हीनसंस्पर्श एव च।
स्पृश्यानां सङ्ग्रहेणोक्तः स्पर्शनेन्द्रियबाधकः॥५.१.१२०॥ स्पर्शनीय वस्तुओं के असंस्पर्श (बिल्कुल स्पर्श न होना), अतिसंस्पर्श (बहुत अधिक स्पर्श) और हीनसंस्पर्श (कम स्पर्श) का संग्रह स्पर्श इन्द्रिय को बाधा पहुँचाने वाला कहा गया है।

यो भूतविषवातानामकालेनागतश्च यः।
स्नेहशीतोष्णसंस्पर्शो मिथ्यायोग स उच्यते॥१२१॥ जो बीत चुके (भूत) और विषैले वात का (या विष और वात का), तथा जो असमय में आने वाला (आगत) है। तथा जो स्नेह (स्निग्धता), शीत (ठंडा) और उष्ण (गर्म) का (अनुचित) स्पर्श है, वह मिथ्या योग कहा जाता है॥१२१॥

रूपाणां भास्वतां दृष्टिर्विनश्यत्यतिदर्शनात्।
दर्शनाच्चातिसूक्ष्माणां सर्वशश्चाप्यदर्शनात्॥१२२॥ बहुत अधिक (चमकीले) रूप को देखने से दृष्टि नष्ट हो जाती है। और बहुत सूक्ष्म (वस्तुओं) को देखने से (भी) तथा सब प्रकार से न देखने से (भी) नष्ट हो जाती है॥१२२॥

द्विष्टभैरवबीभत्सदूरातिश्लिष्टदर्शनात् [८७] ।
तामसानां च रूपाणां मिथ्यासंयोग उच्यते॥१२३॥ घृणित, भयानक, बीभत्स, बहुत दूर के और अत्यधिक सटे हुए (निकट) देखने से, तथा तमोगुणी रूपों का (अत्यधिक या अनुचित) देखना मिथ्या संयोग कहा जाता है॥१२३॥

अत्यादानमनादानमोकसात्म्यादिभिश्च यत्।
रसानां विषमादानमल्पादानं च दूषणम्॥१२४॥ अत्यधिक ग्रहण (सेवन), ग्रहण न करना, तथा स्थान (शरीर) के योग्य न होना, इस प्रकार (कहे गए) ये रस (स्वाद) का विषम (अनुचित) ग्रहण और अल्प (थोड़ा) ग्रहण (सेवन) दूषण (दोष) है॥१२४॥

अतिमृद्वतितीक्ष्णानां गन्धानामुपसेवनम्।
असेवनं सर्वशश्च घ्राणेन्द्रियविनाशनम्॥१२५॥ बहुत कोमल और बहुत तीक्ष्ण गंधों का सेवन, सेवन न करना, और सब प्रकार से (नाक या घ्राण इंद्रिय के लिए) इन गंधों का (अनुचित) उपसेवन घ्राण इंद्रिय का विनाशक है॥१२५॥

पूतिभूतविषद्विष्टा गन्धा ये चाप्यनार्तवाः।
तैर्गन्धैर्घ्राणसंयोगो मिथ्यायोगः स उच्यते॥१२६॥ दुर्गन्धित, विषयुक्त और जो गन्ध प्रिय न हों, और जो गन्ध ऋतु के अनुसार न हों, उन गन्धों से नाक का संयोग मिथ्यायोग कहा जाता है॥१२६॥

इत्यसात्म्यार्थसंयोगस्त्रिविधो दोषकोपनः। असात्म्यमिति तद्विद्याद्यन्न याति सहात्मताम्॥१२७॥ इस प्रकार असात्म्य अर्थसंयोग तीन प्रकार का होता है और दोषों को बढ़ाने वाला होता है। उसे असात्म्य जानना चाहिए, जो शरीर के अनुकूल न हो॥१२७॥

मिथ्यातिहीनयोगेभ्यो यो व्याधिरुपजायते।
शब्दादीनां स विज्ञेयो व्याधिरैन्द्रियको बुधैः॥१२८॥ अति या कम संयोगों से जो रोग उत्पन्न होता है, बुद्धिमानों द्वारा उसे शब्द आदि इन्द्रिय विषयों का ऐन्द्रियक (इन्द्रिय सम्बन्धी) रोग जानना चाहिए॥१२८॥

वेदनानामशान्तानामित्येते [८९] हेतवः स्मृताः।
सुखहेतुः समस्त्वेकः समयोगः सुदुर्लभः॥१२९॥ वेदनाओं के (दुखों के) ये अशांत (जो शान्त न हों) कारण कहे गए हैं। सुख का कारण तो एक समयोग (संतुलित संयोग) है, जो कि बहुत दुर्लभ है॥१२९॥

नेन्द्रियाणि न चैवार्थाः सुखदुःखस्य हेतवः।
हेतुस्तु सुखदुःखस्य योगो दृष्टश्चतुर्विधः॥५.१.१३०॥ न तो इन्द्रियाँ और न ही विषय सुख-दुःख के कारण हैं। तो सुख-दुःख का कारण चार प्रकार का योग (संयोग) देखा गया है॥५.१.१३०॥

सन्तीन्द्रियाणि सन्त्यर्था योगो न [९१] च न चास्ति रुक्।
न सुखं, कारणं तस्माद्योग एव चतुर्वधः॥१३१॥ इन्द्रियाँ हैं, विषय हैं, योग नहीं है और रोग भी नहीं है। सुख भी नहीं है, इसलिए चार प्रकार का योग ही (इसका) कारण है।

नात्मेन्द्रियं मनो बुद्धिं गोचरं [९२] कर्म वा विना।
सुखदुःखं, यथा यच्च बोद्धव्यं तत्तथोच्यते॥१३२॥ आत्मा, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, विषय और कर्म के बिना सुख-दुःख नहीं होता है। और जो जैसा जानने योग्य है, वह वैसा ही कहा जाता है।

स्पर्शनेन्द्रियसंस्पर्शः स्पर्शो मानस एव च।
द्विविधः सुखदुःखानां वेदनानां प्रवर्तकः॥१३३॥ स्पर्शनेन्द्रिय का स्पर्श और केवल मानसिक स्पर्श, यह दो प्रकार का सुख-दुःख की वेदनाओं का प्रवर्तक है।

इच्छाद्वेषात्मिका तृष्णा सुखदुःखात् प्रवर्तते।
तृष्णा च सुखदुःखानां कारणं पुनरुच्यते॥१३४॥ इच्छा और द्वेष से युक्त तृष्णा सुख-दुःख से उत्पन्न होती है। और तृष्णा को फिर सुख-दुःख का कारण कहा जाता है।

उपादत्ते हि सा भावान् वेदनाश्रयसञ्ज्ञकान्।
स्पृश्यते नानुपादाने नास्पृष्टो वेत्ति वेदनाः॥१३५॥ निश्चय ही वह (तृष्णा) वेदना के आश्रय कहलाने वाले भावों को ग्रहण करती है। ग्रहण न करने पर स्पर्श नहीं किया जाता है, और स्पर्श न किया हुआ (व्यक्ति) वेदनाओं को नहीं जानता है।

वेदनानामधिष्ठानं मनो देहश्च सेन्द्रियः।
केशलोमनखाग्रान्नमलद्रवगुणैर्विना॥१३६॥ वेदनाओं का अधिष्ठान (आधार) मन है, और इंद्रियों सहित शरीर भी है, जो कि बाल, रोम, नख के अग्रभाग, मल, द्रव (जैसे लार, पसीना) और गुणों (जैसे कफ, पित्त) से रहित नहीं है।

योगे मोक्षे च सर्वासां वेदनानामवर्तनम्।
मोक्षे निवृत्तिर्निःशेषा योगो मोक्षप्रवर्तकः॥१३७॥ योग में और मोक्ष में सभी वेदनाओं का आवर्तन (पुनरावृत्ति) होता है। मोक्ष में वेदनाओं की निःशेष (पूर्ण) निवृत्ति (अंत) है। योग, मोक्ष का प्रवर्तक (आरंभ करने वाला) है।

आत्मेन्द्रियमनोर्थानां सन्निकर्षात् प्रवर्तते।
सुखदुःखमनारम्भादात्मस्थे मनसि स्थिरे॥१३८॥ आत्मा, इंद्रिय, मन और अर्थ (विषय) के संयोग से (अनुभव) प्रवृत्त (आरंभ) होता है। आत्मस्थ (आत्म में स्थित) और स्थिर मन के होने पर (सुख-दुःख का) आरम्भ नहीं होता।

निवर्तते तदुभयं वशित्वं चोपजायते।
सशरीरस्य योगज्ञास्तं योगमृषयो विदुः॥१३९॥ वह दोनों (सुख-दुःख) निवृत्त हो जाती हैं, और वशित्व (अपने वश में करना) भी उत्पन्न हो जाता है। शरीर सहित अवस्था में भी, योगज्ञ (योग को जानने वाले) ऋषि उस (योग) को जानते हैं।

आवेशश्चेतसो ज्ञानमर्थानां छन्दतः क्रिया।
दृष्टिः श्रोत्रं स्मृतिः कान्तिरिष्टतश्चाप्यदर्शनम्॥५.१.१४०॥ चेतना का आवेश (प्रवेश), अर्थों (विषयों) का इच्छा के अनुसार क्रिया (करना), दृष्टि, श्रोत्र (सुनना), स्मृति (याद रखना), कान्ति (तेज) और इच्छित का भी अदर्शन (न दिखाई देना) (यह सब योग की सिद्धि है)।

इत्यष्टविधमाख्यातं योगिनां बलमैश्वरम्।
शुद्धसत्त्वसमाधानात्तत् सर्वमुपजायते॥१४१॥ इस प्रकार योगियों का आठ प्रकार का ऐश्वर्य-सम्बन्धी बल कहा गया है। शुद्ध सत्व (अर्थात् निर्मल अन्तःकरण) के समाधान (एकाग्रता) से वह सब (बल) उत्पन्न होता है॥१४१॥

मोक्षो रजस्तमोऽभावात् बलवत्कर्मसङ्क्षयात्।
वियोगः सर्वसंयोगैरपुनर्भव उच्यते॥१४२॥ रजोगुण और तमोगुण के अभाव से, बलवान् कर्मों के क्षय (नाश) से मोक्ष की प्राप्ति होती है। सभी संयोगों (संसार के बन्धनों) से वियोग (अलग होना) ही पुनर्जन्म का न होना (मोक्ष) कहा जाता है॥१४२॥

सतामुपासनं सम्यगसतां परिवर्जनम्।
व्रतचर्योपवासौ च नियमाश्च पृथग्विधाः॥१४३॥ सत्पुरुषों (संतों) की अच्छी प्रकार उपासना (सेवा), असत्पुरुषों (दुर्जन) का परित्याग, व्रत का आचरण, उपवास और नियम (जैसे संतोष, स्वाध्याय आदि) ये अलग-अलग प्रकार के (साधन) हैं॥१४३॥

धारणं धर्मशास्त्राणां विज्ञानं विजने रतिः।
विषयेष्वरतिर्मोक्षे व्यवसायः परा धृतिः॥१४४॥ धर्म-शास्त्रों का धारण करना, ज्ञान, एकांत में प्रीति (लगाव), विषयों में अरति (अरुचि) और मोक्ष में उद्योग (प्रयत्न) तथा उत्कृष्ट धैर्य (ये भी योग के साधन हैं)॥१४४॥

कर्मणामसमारम्भः कृतानां च परिक्षयः।
नैष्क्रम्यमनहङ्कारः [१००] संयोगे भयदर्शनम्॥१४५॥ कर्मों का आरम्भ न करना, और (पूर्व) किये हुए कर्मों का नाश (करना), निश्श्रेयस (मोक्ष), अहंकार का अभाव, और संसारिक संयोगों में भय का देखना (ये भी मोक्ष के साधन हैं)॥१४५॥

मनोबुद्धिसमाधानमर्थतत्त्वपरीक्षणम्।
तत्त्वस्मृतेरुपस्थानात् सर्वमेतत् प्रवर्तते॥१४६॥ मन और बुद्धि का समाधान (एकाग्रता), पदार्थों के वास्तविक स्वरूप का परीक्षण, और तत्त्व-स्मृति (वास्तविक ज्ञान की स्मृति) के उपस्थित होने से, यह सब (अर्थात् विवेक-ज्ञान और तत्पश्चात मोक्ष) प्रवर्तित होता है।

स्मृतिः सत्सेवनाद्यैश्च धृत्यन्तैरुपजायते।
स्मृत्वा स्वभावं भावानां स्मरन् दुःखात् प्रमुच्यते॥१४७॥ स्मृति सत्संगति आदि और धैर्य आदि साधनों से उत्पन्न होती है। पदार्थों के स्वभाव को स्मरण करके, (वास्तविक स्वरूप का) स्मरण करता हुआ पुरुष दुःख से मुक्त हो जाता है।

वक्ष्यन्ते कारणान्यष्टौ स्मृतिर्यैरुपजायते।
निमित्तरूपग्रहणात् सादृश्यात् सविपर्ययात्॥१४८॥ वे आठ कारण कहे जाएंगे जिनसे स्मृति उत्पन्न होती है। (वे हैं -) निमित्त, रूप ग्रहण से, सादृश्य से, और विपर्यय से।

सत्त्वानुबन्धादभ्यासाज्ज्ञानयोगात् पुनः श्रुतात्।
दृष्टश्रुतानुभूतानां स्मारणात् स्मृतिरुच्यते॥१४९॥ सत्त्व (सच्चाई) के अनुष्ठान से, अभ्यास से, ज्ञान योग से, और फिर श्रवण (सुनने) से। देखे हुए, सुने हुए और अनुभव किए हुए (पदार्थों) के स्मरण से स्मृति कही जाती है।

एतत्तदेकमयनं मुक्तैर्मोक्षस्य दर्शितम्।
तत्त्वस्मृतिबलं, येन गता न पुनरागताः॥५.१.१५०॥ यह (उपरोक्त) वह एक ही मार्ग है, जिसे मुक्त पुरुषों ने मोक्ष का (मार्ग) बताया है। वह तत्त्व-स्मृति का बल है, जिससे (जीव) चले गए (मोक्ष को प्राप्त हुए) और फिर लौट कर नहीं आए।

अयनं पुनराख्यातमेतद्योगस्य योगिभिः।
सङ्ख्यातधर्मैः साङ्ख्यैश्च मुक्तैर्मोक्षस्य चायनम्॥१५१॥ यह योग का मार्ग है, जिसे योगियों ने फिर से कहा है। यह सांख्यधर्म (प्रकृति-पुरुष विवेक) वाले, सांख्य (तत्त्ववेत्ता) और मुक्त पुरुषों द्वारा मोक्ष का मार्ग भी कहा गया है।

सर्वं कारणवद्दुःखमस्वं चानित्यमेव च।
न चात्मकृतकं तद्धि तत्र चोत्पद्यते स्वता॥१५२॥ सब कुछ कारण वाला (अर्थात् किसी न किसी कारण से उत्पन्न) है, दुख स्वरूप है, अपना नहीं है और अनित्य ही है। वह वस्तुतः अपने द्वारा किया हुआ नहीं है, और उसमें (वस्तु में) स्वतः उत्पन्न नहीं होता।

यावन्नोत्पद्यते सत्या बुद्धिर्नैतदहं यया।
नैतन्ममेति विज्ञाय ज्ञः सर्वमतिवर्तते॥१५३॥ जब तक सत्य (वस्तु का यथार्थ स्वरूप) उत्पन्न नहीं होता, उस बुद्धि के द्वारा 'यह मैं हूँ' और 'यह मेरा है' को न जानकर, ज्ञानी पुरुष सब कुछ (मोह आदि) का अतिक्रमण कर जाता है।

तस्मिंश्चरमसन्न्यासे समूलाः सर्ववेदनाः।
ससञ्ज्ञाज्ञानविज्ञाना [११०] निवृत्तिं यान्त्यशेषतः॥१५४॥ और उस अंतिम संन्यास (परम वैराग्य) में, समस्त प्रकार की वेदनाएं (पीड़ाएं) मूल सहित, संज्ञा, ज्ञान और विज्ञान सहित, समग्र रूप से निवृत्ति को प्राप्त हो जाती हैं।

अतः परं ब्रह्मभूतो भूतात्मा नोपलभ्यते।
निःसृतः सर्वभावेभ्यश्चिह्नं यस्य न विद्यते।
ज्ञानं ब्रह्मविदां चात्र नाज्ञस्तज्ज्ञातुमर्हति॥१५५॥ इससे आगे, ब्रह्म स्वरूप हुआ भूतात्मा उपलब्ध नहीं होता, क्योंकि वह सब भावों से निकल गया है और उसका कोई चिह्न विद्यमान नहीं है। और यहाँ ब्रह्मवेत्ताओं के ज्ञान की बात है, अज्ञानी पुरुष उसे जानने के योग्य नहीं है।

तत्र श्लोकः-
प्रश्नाः पुरुषमाश्रित्य त्रयोविंशतिरुत्तमाः।
कतिधापुरुषीयेऽस्मिन्निर्णीतास्तत्त्वदर्शिना॥१५६॥ वहाँ श्लोक है - पुरुष को आधार मानकर तेईस उत्तम प्रश्न (पुरुष के बारे में) हैं। इस पुरुष-सम्बन्धी (ज्ञान) में तत्त्वदर्शियों द्वारा कितने प्रकार के (प्रश्न) निर्धारित किये गए हैं? ॥१५६॥

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
कतिधापुरुषीयं शारीरं नाम प्रथमोऽध्यायः॥१॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (पुनः व्यवस्थित) किए गए तन्त्र में शारीरस्थान के अंतर्गत 'एकतिधापुरुषीय शारीर' नाम का पहला अध्याय है। ॥१॥

द्वितीयोऽध्यायः

अथातोऽतुल्यगोत्रीयं शारीरं व्याख्यास्यामः॥५.२.१॥ अब इसके पश्चात् हम अतुल्यगोत्रीय शारीर (भाग) की व्याख्या करेंगे। ॥५.२.१॥

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

अतुल्यगोत्रस्य रजःक्षयान्ते रहोविसृष्टं मिथुनीकृतस्य।
किं स्याच्चतुष्पात्प्रभवं च षड्भ्यो [२] यत् स्त्रीषु गर्भत्वमुपैति पुंसः॥३॥ भिन्न गोत्र वाले पुरुष के वीर्य के क्षय के पश्चात्, एकाान्त में निकले हुए (वीर्य) से संयोग किए हुए (स्त्री-पुरुष के) क्या (गर्भ बनेगा)? जो कि स्त्रियों में पुरुष का गर्भ बनता है, वह चार पाद (इन्द्रियों) से उत्पन्न (संस्कारों) और छः (रसों) से उत्पन्न होता है। ॥३॥

शुक्रं तदस्य प्रवदन्ति धीरा यद्धीयते गर्भसमुद्भवाय।
वाय्वग्निभूम्यब्गुणपादवत्तत् षड्भ्यो रसेभ्यः प्रभवश्च तस्य॥४॥ बुद्धिमान लोग उसे शुक्र (वीर्य) कहते हैं, जो गर्भ उत्पन्न करने के लिए धारण किया जाता है। वह (शुक्र) वायु, अग्नि, पृथ्वी, जल के गुणों के समान (तत्वों से) है और उसकी उत्पत्ति छः रसों से है। ॥४॥

सम्पूर्णदेहः समये सुखं च गर्भः कथं केन च जायते स्त्री।
गर्भं चिराद्विन्दति सप्रजाऽपि भूत्वाऽथवा नश्यति केन गर्भः॥५॥ पूर्ण शरीर वाला, समय पर और सुख से गर्भ कैसे और किससे उत्पन्न होता है? स्त्री बहुत समय बाद, संतान वाली होकर भी, या फिर किससे गर्भ धारण करती है (या गर्भ नष्ट हो जाता है)?॥५॥

शुक्रासृगात्माशयकालसम्पद् यस्योपचारश्च हितैस्तथाऽन्नैः [५] ।
गर्भश्च काले च सुखी सुखं च सञ्जायते सम्परिपूर्णदेहः॥६॥ जिसका शुक्र, रक्त, गर्भाशय की अवस्था और समय की समृद्धि है, और जिसका उपचार हितकारी तथा अन्य अन्न से किया जाता है [५], वह (स्त्री) समय पर, सुखी और सुख से, पूर्ण शरीर वाला गर्भ धारण करती है॥६॥

योनिप्रदोषान्मनसोऽभितापाच्छुक्रासृगाहारविहारदोषात्।
अकालयोगाद्बलसङ्क्षयाच्च गर्भं चिराद्विन्दति सप्रजाऽपि॥७॥ योनि के दोषों से, मन के संताप से, शुक्र, रक्त, आहार और विहार के दोषों से, अनुचित संयोग से और बल के क्षय से (स्त्री) बहुत समय बाद, संतान वाली होकर भी, गर्भ धारण करती है॥७॥

असृङ्गिरुद्धं [६] पवनेन नार्या गर्भं व्यवस्यन्त्यबुधाः कदाचित्।
गर्भस्य रूपं हि करोति तस्यास्तदसृगस्रवि विवर्धमानम्॥८॥ कभी-कभी अज्ञानी लोग मानते हैं कि स्त्री के रक्त का वायु द्वारा रुक जाना ही गर्भ है। वह असंरवी (बिना बहे) रक्त ही बढ़ता हुआ उस (स्त्री) में गर्भ का रूप धारण करता है॥८॥

तदग्निसूर्यश्रमशोकरोगैरूष्णान्नपानैरथवा [७] प्रवृत्तम्।
दृष्ट्वाऽसृगेकं [८] न च गर्भसञ्ज्ञं केचिन्नरा भूतहृतं वदन्ति॥९॥ उस अग्नि, सूर्य, परिश्रम, शोक, रोगों से या उष्ण अन्न-पान से [७] उत्पन्न हुए, एक ही रक्त को देखकर [८] और उसे गर्भ संज्ञा वाला न समझकर, कुछ मनुष्य कहते हैं कि यह भूत (भूत-प्रेत) द्वारा हर लिया गया है॥९॥

ओजोशनानां रजनीचराणामाहारहेतोर्न शरीरमिष्टम्।
गर्भं हरेयुर्यदि ते न मातुर्लब्धावकाशा न हरेयुरोजः॥५.२.१०॥ ओज (बल) का भक्षण करने वाले राक्षसों का भोजन के लिए शरीर प्रिय नहीं होता है। यदि वे (राक्षस) माता से अवसर प्राप्त कर लें तो गर्भ को हरण कर सकते हैं, परन्तु यदि अवसर प्राप्त न हो तो वे ओज (बल) का हरण नहीं कर सकते।

कन्यां सुतं वा सहितौ पृथग्वा सुतौ सुते वा तनयान् बहून् वा।
कस्मात् प्रसूते सुचिरेण गर्भमेकोऽभिवृद्धिं च यमेऽभ्युपैति॥११॥ किस कारण से (स्त्री) कन्या को, या पुत्र को, या दोनों को अलग-अलग, या दो पुत्रों को, या पुत्री में बहुत से पुत्रों को जन्म देती है? एक (गर्भ) किस कारण से बहुत विलंब से जन्म लेता है और किसमें वृद्धि प्राप्त करता है?

रक्तेन कन्यामधिकेन पुत्रं शुक्रेण तेन द्विविधीकृतेन।
बीजेन कन्यां च सुतं च सूते यथास्वबीजान्यतराधिकेन॥१२॥ रक्त के अधिक होने पर कन्या को (जन्म देती है), शुक्र के अधिक होने पर पुत्र को (जन्म देती है)। उस शुक्र और रक्त रूपी बीज के दो भागों में विभाजित होने से, अपने-अपने बीज के अनुसार किसी एक के अधिक होने से (स्त्री) कन्या को और पुत्र को जन्म देती है।

शुक्राधिकं द्वैधमुपैति बीजं यस्याः सुतौ सा सहितौ प्रसूते।
रक्ताधिकं वा यदि भेदमेति द्विधा सुते सा सहिते प्रसूते॥१३॥ बीज की शुक्र अधिकता दो प्रकार की हो जाती है, जिसमें (रक्त की अपेक्षा) वह (स्त्री) दोनों (पुत्रों) को साथ में जन्म देती है। या यदि रक्त की अधिकता द्विविध (दो प्रकार की) हो जाती है, तो वह (स्त्री) पुत्री को दो बार (दो कन्याओं को) साथ में जन्म देती है।

भिनत्ति यावद्बहुधा प्रपन्नः शुक्रार्तवं वायुरतिप्रवृद्धः।
तावन्त्यपत्यानि यथाविभागं कर्मात्मकान्यस्ववशात् प्रसूते॥१४॥ जब तक अत्यधिक बढ़ा हुआ वायु शुक्र और आर्तव (रक्त) को बहुत प्रकार से विभाजित नहीं करता है, तब तक (स्त्री) कर्म से युक्त उतने ही संतानों को अपने-अपने भाग के अनुसार, अपनी इच्छा के अनुसार जन्म देती है।

आहारमाप्नोति यदा न गर्भः शोषं समाप्नोति परिस्रुतिं वा।
तं स्त्री प्रसूते सुचिरेण गर्भं पुष्टो यदा वर्षगणैरपि स्यात्॥१५॥ जब गर्भ को पर्याप्त आहार प्राप्त होता है, और न ही सूखापन या अतिरिक्त स्राव होता है, तब स्त्री बहुत देर से गर्भ का प्रसव करती है, जब वह वर्षों के समूह से भी पोषित हो जाता है।

कर्मात्मकत्वाद्विषमांशभेदाच्छुक्रासृजोर्वृद्धिमुपैति कुक्षौ।
एकोऽधिको न्यूनतरो द्वितीय एवं [९] यमेऽप्यभ्यधिको विशेषः॥१६॥ कर्मों के स्वरूप और विषम अंशों के भेद के कारण, शुक्र और आर्तव की वृद्धि गर्भाशय में होती है। एक (गर्भ) अधिक होता है, दूसरा कम होता है, इस प्रकार यम (समय) में भी अधिक या कम विशेष होता है।

कस्माद्द्विरेताः पवनेन्द्रियो वा संस्कारवाही नरनारिषण्डौ।
वक्री तथेर्ष्याभिरतिः कथं वा सञ्जायते वातिकषण्डको वा॥१७॥ यह द्विरेता (दो लिंगों वाला) क्यों होता है, पवन (वायु) से संबंधित इंद्रियों वाला, या संस्कारों को ले जाने वाला, नर (पुरुष) और नारी (स्त्री) का, विकृत तथा ईर्ष्या से युक्त, क्यों उत्पन्न होता है, या वातिक (वायु प्रधान) नपुंसक क्यों होता है?

बीजात् समांशादुपतप्तबीजात् स्त्रीपुंसलिङ्गी भवति द्विरेताः।
शुक्राशयं गर्भगतस्य हत्वा [१०] करोति वायुः पवनेन्द्रियत्वम्॥१८॥ बीज से, समान अंशों से, या तप्त (गरम) बीज से, यह द्विरेता (दो लिंगों वाला) स्त्री और पुरुष लिंग वाला होता है। वायु, गर्भाशय में स्थित के शुक्राशय को नष्ट करके, पवनेन्द्रिय (वायु संबंधी इंद्रिय) का भाव उत्पन्न करता है।

शुक्राशयद्वारविघट्टनेन संस्कारवाहं [११] कुरुतेऽनिलश्च।
मन्दाल्पबीजावबलावहर्षौ क्लीबौ च हेतुर्विकृतिद्वयस्य॥१९॥ शुक्राशय के द्वार को बाधित करने से, अनिल (वायु) संस्कारों को ले जाने वाला (भाव) उत्पन्न करता है। मंद, अल्प वीर्य वाले, बलहीन और हर्ष रहित, नपुंसक और दोनों विकृतियों के कारण होते हैं।

मातुर्व्यवायप्रतिघेन वक्री स्याद्बीजदौर्बल्यतया पितुश्च।
ईर्ष्याभिभूतावपि मन्दहर्षावीर्ष्यारतेरेव [१२] वदन्ति हेतुम्॥५.२.२०॥ माता के संभोग के अवरोध से (कुछ) टेढ़ा होता है, और पिता के बीज की दुर्बलता के कारण। ईर्ष्या से अभिभूत होने पर भी, (इसे) ईर्ष्या में आसक्त का ही कारण कहते हैं।

वाय्वग्निदोषाद्वृषणौ तु यस्य नाशं गतौ वातिकषण्डकः सः।
इत्येवमष्टौ विकृतिप्रकाराः कर्मात्मकानामुपलक्षणीयाः॥२१॥ वात और अग्नि के दोष से जिसके वृषण (अंडकोष) नाश को प्राप्त हो गए हों, वह वातिक नपुंसक है। इस प्रकार कर्मजन्य (विकारों के) विकृति के आठ प्रकार पहचानने योग्य हैं।

गर्भस्य सद्योऽनुगतस्य कुक्षौ स्त्रीपुन्नपुंसामुदरस्थितानाम्।
किं लक्षणं? कारणमिष्यते किं सरूपतां येन च यात्यपत्यम्॥२२॥ गर्भाशय में तुरंत उत्पन्न हुए गर्भ के स्त्री, पुरुष और नपुंसक होने के क्या लक्षण हैं? क्या कारण माना जाता है जिससे संतति समान रूप को प्राप्त होती है?

निष्ठीविका गौरवमङ्गसादस्तन्द्राप्रहर्षौ हृदये व्यथा च।
तृप्तिश्च बीजग्रहणं च योन्यां गर्भस्य सद्योऽनुगतस्य लिङ्गम्॥२३॥ थूकना, भारीपन, अंगों में शिथिलता, तन्द्रा (सुस्ती), अत्यधिक हर्ष, हृदय में पीड़ा और तृप्ति (संतुष्टि) भी, योनि में बीज का ग्रहण, ये तुरंत उत्पन्न हुए गर्भ के चिह्न हैं।

सव्याङ्गचेष्टा पुरुषार्थिनी [१४] स्त्री स्त्रीस्वप्नपानाशनशीलचेष्टा।
सव्यात्तगर्भा [१५] न च वृत्तगर्भा सव्यप्रदुग्धा स्त्रियमेव सूते॥२४॥ सभी अंगों की चेष्टा वाली, पुरुष को चाहने वाली, स्त्रीवत स्वप्न, पान, भोजन और आचरण वाली, बाएं (गर्भ) से युक्त, गोल (गर्भ) वाली और बाएं (स्तन) से दूध देने वाली स्त्री, स्त्री को ही जन्म देती है।

पुत्रं त्वतो लिङ्गविपर्ययेण व्यामिश्रलिङ्गा प्रकृतिं तृतीयाम्।
गर्भोपपत्तौ तु मनः स्त्रिया यं जन्तुं व्रजेत्तत्सदृशं प्रसूते॥२५॥ लिंग के विपरीत होने से पुत्र को तीसरी मिश्रित लिंग वाली प्रकृति को प्राप्त होती है। गर्भ की उत्पत्ति में तो स्त्री का मन जिस जीव को प्राप्त करता है, वह उसी के समान उत्पन्न करती है॥२५॥

गर्भस्य चत्वारि चतुर्विधानि भूतानि मातापितृसम्भवानि।
आहारजान्यात्मकृतानि चैव सर्वस्य सर्वाणि भवन्ति देहे॥२६॥ गर्भ के चार प्रकार के भूत माता-पिता से उत्पन्न होते हैं। आहार से उत्पन्न और स्वयं द्वारा किए गए, ये सभी के सभी शरीर में होते हैं॥२६॥

तेषां विशेषाद्बलवन्ति यानि भवन्ति मातापितृकर्मजानि।
तानि व्यवस्येत् सदृशत्वहेतुं सत्त्वं यथानूकमपि व्यवस्येत्॥२७॥ उनमें से जो विशेष रूप से बलवान होते हैं, वे माता-पिता के कर्मों से उत्पन्न होते हैं। उनको समानता का कारण समझना चाहिए, जैसे कि सत्व (अनुकरण) को समझना चाहिए॥२७॥

कस्मात् प्रजां स्त्री विकृतां प्रसूते हीनाधिकाङ्गीं विकलेन्द्रियां वा।
देहात् कथं देहमुपैति चान्यमात्मा सदा कैरनुबध्यते च॥२८॥ स्त्री विकृत संतान को, हीन या अधिक अंग वाली या विकलांग इंद्रियों वाली क्यों उत्पन्न करती है। शरीर से आत्मा दूसरे शरीर को कैसे प्राप्त करता है और हमेशा किससे बंधा हुआ है॥२८॥

बीजात्मकर्माशयकालदोषैर्मातुस्तथाऽऽहारविहारदोषैः।
कुर्वन्ति दोषा विविधानि दुष्टाः संस्थानवर्णेन्द्रियवैकृतानि॥२९॥ बीज, आत्मा, कर्म-आशय और काल के दोषों से, तथा माता के आहार-विहार के दोषों से, ये दुष्ट दोष शरीर-रचना, वर्ण और इंद्रियों की विभिन्न प्रकार की विकृतियों को करते हैं॥२९॥

वर्षासु काष्टाश्मघनाम्बुवेगास्तरोः सरित्स्रोतसि संस्थितस्य।
यथैव कुर्युर्विकृतिं तथैव गर्भस्य कुक्षौ नियतस्य दोषाः॥५.२.३०॥ जैसे वर्षा ऋतु में वृक्ष के नदी के प्रवाह में स्थित हुए लकड़ी, पत्थर और घने जल के वेग उत्पन्न विकार को करते हैं, वैसे ही गर्भ में स्थित हुए दोष (गर्भ के) विकार को करते हैं।

भूतैश्चतुर्भिः सहितः सुसूक्ष्मैर्मनोजवो देहमुपैति देहात्।
कर्मात्मकत्वान्न तु तस्य दृश्यं दिव्यं विना दर्शनमस्ति रूपम्॥३१॥ चार अति सूक्ष्म भूतों से सहित, मन के वेग वाला (जीव) शरीर से (शरीर को) प्राप्त होता है। कर्ममय होने के कारण उसका (उस जीव का) रूप दृश्य नहीं है, दिव्य दर्शन के बिना रूप नहीं होता है।

स सर्वगः सर्वशरीरभृच्च स विश्वकर्मा स च विश्वरूपः।
स चेतनाधातुरतीन्द्रियश्च स नित्ययुक् सानुशयः स एव [१६] ॥३२॥ वह सर्वव्यापी, सब शरीरों को धारण करने वाला, और वह विश्व का कर्ता, वह विश्व का रूप वाला है। वह चेतना का धातु, इंद्रियों से परे, और वह नित्य युक्त, वह अनुशय (कर्मों का शेष) वाला, वह ही है।

रसात्ममातापितृसम्भवानि भूतानि विद्याद्दश षट् च देहे।
चत्वारि तत्रात्मनि संश्रितानि स्थितस्तथाऽऽत्मा च चतुर्षु तेषु॥३३॥ रस, आत्मा, माता-पिता से उत्पन्न सोलह (दस और छह) भूतों को शरीर में जानना चाहिए। उनमें से चार आत्मा में स्थित हैं। तथा आत्मा भी उन चारों में स्थित है।

भूतानि मातापितृसम्भवानि रजश्च शुक्रं च वदन्ति गर्भे।
आप्याय्यते शुक्रमसृक् च भूतैर्यैस्तानि भूतानि [१७] रसोद्भवानि॥३४॥ गर्भ में माता-पिता से उत्पन्न भूतों को रज (वीर्य) और शुक्र (वीर्य) कहते हैं। जिनसे शुक्र और रक्त तृप्त होता है, वे भूत रस से उत्पन्न (रस-उद्भवानि) हैं।

भूतानि चत्वारि तु कर्मजानि यान्यात्मलीनानि विशन्ति गर्भम्।
स बीजधर्मा ह्यपरापराणि देहान्तराण्यात्मनि याति याति॥३५॥ चार भूत (तत्व) जो कर्म से उत्पन्न होते हैं और आत्मा में लीन होकर गर्भ में प्रवेश करते हैं। वे बीज के स्वभाव वाले होते हैं, और आत्मा एक के बाद दूसरे शरीर में जाता है।

रूपाद्धि रूपप्रभवः प्रसिद्धः कर्मात्मकानां मनसो मनस्तः।
भवन्ति ये त्वाकृतिबुद्धिभेदारजस्तमस्तत्र च कर्म हेतुः॥३६॥ यह प्रसिद्ध है कि रूप से ही रूप का उद्गम होता है, और कर्म करने वालों का मन से मन बनता है। जो आकृति और बुद्धि के भेद होते हैं, उनमें रजो और तमो गुण तथा कर्म कारण होते हैं।

अतीन्द्रियैस्तैरतिसूक्ष्मरूपैरात्मा कदाचिन्न वियुक्तरूपः।
न कर्मणा नैव मनोमतिभ्यां न चाप्यहङ्कारविकारदोषैः॥३७॥ उन इंद्रियों से परे और अत्यंत सूक्ष्म रूपों से आत्मा कभी भी अलग रूप वाला नहीं होता। न वह कर्म से, न ही मन और बुद्धि से, और न ही अहंकार के विकारों और दोषों से।

रजस्तमोभ्यां हि मनोऽनुबद्धं ज्ञानं विना तत्र हि सर्वदोषाः।
गतिप्रवृत्त्योस्तु निमित्तमुक्तं मनः सदोषं बलवच्च कर्म॥३८॥ मन रजस और तमस से ही बंधा हुआ है, और ज्ञान के बिना उसमें ही सभी दोष हैं। गति और प्रवृत्ति में तो कारण कहा गया मन ही है, जो दोष सहित और बलवान कर्म से युक्त है।

रोगाः कुतः संशमनं किमेषां हर्षस्य शोकस्य च किं निमित्तम्।
शरीरसत्त्वप्रभवा विकाराः कथं न शान्ताः पुनरापतेयुः॥३९॥ रोग कहाँ से आते हैं? इनका शमन क्या है? हर्ष और शोक का क्या कारण है? शरीर और सत्त्व (मन/गुण) से उत्पन्न ये विकार क्यों शांत होकर पुनः नहीं आ सकते?

प्रज्ञापराधो विषमास्तथाऽर्था हेतुस्तृतीयः परिणामकालः।
सर्वामयानां त्रिविधा च शान्तिर्ज्ञानार्थकालाः समयोगयुक्ताः॥५.२.४०॥ बुद्धि का दुरुपयोग, असंतुलित (खान-पान आदि) और अन्य कारण, तथा परिणाम का समय (बीमारी का परिणाम) ये तीन सभी रोगों के कारण कहे गए हैं। सभी रोगों की शांति (उपचार) तीन प्रकार की होती है, जो ज्ञान, अर्थ (कारण) और समय (काल) के योग से युक्त होती है।

धर्म्याः क्रिया हर्षनिमित्तमुक्तास्ततोऽन्यथा शोकवशं नयन्ति।
शरीरसत्त्वप्रभवास्तु रोगास्तयोरवृत्त्या न भवन्ति भूयः॥४१॥ धर्म युक्त (सकारात्मक) क्रियाएं आनंद के निमित्त कही गई हैं, उनसे विपरीत (नकारात्मक) क्रियाएं शोक के वश में ले जाती हैं। शरीर और मन (सत्त्व) से उत्पन्न रोग, उन दोनों (शरीर और मन) की अनियमितता के कारण बार-बार नहीं होते हैं।

रूपस्य सत्त्वस्य च सन्ततिर्या नोक्तस्तदादिर्नहि सोऽस्ति कश्चित्।
तयोरवृत्तिः क्रियते पराभ्यां धृतिस्मृतिभ्यां परया धिया च॥४२॥ रूप (शारीरिक बनावट/गुण) और सत्त्व (मानसिक/भावनात्मक स्थिति) की जो निरंतरता (संतति) है, उसका आदि (कारण/शुरुआत) नहीं कहा गया है, क्योंकि वह निश्चित रूप से कोई नहीं है। उन दोनों (रूप और सत्त्व) की अनियमितता (अवृत्ति) उत्कृष्ट बुद्धि, धैर्य और स्मृति से (अन्य साधनों द्वारा) की जाती है।

सत्याश्रये वा द्विविधे यथोक्ते पूर्वं गदेभ्यः प्रतिकर्म नित्यम्।
जितेन्द्रियं नानुपतन्ति रोगास्तत्कालयुक्तं यदि नास्ति दैवम्॥४३॥ सत्य के आश्रय में या जैसा पहले कहा गया है, दो प्रकार के (आश्रयों के) रोगों से हमेशा प्रतिकार (उपचार) करना चाहिए। यदि दैव (भाग्य) साथ न दे, तो जितेन्द्रिय (इंद्रियों को जीतने वाले) को रोगों का अनुसरण (प्रभाव) नहीं होता है, जो उचित समय पर (तत्कालयुक्तं) हो।

दैवं पुरा यत् कृतमुच्यते तत् तत् [२८] पौरुषं यत्त्विह कर्म दृष्टम्।
प्रवृत्तिहेतुर्विषमः स दृष्टो निवृत्तिहेतुर्हि समः स एव॥४४॥ दैव (भाग्य) जिसे पहले किया गया कहा जाता है, और जो यहाँ (इस जन्म में) कर्म (पौरुष) देखा जाता है। प्रवृत्ति (रोग आदि की शुरुआत) का कारण वह (दैव) विषम (असंतुलित) देखा गया है। निश्चय ही, निवृत्ति (रोग आदि का अंत) का कारण वह (पौरुष) ही सम (संतुलित) है।

हैमन्तिकं दोषचयं वसन्ते प्रवाहयन् ग्रैष्मिकमभ्रकाले।
घनात्यये वार्षिकमाशु सम्यक् प्राप्नोति रोगानृतुजान्न जातु [३१] ॥४५॥ शरद ऋतु के दोषों के समूह को वसंत ऋतु में प्रवाहित करने वाला (अर्थात जो शरद ऋतु के दोषों को वसंत में बढ़ाता है), तथा वर्षा ऋतु के अंत में (ग्रीष्म ऋतु के) बादलों के समय में (अर्थात ग्रीष्म के दोषों को) वर्षा ऋतु में बढ़ाता है, वह व्यक्ति कभी भी ऋतुओं से उत्पन्न होने वाले रोगों को अच्छी तरह प्राप्त नहीं करता है।

नरो हिताहारविहारसेवी समीक्ष्यकारी विषयेष्वसक्तः।
दाता समः सत्यपरः क्षमावानाप्तोपसेवी च भवत्यरोगः॥४६॥ हितकारी भोजन और विहार करने वाला, अच्छी तरह विचार करके कार्य करने वाला, विषयों में आसक्त न रहने वाला, दान देने वाला, समभाव वाला, सत्य का पालन करने वाला, क्षमाशील और श्रेष्ठ पुरुषों की सेवा करने वाला मनुष्य रोगों से रहित होता है।

मतिर्वचः कर्म सुखानुबन्धं सत्त्वं विधेयं विशदा च बुद्धिः।
ज्ञानं तपस्तत्परता च योगे यस्यास्ति तं नानुपतन्ति [३२] रोगाः॥४७॥ जिसकी बुद्धि, वाणी और कर्म सुख से युक्त हों, जिसका चित्त वश में रहने वाला हो, जिसकी बुद्धि स्वच्छ हो, और जो ज्ञान, तप और योग में तत्पर हो, उसे रोग अनुसरण नहीं करते हैं।

तत्र श्लोकः।
इहाग्निवेशस्य महार्थयुक्तं षट्त्रिंशकं प्रश्नगणं महर्षिः।
अतुल्यगोत्रे भगवान् यथावन्निर्णीतवान् ज्ञानविवर्धनार्थम्॥४८॥ उस (अध्याय) में श्लोक है। यहाँ अग्निवेश के महान अर्थ से युक्त छतीस प्रश्नों का समूह, अतुल्यगोत्र (भगवान) ने ज्ञान की वृद्धि के लिए यथावत् निर्णय किया है।

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थानेऽतुल्यगोत्रीयं शारीरं नाम द्वितीयोऽध्यायः॥२॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (संशोधित) तंत्र में शारीर स्थान में अतुल्यगोत्रीय शारीर नामक दूसरा अध्याय है।

तृतीयोऽध्यायः

अथातः खुड्डिकां गर्भावक्रान्तिं शारीरं व्याख्यास्यामः॥५.३.१॥ अब इसके पश्चात हम खुड्डिका (छोटी) नाम की गर्भावक्रांति (गर्भ में जीव का प्रवेश) संबंधी शारीरिक व्याख्या करेंगे।

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

पुरुषस्यानुपहतरेतसः स्त्रियाश्चाप्रदुष्टयोनिशोणितगर्भाशयाया यदा भवति संसर्गः ऋतुकाले, यदा चानयोस्तथायुक्ते [१] संसर्गे शुक्रशोणितसंसर्गमन्तर्गर्भाशयगतं जीवोऽवक्रामति सत्त्वसम्प्रयोगात्तदा गर्भोऽभिनिर्वतेते, स सात्म्यरसोपयोगादरोगोऽभिवर्धते सम्यगुपचारैश्चोपचर्यमाणः, ततः प्राप्तकालः सर्वेन्द्रियोपपन्नः परिपूर्णशरीरो बलवर्णसत्त्वसंहननसम्पदुपेतः सुखेन जायते समुदयादेषां भावानां- मातृजश्चायं गर्भः पितृजश्चात्मजश्च सात्म्यजश्च रसजश्च, अस्ति च खलु सत्त्वमौपपादुकमिति [२] होवाच भगवानात्रेयः॥३॥ जब अनुपहत वीर्य वाले पुरुष का, जिसकी योनि, रक्त और गर्भाशय शुद्ध हों, ऐसी स्त्री के साथ ऋतुकाल में समागम होता है, और जब इन दोनों के ऐसे उपयुक्त समागम में गर्भाशय के भीतर स्थित शुक्र और शोणित के संयोग से सत्त्व (चेतना) के संयोग से जीव प्रवेश करता है, तब गर्भ उत्पन्न होता है। वह सात्म्य (अनुकूल) रस (भोजन-पान) के सेवन से निरोगी होकर बढ़ता है, और सम्यक (अच्छे) उपचारों से उपचारित किया जाने पर, फिर समय प्राप्त होने पर, सभी इन्द्रियों से युक्त, पूर्ण शरीर वाला, बल, वर्ण, सत्त्व (मानसिक शक्ति) और संहनन (शरीर की दृढ़ता) से सम्पन्न होकर सुखपूर्वक जन्म लेता है। इन भावों (कारणों) के समुदाय से यह गर्भ मातृज, पितृज, आत्मज, सात्म्यज और रसज है। और निश्चय ही औपपादुक सत्त्व (शरीर धारण न करने वाला जीव जो अचानक उत्पन्न होता है) भी है, ऐसा भगवान् आत्रेय ने कहा।

नेति भरद्वाजः, किं कारणं- न हि माता न पिता नात्मा न सात्म्यं न पानाशनभक्ष्यलेह्योपयोगा गर्भं जनयन्ति, न च परलोकादेत्य गर्भं सत्त्वमवक्रामति (१)।४। भरद्वाज ने कहा, 'नहीं, ऐसा नहीं है। इसका क्या कारण है? क्योंकि माता, पिता, आत्मा, सात्म्य (अनुकूल भोजन) और पान, अन्न, भक्ष्य, लेह्य का उपयोग (ये अकेले) गर्भ को उत्पन्न नहीं करते। और न ही दूसरे लोक से आकर सत्त्व (जीव) गर्भ में प्रवेश करता है।'

नेति भगवानात्रेयः, सर्वेभ्य एभ्यो भावेभ्यः समुदितेभ्यो गर्भोऽभिनिर्वर्तते॥५॥ भगवान् आत्रेय ने कहा, 'नहीं, ऐसा नहीं है। इन सभी भावों (कारणों) से एकत्रित होने पर गर्भ उत्पन्न होता है।'

मातृजश्चायं गर्भः।
न हि मातुर्विना गर्भोत्पत्तिः स्यात्, न च जन्म जरायुजानाम्।
यानि खल्वस्य गर्भस्य मातृजानि, यानि चास्य मातृतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः; तद्यथा- त्वक्च लोहितं च मांसं च मेदश्च नाभिश्च हृदयं च क्लोम च यकृच्च प्लीहा च वृक्कौ च बस्तिश्च पुरीषाधानं चामाशयश्च पक्वाशयश्चोत्तरगुदं चाधरगुदं च क्षुद्रान्त्रं च स्थूलान्त्रं च वापा च वपावहनं चेति (मातृजानि)॥६॥ यह गर्भ मातृज (माता से उत्पन्न) है। क्योंकि माता के बिना गर्भ की उत्पत्ति नहीं हो सकती। और जरायु से उत्पन्न होने वाले (जीवों का) जन्म (मातृजनित कारणों के बिना) नहीं होता। इसके गर्भ के जो मातृज (माता से उत्पन्न होने वाले) हैं, और जो इसके माता से संभवतः उत्पन्न होते हैं, हम उनको विस्तार से कहेंगे; जैसे कि त्वचा, रक्त, मांस, मेद (वसा), नाभि, हृदय, क्लोम (फेफड़े/प्लीहा), यकृत (जिगर), प्लीहा (तिल्ली), वृक्क (गुर्दे), बस्ति (मूत्राशय), पुरीषाधान (मलाशय), आमाशय (पेट), पक्वाशय (बड़ी आंत), ऊपरी गुदा, निचली गुदा, क्षुद्रांत्र (छोटी आंत), स्थूलांत्र (बड़ी आंत), वापा (मांस) और वपावहन (वसा ले जाने वाले अंग) - ये सब मातृजानि (माता से उत्पन्न होने वाले) हैं।

पितृजश्चायं गर्भः।
नहि पितुरृते गर्भोत्पत्तिः स्यात्, न च जन्म जरायुजानाम्।
यानि खल्वस्य गर्भस्य पितृजानि, यानि चास्य पितृतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः; तद्यथा- केशश्मश्रुनखलोमदन्तास्थिसिरास्नायुधमन्यः शुक्रं चेति (पितृजानि)॥७॥ और यह गर्भ पिता से उत्पन्न है। क्योंकि पिता के बिना गर्भ की उत्पत्ति नहीं हो सकती, और न ही जरायुज (गर्भाशय में पलने वाले) का जन्म हो सकता है। इस गर्भ के पिता से उत्पन्न होने वाले और पिता से संभव होने वाले कौन-कौन से तत्व हैं, उनकी हम विस्तार से व्याख्या करेंगे; वे हैं - केश, दाढ़ी-मूंछ, नख, लोम, दाँत, हड्डी, नसें, स्नायु, धमनियां, और शुक्र (यह पिता से उत्पन्न होते हैं)।

आत्मजश्चायं गर्भः।
गर्भात्मा ह्यन्तरात्मा यः, तं ‘जीव’ इत्याचक्षते शाश्वतमरुजमजरममरमक्षयमभेद्यमच्छेद्यमलोड्यं विश्वरूपं विश्वकर्माणमव्यक्तमनादिमनिधनमक्षरमपि।
स गर्भाशयमनुप्रविश्य शुक्रशोणिताभ्यां संयोगमेत्य गर्भत्वेन जनयत्यात्मनाऽऽत्मानम्, आत्मसञ्ज्ञा हि गर्भे।
तस्य पुनरात्मनो जन्मानादित्वान्नोपपद्यते, तस्मान्न [८] जात एवायमजातं गर्भं जनयति, अजातो ह्ययमजातं गर्भं जनयति; स चैव गर्भः कालान्तरेण बालयुवस्थविरभावान् प्राप्नोति, स यस्यां यस्यामवस्थायां वर्तते तस्यां तस्यां जातो भवति, या त्वस्य पुरस्कृतातस्यां जनिष्यमाणश्च, तस्मात् स एव जातश्चाजातश्च युगपद्भवति; यस्मिंश्चैतदुभयं सम्भवति जातत्वं जनिष्यमाणत्वं च स जातो जन्यते, स चैवानागतेष्ववस्थान्तरेष्वजातो जन्ययत्यात्मनाऽऽत्मानम्।
सतो ह्यवस्थान्तरगमनमात्रमेव हि जन्म चोच्यते तत्र तत्र वयसि तस्यां तस्यामवस्थायां; यथा- सतामेव शुक्रशोणितजीवानां प्राक् संयोगाद्गर्भत्वं न भवति, तच्च संयोगाद्भवति; यथा- सतस्तस्यैव पुरुषस्य प्रागपत्यात् पितृत्वं न भवति, तच्चापत्याद्भवति; तथा सतस्तस्यैव गर्भस्य तस्यां तस्यामवस्थायां जातत्वमजातत्वं चोच्यते॥८॥ और यह गर्भ आत्मा से उत्पन्न है। गर्भात्मा जो अन्तरात्मा है, उसे ‘जीव’ कहते हैं, जो शाश्वत, रोगरहित, बुढ़ापाराहित, अमर, अक्षय, अभेद्य, अछेद्य, अविभाज्य, विश्वरूप, विश्वकर्मा, अव्यक्त, अनादि, अनन्त, और अक्षर भी है। वह गर्भाशय में प्रवेश करके, शुक्र और शोणित के संयोग को प्राप्त करके, अपनी आत्मा से आत्मा को गर्भ रूप में उत्पन्न करता है, क्योंकि गर्भ की संज्ञा ‘आत्म’ है। उस आत्मा के जन्म और अनादि होने के कारण (अलग से) उत्पत्ति नहीं होती। इसलिए, यह (आत्मा) अजन्मे होकर अजन्मे गर्भ को उत्पन्न करता है। वह (आत्मा) अजन्मा ही अजन्मे गर्भ को उत्पन्न करता है। और वही गर्भ समय के बाद बाल, युवा और वृद्धावस्था को प्राप्त करता है। वह जिस-जिस अवस्था में रहता है, उसमें उत्पन्न होता है, और जो सामने आने वाली अवस्था है, उसमें उत्पन्न होने वाला होता है। इसलिए वह एक साथ उत्पन्न और अजन्मा होता है। जिस (आत्मा) में यह दोनों (उत्पन्न और उत्पन्न होने वाला) संभव होते हैं, वह उत्पन्न होकर भी उत्पन्न होता है, और वह (आत्मा) आने वाली अन्य अवस्थाओं में अपनी आत्मा से आत्मा को उत्पन्न करता हुआ अजन्मा ही है। सत् का केवल अवस्थाओं का बदलना ही हर अवस्था में जन्म कहा जाता है। जैसे, सत् (पहले से विद्यमान) शुक्र, शोणित और जीवों का संयोग से पहले गर्भ नहीं होता, वह संयोग से होता है। जैसे, सत् (पहले से विद्यमान) उस पुरुष का संतान होने से पहले पितृत्व नहीं होता, वह संतान से होता है। उसी प्रकार, सत् (पहले से विद्यमान) उस गर्भ का उस-उस अवस्था में होना और न होना कहा जाता है।

न खलु गर्भस्य न च मातुर्न पितुर्न चात्मनः सर्वभावेषु यथेष्टकारित्वमस्ति; ते किञ्चित् स्ववशात् कुर्वन्ति, किञ्चित् कर्मवशात्, क्वचिच्चैषां करणशक्तिर्भवति, क्वचिन्न भवति।
यत्र सत्त्वादिकरणसम्पत्तत्र यथाबलमेव यथेष्टकारित्वम्, अतोऽन्यथा विपर्ययः।
न च करणदोषादकरणमात्मासम्भवति गर्भजनने, दृष्टं चेष्टा योनिरैश्वर्यं मोक्षश्चात्मविद्भिरात्मायत्तम्।
नह्यन्यः सुखदुःखयोः कर्ता।
न चान्यतो गर्भो जायते जायमानः, नाङ्कुरोत्पत्तिरबीजात्॥९॥ गर्भ, माता, पिता या आत्मा की सभी भावों में मनचाही स्वतंत्रता नहीं है। वे कुछ अपने वश से करते हैं, कुछ कर्म के वश से, और कभी उनकी कार्य करने की शक्ति होती है, कभी नहीं। जहाँ सत्व आदि कारणों की संपन्नता होती है, वहाँ अपनी शक्ति के अनुसार ही मनचाही स्वतंत्रता होती है, अन्यथा इसके विपरीत होता है। और कार्य करने की त्रुटि से कार्य न करना आत्मा के लिए गर्भ उत्पन्न करने में संभव नहीं है। आत्मा द्वारा चेष्टा, योनि (स्त्री) ऐश्वर्य और मोक्ष को आत्मज्ञानी पुरुषों द्वारा आत्मा के अधीन देखा गया है। सुख-दुःख का कर्ता दूसरा कोई नहीं है। और उत्पन्न होने वाला गर्भ दूसरे से उत्पन्न नहीं होता, जैसे बीज के बिना अंकुर की उत्पत्ति नहीं होती।

यानि तु खल्वस्य गर्भस्यात्मजानि, यानि चास्यात्मतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः तद्यथा- तासु तासु योनिषूत्पत्तिरायुरात्मज्ञानं मन इन्द्रियाणि प्राणापानौ प्रेरणं धारणमाकृतिस्वरवर्णविशेषाः सुखदुःखे इच्छाद्वेषौ चेतना धृतिर्बुद्धिः स्मृतिरहङ्कारः प्रयत्नश्चेति (आत्मजानि)॥५.३.१०॥ परन्तु इस गर्भ के आत्मा से उत्पन्न होने वाले और आत्मा से संभव होने वाले कौन-कौन से तत्व हैं, उनकी हम विस्तार से व्याख्या करेंगे; वे हैं - उन-उन योनियों में उत्पत्ति, आयु, आत्मज्ञान, मन, इंद्रियाँ, प्राण और अपान, प्रेरणा, धारण, आकृति, स्वर, वर्ण, विशेष, सुख-दुःख, इच्छा, द्वेष, चेतना, धृति, बुद्धि, स्मृति, अहंकार, और प्रयत्न (ये आत्मा से उत्पन्न होते हैं)।

सात्म्यजश्चायं गर्भः।
नह्यसात्म्यसेवित्वमन्तरेण स्त्रीपुरुषयोर्वन्ध्यत्वमस्ति, गर्भेषु वाऽप्यनिष्टो भावः।
यावत् खल्वसात्म्यसेविनां स्त्रीपुरुषाणां त्रयो दोषाः प्रकुपिताः शरीरमुपसर्पन्तो न शुक्रशोणितगर्भाशयोपघातायोपपद्यन्ते, तावत् समर्था गर्भजननाय भवन्ति।
सात्म्यसेविनां पुनः स्त्रीपुरुषाणामनुपहतशुक्रशोणितगर्भाशयानामृतकाले सन्निपतितानां जीवस्यानवक्रमणाद्गर्भा न प्रादुर्भवन्ति।
नहि केवलं सात्म्यज एवायं गर्भः, समुदयोऽत्र कारणमुच्यते।
यानि खल्वस्य गर्भस्य सात्म्यजानि, यानि चास्य सात्म्यतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः; तद्यथा- आरोग्यमनालस्यमलोलुपत्वमिन्द्रियप्रसादः स्वरवर्णबीजसम्पत् प्रहर्षभूयस्त्वं चेति (सात्म्यजानि)॥११॥ और यह गर्भ सात्म्यज (शरीर के अनुकूल आहार-विहार से उत्पन्न) है। क्योंकि असात्म्य (अनुकूल न होने वाले) का सेवन किए बिना स्त्री-पुरुषों में बांझपन नहीं होता, या गर्भो में कोई अनिष्ट भाव नहीं होता। जब तक असात्म्य का सेवन करने वाले स्त्री-पुरुषों के तीन दोष (वात, पित्त, कफ) प्रकोप को प्राप्त होकर शरीर में प्रवेश करते हुए शुक्र, शोणित और गर्भाशय के उपघात (क्षति) के लिए उत्पन्न नहीं होते, तब तक वे गर्भ उत्पन्न करने के लिए समर्थ होते हैं। इसके विपरीत, सात्म्य का सेवन करने वाले स्त्री-पुरुषों के, जिनका शुक्र, शोणित और गर्भाशय अनुपहत (क्षति रहित) हो, सही समय पर संयोग होने पर भी, जीव के प्रवेश न करने के कारण गर्भ उत्पन्न नहीं होते। ऐसा नहीं है कि यह गर्भ केवल सात्म्यज ही है, बल्कि इन सभी का संयोग ही यहाँ कारण कहा जाता है। इस गर्भ के सात्म्य से उत्पन्न होने वाले और सात्म्य से संभव होने वाले कौन-कौन से तत्व हैं, उनकी हम विस्तार से व्याख्या करेंगे; वे हैं - आरोग्य, आलस्य रहित होना, लोभ रहित होना, इंद्रियों की प्रसन्नता, स्वर, वर्ण और बीज की संपत्ति, और प्रसन्नता की अधिकता (ये सात्म्य से उत्पन्न होते हैं)।

रसजश्चायं गर्भः।
न हि रसादृते मातुः प्राणयात्राऽपि स्यात्, किं पुनर्गर्भजन्म।
न [१५] चैवासम्यगुपयुज्यमाना रसा गर्भमभिनिर्वर्तयन्ति, न च केवलं सम्यगुपयोगादेव रसानां गर्भाभिनिर्वृत्तिर्भवति, समुदायोऽप्यत्र [१६] कारणमुच्यते।
यानि तु खल्वस्य गर्भस्य रसजानि, यानि चास्य रसतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः; तद्यथा- शरीरस्याभिनिर्वृत्तिरभिवृद्धिः प्राणानुबन्धस्तृप्तिः पुष्टिरुत्साहश्चेति (रसजानि)॥१२॥ और यह रस से उत्पन्न हुआ गर्भ है। क्योंकि रस के बिना माँ की जीवन यात्रा भी संभव नहीं है, तो फिर गर्भ का जन्म क्या। तथा ठीक से उपभोग न किए जाने वाले रस गर्भ को उत्पन्न नहीं करते, और केवल ठीक से उपभोग करने से ही रस गर्भ की उत्पत्ति नहीं होती, यहाँ समुदाय को भी कारण कहा जाता है। निश्चित रूप से इस गर्भ के जो रस से उत्पन्न हुए हैं, और जो रस से संभवतः संभव होते हैं, उनका हम विस्तार से वर्णन करेंगे; जैसे कि शरीर की उत्पत्ति, वृद्धि, प्राणों का जुड़ाव, तृप्ति, पुष्टि और उत्साह (ये रस से उत्पन्न हुए हैं)॥१२॥

अस्ति खलु सत्त्वमौपपादुकं; यज्जीवं [१८] स्पृक्शरीरेणाभिसम्बध्नाति, यस्मिन्नपगमनपुरस्कृते शीलमस्य व्यावर्तते, भक्तिर्विपर्यस्यते, सर्वेन्द्रियाण्युपतप्यन्ते, बलं हीयते, व्याधय आप्याय्यन्ते, यस्माद्धीनः प्राणाञ्जहाति, यदिन्द्रियाणामभिग्राहकं च ‘मन’ इत्यभिधीयते; तत्त्रिविधमाख्यायते- शुद्धं, राजसं, तामसमिति।
येनास्य खलु मनो भूयिष्ठं, तेन द्वितीयायामाजातौ [१९] सम्प्रयोगो भवति; यदा तु तेनैव शुद्धेन संयुज्यते, तदा जातेरतिक्रान्ताया अपि स्मरति।
स्मार्तं हि ज्ञानमात्मनस्तस्यैव मनसोऽनुबन्धादनुवर्तते, यस्यानुवृत्तिं पुरस्कृत्य पुरुषो ‘जातिस्मर’ इत्युच्यते।
यानि खल्वस्य गर्भस्य सत्त्वजानि, यान्यस्य सत्त्वतः सम्भवतः सम्भवन्ति, तान्यनुव्याख्यास्यामः; तद्यथा- भक्तिः शीलं शौचं द्वेषः स्मृतिर्मोहस्त्यागो मात्सर्यं शौर्यं भयं क्रोधस्तन्द्रोत्साहस्तैक्ष्ण्यं मार्दवं गाम्भीर्यमनवस्थितत्वमित्येवमादयश्चान्ये, ते सत्त्वविकारा यानुत्तरकालं सत्त्वभेदमधिकृत्योपदेक्ष्यामः।
नानाविधानि खलु सत्त्वानि, तानि सर्वाण्येकपुरुषे भवन्ति, न च भवन्त्येककालम्, एकं तु प्रायोवृत्त्याऽऽह [२०] ॥१३॥ निश्चित रूप से उपपादुक सत्त्व (मानसिक तत्व) है; जो जीव को स्पृक्शरीर (सूक्ष्म शरीर) से जोड़ता है, जिसके चले जाने पर इसका आचरण बदल जाता है, भक्ति उलट जाती है, सभी इन्द्रियाँ पीड़ित होती हैं, बल कम हो जाता है, रोग बढ़ जाते हैं, जिससे हीन होकर प्राणों को छोड़ देता है, जो इन्द्रियों का ग्राहक और ‘मन’ कहा जाता है; उसे तीन प्रकार का कहा जाता है- शुद्ध, राजसिक, और तामसिक। जिससे इसका मन बहुतायत में होता है, उससे दूसरी बार जन्म लेने पर संयोग होता है; जब तो उसी शुद्ध मन से जुड़ता है, तब तो बीत चुकी जन्मों की भी स्मृति होती है। स्मृति से उत्पन्न आत्मा का ज्ञान उसी मन के अनुग्रह से अनुवर्तित होता है, जिसकी अनुवृत्ति को मुख्य मानकर पुरुष ‘जातिस्मर’ कहा जाता है। निश्चित रूप से इस गर्भ के जो सत्त्व (मानसिक तत्व) से उत्पन्न हुए हैं, जो इसके सत्त्व (मानसिक तत्व) से संभवतः संभव होते हैं, उनका हम विस्तार से वर्णन करेंगे; जैसे कि भक्ति, शील, शुचिता, द्वेष, स्मृति, मोह, त्याग, मात्सर्य, शौर्य, भय, क्रोध, तंद्रा, उत्साह, तीक्ष्णता, कोमलता, गंभीरता, अस्थिरता आदि अन्य, वे सत्त्व (मानसिक तत्व) के विकार हैं जिन्हें बाद में सत्त्व (मानसिक तत्व) के भेद को अधिकृत करके उपदेश करेंगे। अनेक प्रकार के सत्त्व (मानसिक तत्व) होते हैं, वे सभी एक पुरुष में होते हैं, और एक साथ नहीं होते, एक तो प्रायः वृत्ति से कहा गया है॥१३॥

एवमयं नानाविधानामेषां गर्भकराणां भावानां समुदायादभिनिर्वर्तते गर्भः; यथा- कूटागारं नानाद्रव्यसमुदायात्, यथा वा- रथो नानारथाङ्गसमुदायात्; तस्मादेतदवोचाम- मातृजश्चायं गर्भः, पितृजश्च, आत्मजश्च, सात्म्यजश्च, रसजश्च, अस्ति च सत्त्वमौपपादुकमिति (होवाच भगवानात्रेयः)॥१४॥ इस प्रकार यह गर्भ, अनेक प्रकार के इन गर्भ उत्पन्न करने वाले भावों (तत्वों) के समुदाय से उत्पन्न होता है; जैसे- अनेक द्रव्यों के समुदाय से कूटागार (बहुमूल्य रत्न), या जैसे अनेक रथ के अंगों के समुदाय से रथ; इसलिए हमने यह कहा- यह गर्भ मातृज (माँ से उत्पन्न), पितृज (पिता से उत्पन्न), आत्मज (आत्मा से उत्पन्न), सात्म्यज (सात्म्य से उत्पन्न), रसज (रस से उत्पन्न) है, और उपपादुक सत्त्व (मानसिक तत्व) है (ऐसा भगवान् आत्रेय ने कहा)॥१४॥

भरद्वाज उवाच- यद्ययमेषां नानाविधानां गर्भकराणां भावानां समुदायादभिनिर्वर्तते गर्भः कथमयं सन्धीयते, यदि चापि सन्धीयते कस्मात् समुदायप्रभवः सन् गर्भो मनुष्यविग्रहेण जायते, मनुष्यश्च मनुष्यप्रभव उच्यते; तत्र चेदिष्टमेतद्यस्मान्मनुष्यो मनुष्यप्रभवस्तस्मादेव मनुष्यविग्रहेण जायते, यथा- गौर्गोप्रभवः, यथा- चाश्वोऽश्वप्रभव इति; एवं सति यदुक्तमग्रे समुदयात्मक इति तदयुक्तम्।
यदि च मनुष्यो मनुष्यप्रभवः, कस्माज्जडान्धकुब्जमूकवामनमिम्मिनव्यङ्गोन्मत्तकुष्ठिकिलासिभ्यो जाताः पितृसदृशरूपा [३०] न भवन्ति।
अथात्रापि बुद्धिरेवं स्यात्- स्वेनैवायमात्मा चक्षुषा रूपाणि वेत्ति, श्रोत्रेण शब्दान्, घ्राणेन गन्धान्, रसनेन रसान्, स्पर्शनेन स्पर्शान्, बुद्ध्या बोद्धव्यमित्यनेन हेतुना न जडादिभ्यो जाताः पितृसदृशा [३१] भवन्ति।
अत्रापि प्रतिज्ञाहानिदोषः स्यात्, एवमुक्ते ह्यात्मा सत्स्विन्द्रियेषु ज्ञः स्यादसत्स्वज्ञः; यत्र चैतदुभयं सम्भवति ज्ञत्वमज्ञत्वं च, सविकारश्चात्मा [३२] ।
यदि च दर्शनादिभिरात्मा विषयान् वेत्ति, निरिन्द्रियो दर्शनादिविरहादज्ञः स्यात्, अज्ञत्वादकारणम्, अकारणत्वाच्च नात्मेति वाग्वस्तुमात्रमेतद्वचनमनर्थं स्यादिति (होवाच भरद्वाजः)॥१५॥ भरद्वाज बोले- यदि यह गर्भ इन अनेक प्रकार के गर्भ उत्पन्न करने वाले भावों (तत्वों) के समुदाय से उत्पन्न होता है, तो यह कैसे एकत्रित होता है, और यदि एकत्रित होता है तो किस कारण से समुदाय से उत्पन्न होकर गर्भ मनुष्य के शरीर से उत्पन्न होता है, और मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न कहा जाता है; वहाँ तो यह इष्ट है कि मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न होने के कारण ही मनुष्य के शरीर से उत्पन्न होता है, जैसे- गाय गो (गाय) से उत्पन्न होती है, जैसे- और अश्व अश्व (घोड़े) से उत्पन्न होता है; इस प्रकार होने पर जो पहले समुदाय से उत्पन्न कहा गया वह अनुचित है। यदि और मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न होता है, तो जड़, अंधा, कुबड़ा, मूक, वामन, मिम्मिन, व्यंग, उन्मत्त, कुष्ठ, किलास वाले लोगों से उत्पन्न पिता के समान रूप वाले क्यों नहीं होते हैं। अब यहाँ भी बुद्धि ऐसी हो सकती है- यह आत्मा अपने आप आँखों से रूपों को जानता है, कानों से शब्दों को, नाक से गंधों को, जीभ से रस को, त्वचा से स्पर्श को, बुद्धि से जानने योग्य को, इस कारण से जड़ आदि से उत्पन्न पिता के समान नहीं होते हैं। इसमें भी प्रतिज्ञा के हनन का दोष होगा, इस प्रकार कहने पर तो आत्मा इन्द्रियों के होने पर ज्ञानी और इन्द्रियों के न होने पर अज्ञानी होगा; जहाँ यह दोनों ज्ञान और अज्ञान संभव होते हैं, तो आत्मा सविकार (विकार सहित) है। यदि और आत्मा दर्शन आदि से विषयों को जानता है, तो इन्द्रियों के बिना दर्शन आदि के अभाव से अज्ञानी हो जाएगा, अज्ञान से अकारण, और अकारण होने से आत्मा नहीं है, यह केवल वचन रूप वस्तु निरर्थक हो जाएगी ऐसा (बोले भरद्वाज)॥१५॥

आत्रेय उवाच- पुरस्तादेतत् प्रतिज्ञातं- सत्त्वं जीवं [३४] स्पृक्शरीरेणाभिसम्बध्नातीति।
यस्मात्तु समुदायप्रभवः सन् स गर्भो मनुष्यविग्रहेण जायते, मनुष्यो मनुष्यप्रभव इत्युच्यते, तद्वक्ष्यामः- भूतानां चतुर्विधा योनिर्भवति- जराय्वण्डस्वेदोद्भिदः।
तासां खलु चतसृणामपि योनीनामेकैका योनिरपरिसङ्ख्येयभेदा भवति, भूतानामाकृतिविशेषापरिसङ्ख्येयत्वात्।
तत्र जरायुजानामण्डजानां च प्राणिनामेते गर्भकरा भावा यां यां योनिमापद्यन्ते, तस्यां तस्यां योनौ तथातथारूपा भवन्ति; यथा- कनकरजतताम्रत्रपुसीसकान्यासिच्यमानानि तेषु तेषु मधूच्छिष्टविग्रहेषु, तानि यदा मनुष्यबिम्बमापद्यन्ते तदा मनुष्यविग्रहेण जायन्ते, तस्मात् समुदायप्रभावः सन् गर्भो मनुष्यविग्रहेण जायते; मनुष्यश्च मनुष्यप्रभव उच्यते, तद्योनित्वात्॥१६॥ आत्रेय बोले- पहले यह प्रतिज्ञा की गई है- सत्त्व (मानसिक तत्व) जीव को स्पृक्शरीर (सूक्ष्म शरीर) से जोड़ता है। जिससे तो वह गर्भ समुदाय से उत्पन्न होकर मनुष्य के शरीर से उत्पन्न होता है, और मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न कहा जाता है, वह हम कहेंगे- भूतों (जीवों) की चार प्रकार की योनि होती है- जरायुज, अंडज, स्वेदज, उद्भिज। उन चारों की भी प्रत्येक योनि अगणित भेदों वाली होती है, भूतों (जीवों) के आकार विशेष की अगणितता के कारण। वहाँ जरायुज और अंडज प्राणियों के ये गर्भ उत्पन्न करने वाले भाव (तत्व) जो जो योनि में प्रवेश करते हैं, उस उस योनि में वैसे-वैसे रूप वाले होते हैं; जैसे- सोना, चाँदी, ताँबा, सीसा, राँगा इन धातुओं को मोम के आकार में ढाला हुआ, वे जब मनुष्य के साँचे में प्रवेश करते हैं तब मनुष्य के शरीर से उत्पन्न होते हैं, इसलिए समुदाय से उत्पन्न होकर गर्भ मनुष्य के शरीर से उत्पन्न होता है; और मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न कहा जाता है, उस योनि वाला होने के कारण॥१६॥

यच्चोक्तं- यदि च मनुष्यो मनुष्यप्रभवः, कस्मान्न जडादिभ्यो जाताः पितृसदृशरूपा भवन्तीति; तत्रोच्यते- यस्य यस्य ह्यङ्गावयवस्य बीजे बीज भाग उपतप्तो भवति, तस्य तस्याङ्गावयवस्य विकृतिरुपजायते, नोपजायते चानुपतापात्; तस्मादुभयोपपत्तिरप्यत्र।
सर्वस्य चात्मजानीन्द्रियाणि, तेषां भावाभावहेतुर्दैवं; तस्मान्नैकान्ततो जडादिभ्यो जाताः पितृसदृशरूपा भवन्ति॥१७॥ और जो यह कहा गया है कि 'यदि मनुष्य मनुष्य से उत्पन्न होता है, तो जड़ आदि से उत्पन्न क्यों नहीं पिता के समान रूप वाले होते हैं?' इस पर यह कहा जाता है कि - जिस-जिस अंग-प्रत्यंग के बीज का जो भाग खराब (प्रभावित) हो जाता है, उस-उस अंग-प्रत्यंग में विकृति (विकार) उत्पन्न हो जाती है, और जो भाग खराब नहीं होता है, उसमें विकृति उत्पन्न नहीं होती है। इसलिए यहाँ दोनों प्रकार की सिद्धि (उपपत्ति/तर्क) है। और सबके अपने से उत्पन्न इंद्रियाँ होती हैं, उनका होना और न होना का कारण दैव (भाग्य) है; इसलिए जड़ आदि से उत्पन्न होने वाले अनिवार्य रूप से पिता के समान रूप वाले नहीं होते हैं॥१७॥

न चात्मा सत्स्विन्द्रियेषु ज्ञः, असत्सु वा भवत्यज्ञः; न ह्यसत्त्वः कदाचिदात्मा, सत्त्वविशेषाच्चोपलभ्यते ज्ञानविशेष इति॥१८॥ और न तो आत्मा सक्रिय इंद्रियों के होने पर ज्ञानी होता है, और न ही उनके न होने पर अज्ञानी हो जाता है; क्योंकि आत्मा का अभाव (न होना) तो कभी होता ही नहीं है, तथा अस्तित्व (सत्त्व) की विशेषता से ही ज्ञान की विशेषता उपलब्ध होती है, ऐसा है॥१८॥

भवन्ति चात्र-
न कर्तुरिन्द्रियाभावात् कार्यज्ञानं प्रवर्तते।
या क्रिया वर्तते भावैः [३८] सा विना तैर्न वर्तते॥१९॥ इस विषय में (यह वाक्य) होते हैं - कर्ता की इंद्रियों के अभाव के कारण कार्य का ज्ञान प्रवृत्त नहीं होता। जो क्रिया इंद्रियों के द्वारा होती है, वह उनके (इंद्रियों के) बिना नहीं होती॥१९॥

जानन्नपि मृदोऽभावात् कुम्भकृन्न प्रवर्तते। श्रूयतां चेदमध्यात्ममात्मज्ञानबलं [४०] महत्॥५.३.२०॥ जानता हुआ भी, मिट्टी के अभाव के कारण कुम्हार (घड़ा बनाने के लिए) प्रवृत्त नहीं होता। सुना जाए कि यह अध्यात्म (आत्मा के विषय में) आत्मा के ज्ञान का महान् बल है॥५.३.२०॥

इन्द्रियाणि च सङ्क्षिप्य [४१] मनः सङ्क्षिप्य चञ्चलम्।
प्रविश्याध्यात्ममात्मज्ञः स्वे ज्ञाने पर्यवस्थितः॥२१॥ इंद्रियों को और चंचल मन को सकुचित (नियंत्रित) करके, आत्मा का ज्ञाता (ज्ञानी) अध्यात्म (आत्मा के भीतर) प्रवेश करके अपने ज्ञान में स्थित होता है॥२१॥

सर्वत्रावहितज्ञानः सर्वभावान् परीक्षते। गृह्णीष्व चे(वे)दमपरं भरद्वाज विनिर्णयम्॥२२॥ सब जगह जागरूक ज्ञानवाला (सर्वत्र आवहितज्ञानः) सभी भावों (सर्वभावान्) को जाँचता (परीक्षते) है। हे भरद्वाज (भरद्वाज), इस दूसरे निर्णय (इदं अपरं विनिर्णयम्) को ग्रहण करो (गृह्णीष्व)।

निवृत्तेन्द्रियवाक्चेष्टः सुप्तः स्वप्नगतो [४२] यदा।
विषयान् सुखदुःखे च वेत्ति नाज्ञोऽप्यतः स्मृतः॥२३॥ जब इन्द्रिय (इन्द्रिय), वाणी (वाक्) और चेष्टा (चेष्टः) बंद हो गए हों (निवृत्त), और सोया हुआ (सुप्तः) स्वप्न में गया हो (स्वप्नगतः), तब वह विषयों को (विषयान्) सुख और दुःख को (सुखदुःखे च) जानता है (वेत्ति), परन्तु अज्ञानी (अज्ञः) भी (अपि) नहीं (न) जानता। इस कारण (अतः) (वह) कहा गया है (स्मृतः)।

नात्मज्ञानादृते चैकं ज्ञानं किञ्चित् प्रवर्तते।
न ह्येको वर्तते भावो वर्तते नाप्यहेतुकः॥२४॥ आत्मज्ञान के सिवा (आत्मज्ञानात् ऋते) और (च) कोई भी (किञ्चित्) एक ज्ञान (एकं ज्ञानं) प्रवृत्त नहीं होता (प्रवर्तते)। क्योंकि (हि) एक (एकः) भाव (भावः) रहता नहीं है (न वर्तते), और (न अपि) बिना कारण का (अहेतुकः) भी (अपि) नहीं रहता (वर्तते)।

तस्माज्ज्ञः प्रकृतिश्चात्मा द्रष्टा कारणमेव च।
सर्वमेतद्भरद्वाज निर्णीतं जहि संशयम्॥२५॥ इसलिए (तस्मात्) जाननेवाला (ज्ञः), प्रकृति (प्रकृति) और (च) आत्मा (आत्मा), देखनेवाला (द्रष्टा), और (च) कारण ही (कारणमेव), हे भरद्वाज (भरद्वाज), यह सब (सर्वमेतत्) निर्णय किया हुआ (निर्णीतं) है। (अपने) संदेह को (संशयम्) नष्ट करो (जहि)।

तत्र श्लोकौ-
हेतुर्गर्भस्य निर्वृत्तौ वृद्धौ जन्मनि चैव यः।
पुनर्वसुमतिर्या च भरद्वाजमतिश्च या॥२६॥ उस विषय में (तत्र) दो श्लोक (श्लोकौ) हैं। हेतुगर्भ के (हेतुगर्भस्य) उत्पत्ति में (निर्वृत्तौ), वृद्धि में (वृद्धौ) और (च) जन्म में ही (जन्मनि एव) जो (यः), पुनर्वसु की बुद्धि (पुनर्वसुमतिः) जो (या) और (च) भरद्वाज की बुद्धि (भरद्वाजमतिः) जो (या)।

प्रतिज्ञाप्रतिषेधश्च विशदश्चात्मनिर्णयः।
गर्भावक्रान्तिमुद्दिश्य खुड्डीकां तत्प्रकाशितम्॥२७॥ और प्रतिज्ञा का निषेध, तथा स्पष्ट आत्म-निर्णय, गर्भावक्रान्ति का उद्देश्य करके खुड्डीका द्वारा उससे प्रकाशित किया गया है॥२७॥

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
खुड्डीकागर्भावक्रान्तिशारीरं नाम तृतीयोऽध्यायः॥३॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा कृत, चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत तन्त्र में, शारीर स्थान में, खुड्डीकागर्भावक्रान्तिशारीर नाम का तीसरा अध्याय है॥३॥

चतुर्थोऽध्यायः

अथातो महतीं गर्भावक्रान्तिं शारीरं व्याख्यास्यामः॥५.४.१॥ अब इसके पश्चात् हम महती (भव्य) गर्भावक्रान्ति सम्बन्धी शारीर (शरीर सम्बन्धी) का व्याख्यान करेंगे॥५.४.१॥

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

यतश्च गर्भः सम्भवति, यस्मिंश्च गर्भसञ्ज्ञा, यद्विकारश्च गर्भः, यया चानुपूर्व्याऽभिनिर्वर्तते कुक्षौ, यश्चास्य वृद्धिहेतुः, यतश्चास्याजन्म भवति, यतश्च जायमानः कुक्षौ विनाशं प्राप्नोति, यतश्च कार्त्स्न्येनाविनश्यन् विकृतिमापद्यते, तदनुव्याख्यास्यामः॥३॥ जिससे गर्भ उत्पन्न होता है, और जिसमें गर्भ की संज्ञा होती है, गर्भ का जो विकार है, और जिस क्रम से कोख में उत्पन्न होता है, जो इसकी वृद्धि का कारण है, जिससे इसका जन्म होता है, और जिससे जन्म लेता हुआ कोख में विनाश प्राप्त करता है, जिससे पूर्ण रूप से नष्ट न होते हुए (गर्भ) विकृति को प्राप्त होता है, उसका हम विस्तार से वर्णन करेंगे॥३॥

मातृतः पितृत आत्मतः सात्म्यतो रसतः सत्त्वत इत्येतेभ्यो भावेभ्यः समुदितेभ्यो गर्भः सम्भवति।
तस्य ये येऽवयवा यतो यतः सम्भवतः सम्भवन्ति तान् विभज्य मातृजादीनवयवान् पृथक् पृथगुक्तमग्रे॥४॥ माता से, पिता से, आत्म से, सात्म्य से, रस से, और सत्त्व से - इन भावों के एकत्रित होने पर गर्भ उत्पन्न होता है। उसके जो-जो अवयव, जिससे-जिससे उत्पन्न होते हुए उत्पन्न होते हैं, उन अवयवों को, माता आदि से उत्पन्न अवयवों को, अलग-अलग विभाजित करके पहले कहा गया है॥४॥

शुक्रशोणितजीवसंयोगे तु खलु कुक्षिगते गर्भसञ्ज्ञा भवति॥५॥ निश्चित रूप से, शुक्र (वीर्य), शोणित (रक्त) और जीव (आत्मा) के संयोग से गर्भ में स्थित होने पर गर्भ संज्ञा होती है॥५॥

गर्भस्तु खल्वन्तरिक्षवाय्वग्नितोयभूमिविकारश्चेतनाधिष्ठानभूतः।
एवमनया युक्त्या पञ्चमहाभूतविकारसमुदायात्मको गर्भश्चेतनाधिष्ठानभूतः; स ह्यस्य षष्ठो धातुरुक्तः॥६॥ गर्भ तो निश्चित रूप से अन्तरिक्ष (आकाश), वायु, अग्नि, जल और भूमि के विकार से उत्पन्न और चेतना का अधिष्ठानभूत है। इस प्रकार इस युक्ति से, पंचमहाभूतों के विकारों का समुदाय स्वरूप गर्भ चेतना का अधिष्ठानभूत है; वह ही इसका छठा धातु कहा गया है॥६॥

यया चानुपूर्व्याऽभिनिर्वर्तते कुक्षौ तां व्याख्यास्यामः- गते पुराणे रजसि नवे चावस्थिते शुद्धस्नातां स्त्रियमव्यापन्नयोनिशोणितगर्भाशयामृतुमतीमाचक्ष्महे।
तया सह तथाभूतया यदा पुमानव्यापन्नबीजो मिश्रीभावं गच्छति, तदा तस्य हर्षोदीरितः परः शरीरधात्वात्मा शुक्रभूतोऽङ्गादङ्गात् सम्भवति।
स तथा हर्षभूतेनात्मनोदीरितश्चाधिष्ठितश्च [४] बीजरूपो धातुः पुरुषशरीरादभिनिष्पत्त्योचितेन पथा गर्भाशयमनुप्रविश्यार्तवेनाभिसंसर्गमेति॥७॥ हम उसको (गर्भ के निर्माण की विधि को) व्याख्यायेंगे, जिससे वह गर्भ में अनुक्रम से उत्पन्न होता है- पुराने रज (मासिक धर्म) के व्यतीत हो जाने पर और नए रज के स्थित होने पर, स्नान की हुई स्त्री को, जिसकी योनि, शोणित (रक्त) और गर्भाशय व्यापन्न (विकृत) नहीं हैं, ऋतुमती कहते हैं। जब पुरुष, जिसका बीज व्यापन्न (विकृत) नहीं है, उस वैसी ही स्त्री के साथ मिश्रण को प्राप्त होता है, तब उसका आनन्द से उत्पन्न श्रेष्ठ, शरीर धातु रूप आत्मा, शुक्र बनकर अंग-अंग से उत्पन्न होता है। वह, वैसे ही आनन्द से उत्पन्न और आत्मा से अधिष्ठित होकर, बीज रूप धातु, पुरुष के शरीर से उत्पन्न होने के उचित मार्ग से गर्भाशय में प्रवेश करके ऋतु (रक्त) के साथ संयोग को प्राप्त होता है॥७॥

तत्र पूर्वं चेतनाधातुः सत्त्वकरणो [८] गुणग्रहणाय प्रवर्तते; स हि हेतुः कारणं निमित्तमक्षरं कर्ता मन्ता वेदिता [९] बोद्धा द्रष्टा धाता ब्रह्मा विश्वकर्मा विश्वरूपः पुरुषः प्रभवोऽव्ययो नित्यो गुणी ग्रहणं प्रधानमव्यक्तं जीवो ज्ञः पुद्गलश्चेतनावान् विभुर्भूतात्मा चेन्द्रियात्मा चान्तरात्मा चेति।
स गुणोपादानकालेऽन्तरिक्षं पूर्वतरमन्येभ्यो गुणेभ्य उपादत्ते, यथा- प्रलयात्यये सिसृक्षुर्भूतान्यक्षरभूत आत्मा सत्त्वोपादानः पूर्वतरमाकाशं सृजति, ततः क्रमेण व्यक्ततरगुणान् धातून् वाय्वादिकांश्चतुरः; तथा देहग्रहणेऽपि प्रवर्तमानः पूर्वतरमाकाशमेवोपादत्ते, ततः क्रमेण व्यक्ततरगुणान् धातून् वाय्वादिकांश्चतुरः।
सर्वमपि तु खल्वेतद्गुणोपादानमणुना कालेन भवति॥८॥ वहाँ पहले चेतना धातु सत्त्व (बुद्धि) के कार्य के लिए गुणों को ग्रहण करने के लिए प्रवृत्त होता है। वही कारण, निमित्त, अक्षर, कर्ता, मनन करने वाला, जानने वाला, बोधक, देखने वाला, धारण करने वाला, ब्रह्मा, विश्वकर्मा, विश्वरूप, पुरुष, उत्पत्ति का स्थान, अव्यय, नित्य, गुणी, ग्रहण, प्रधान, अव्यक्त, जीव, ज्ञाता, चेतन पुद्गल, विभु (सर्वव्यापी), भूतात्मा (भूतों का आत्मा), इन्द्रियात्मा और अन्तरात्मा है। गुणों को ग्रहण करने के समय वह अन्य गुणों से पहले आकाश को ग्रहण करता है, जैसे- प्रलय के अन्त में, भूतों की रचना करने की इच्छा वाला अक्षरभूत आत्मा, सत्त्व (कार्य) को ग्रहण करने वाला, सबसे पहले आकाश उत्पन्न करता है, फिर क्रम से अधिक व्यक्त गुणों वाले वायु आदि चार धातु उत्पन्न करता है। वैसे ही, देह धारण में भी प्रवृत्त होता हुआ, सबसे पहले आकाश को ही ग्रहण करता है, फिर क्रम से अधिक व्यक्त गुणों वाले वायु आदि चार धातु (ग्रहण करता है)। निश्चित रूप से, गुणों का यह सब ग्रहण छोटे काल में होता है॥८॥

स सर्वगुणवान् गर्भत्वमापन्नः प्रथमे मासि सम्मूर्च्छितः सर्वधातुकलुषीकृतः [१४] खेटभूतो भवत्यव्यक्तविग्रहः सदसद्भूताङ्गावयवः॥९॥ सभी गुणों से युक्त वह गर्भ को प्राप्त होकर, पहले महीने में संयोग को प्राप्त करके, सभी धातुओं से दूषित किया गया (१४) खेट (एक निश्चित रूप वाला) हो जाता है, अव्यक्त शरीर वाला, सत् (अच्छे) और असत् (बुरे) के समान अंग-प्रत्यंग वाला होता है॥९॥

द्वितीये मासि घनः सम्पद्यते पिण्डः [१५] पेश्यर्बुदं वा।
तत्र घनः पुरुषः, पेशी स्त्री, अर्बुदं नपुंसकम्॥५.४.१०॥ दूसरे महीने में वह गाढ़ा पिंड बन जाता है, या पेशी या अर्बुद। वहाँ गाढ़ा (पिंड) पुरुष (नर) है, पेशी स्त्री है, अर्बुद नपुंसक है॥५.४.१०॥

तृतीये मासि सर्वेन्द्रियाणि सर्वाङ्गावयवाश्च यौगपद्येनाभिनिर्वर्तन्ते॥११॥ तीसरे महीने में सभी इन्द्रियाँ और सभी अंग-प्रत्यंग एक साथ उत्पन्न होते हैं॥११॥

तत्रास्य केचिदङ्गावयवा मातृजादीनवयवान् विभज्य पूर्वमुक्ता यथावत्।
महाभूतविकारप्रविभागेन त्विदानीमस्य [१७] तांश्चैवाङ्गावयवान् कांश्चित् पर्यायान्तरेणापरांश्चानुव्याख्यास्यामः।
मातृजादयोऽप्यस्य महाभूतविकारा एव।
तत्रास्याकाशात्मकं शब्दः श्रोत्रं लाघवं सौक्ष्म्यं विवेकश्च, वाय्वात्मकं स्पर्शः स्पर्शनं रौक्ष्यं प्रेरणं धातुव्यूहनं चेष्टाश्च शारीर्यः, अग्न्यात्मकं रूपं दर्शनं प्रकाशः पक्तिरौष्ण्यं च, अबात्मकं रसो रसनं शैत्यं मार्दवं स्नेहः क्लेदश्च, पृथिव्यात्मकं गन्धो घ्राणं गौरवं स्थैर्यं मूर्तिश्चेति॥१२॥ उसमें इसके कुछ अंग-प्रत्यंग, मातृजादि (माता से उत्पन्न आदि) अवयवों को विभाजित करके पहले कहे गए हैं। महाभूतों के विकारों के विभाजन से अब इसके उन अंग-प्रत्यंगों में से कुछ को और दूसरे क्रम से दूसरों को भी विस्तार से वर्णन करेंगे। मातृजादि (माता से उत्पन्न आदि) भी इसके महाभूतों के विकार ही हैं। उसमें इसके आकाश से उत्पन्न शब्द, कान, लाघव (हलकापन), सूक्ष्मता, और विवेक है। वायु से उत्पन्न स्पर्श, त्वचा (स्पर्शनेन्द्रिय), रूखापन, प्रेरणा, धातुओं का संचरण और शारीरिक चेष्टाएँ हैं। अग्नि से उत्पन्न रूप (दृष्टि), आँख (दृष्टि इन्द्रिय), प्रकाश, पकाना (पाचन) और उष्णता है। जल से उत्पन्न रस (स्वाद), जीभ (रसनेन्द्रिय), शीतलता, कोमलता, स्नेह (चिकनाई), और क्लेद (गीलापन) है। पृथ्वी से उत्पन्न गंध, नाक (गंधनेन्द्रिय), गुरुत्व (भार), स्थिरता, और मूर्ति (आकार) है॥१२॥

एवमयं लोकसम्मितः पुरुषः।
यावन्तो हि लोके मूर्तिमन्तो भावविशेषास्तावन्तः पुरुषे, यावन्तः पुरुषे तावन्तो लोके इति; बुधास्त्वेवं द्रष्टुमिच्छन्ति॥१३॥ इस प्रकार यह लोक के समान पुरुष (शरीर) है। जितने ही लोक में आकार वाले भाव के विशेष हैं, उतने ही पुरुष (शरीर) में हैं, और जितने पुरुष (शरीर) में हैं, उतने ही लोक में हैं; बुद्धिमान लोग इस प्रकार देखना चाहते हैं॥१३॥

एवमस्येन्द्रियाण्यङ्गावयवाश्च यौगपद्येनाभिनिर्वर्तन्तेऽन्यत्र तेभ्यो भावेभ्यो येऽस्य जातस्योत्तरकालं जायन्ते; तद्यथा- दन्ता व्यञ्जनानि व्यक्तीभावस्तथायुक्तानि [१८] चापराणि।
एषा प्रकृतिः, विकृतिः पुनरतोऽन्यथा।
सन्ति खल्वस्मिन् गर्भे केचिन्नित्या भावाः, सन्ति चानित्याः केचित्।
तस्य य एवाङ्गावयवाः सन्तिष्ठन्ते, त एव स्त्रीलिङ्गं पुरुषलिङ्गं नपुंसकलिङ्गं वा बिभ्रति।
तत्र स्त्रीपुरुषयोर्ये वैशेषिका भावाः प्रधानसंश्रया गुणसंश्रयाश्च, तेषां यतो भूयस्त्वं ततोऽन्यतरभावः।
तद्यथा- क्लैब्यं भीरुत्वमवैशारद्यं मोहोऽनवस्थानमधोगुरुत्वमसहनं शैथिल्यं मार्दवं गर्भाशयबीजभागस्तथायुक्तानि चापराणि स्त्रीकराणि, अतो विपरीतानि पुरुषकराणि, उभयभागावयवा [१९] नपुंसककराणि भवन्ति॥१४॥ इस प्रकार इसके इन्द्रियाँ और अंग-अवयव एक साथ उत्पन्न होते हैं, सिवाय उन भावों के जो इसके जन्म के बाद उत्पन्न होते हैं; उदाहरण के लिए - दाँत, नख, केश आदि, स्पष्टता और इसी प्रकार के अन्य। यह प्रकृति है, विकृति पुनः इससे भिन्न है। निश्चित रूप से इस गर्भ में कुछ नित्य भाव हैं, और कुछ अनित्य। उसके जो अंग-अवयव स्थिर होते हैं, वे ही स्त्री-लिंग, पुरुष-लिंग या नपुंसक-लिंग धारण करते हैं। उनमें स्त्री और पुरुष में जो विशेष भाव प्रधानता से आश्रित और गुणों से आश्रित हैं, उनका जिससे अधिकता होती है, उससे एक भाव उत्पन्न होता है। उदाहरण के लिए - नपुंसकता, भीरुता, अकुशलता, मोह, अस्थिरता, शरीर में भारीपन, असह्यता, शिथिलता, कोमलता, गर्भाशय-बीज-भाग और इसी प्रकार के अन्य स्त्री-कारक होते हैं, इनसे विपरीत पुरुष-कारक, और दोनों भागों के अवयव नपुंसक-कारक होते हैं।

तस्य यत्कालमेवेन्द्रियाणि सन्तिष्ठन्ते, तत्कालमेव चेतसि वेदना निर्बन्धं प्राप्नोति; तस्मात्तदा प्रभृति गर्भः स्पन्दते, प्रार्थयते च जन्मान्तरानुभूतं यत् किञ्चित्, तद्द्वैहृदय्यमाचक्षते वृद्धाः।
मातृजं चास्य हृदयं मातृहृदयेनाभिसम्बद्धं भवति रसवाहिनीभिः [२६] संवाहिनीभिः; तस्मात्तयोस्ताभिर्भक्तिः संस्पन्दते [२७] ।
तच्चैव कारणमवेक्षमाणा न [२८] द्वैहृदय्यस्य विमानितं गर्भमिच्छन्ति कर्तुम्।
विमानने ह्यस्य दृश्यते विनाशो विकृतिर्वा।
समानयोगक्षेमा हि तदा भवति गर्भेण केषुचिदर्थेषु माता।
तस्मात् प्रियहिताभ्यां गर्भिणीं विशेषेणोपचरन्ति कुशलाः॥१५॥ जिस समय इन्द्रियाँ स्थिर होती हैं, उसी समय चेतना में वेदना का निरोध प्राप्त होता है; इसलिए उस समय से गर्भ स्पंदन करता है, और अन्य जन्मों में अनुभव की हुई जो कुछ भी इच्छा करता है, उसको वृद्ध द्वैहृदय्य कहते हैं। इसका माता से उत्पन्न हृदय, रस-वाहिनी और संवाहिनीयों द्वारा माता के हृदय से संबंधित होता है; इसलिए उन दोनों का (हृदय का) उनसे (वाहिनियों से) संचारित होता है। और उसी कारण को देखते हुए (वे) द्वैहृदय्य के अपमानित गर्भ को नहीं चाहते। अपमान करने में निश्चित रूप से इसका विनाश या विकृति दिखाई देती है। कुछ अर्थों में तब माता गर्भ के साथ समान योगक्षेम (सुरक्षा और लाभ) वाली होती है। इसलिए कुशल लोग गर्भवती स्त्री का प्रिय और हितकारी (वस्तुओं द्वारा) विशेष रूप से उपचार करते हैं।

तस्या गर्भापत्तेर्द्वैहृदय्यस्य च विज्ञानार्थं लिङ्गानि समासेनोपदेक्ष्यामः।
उपचारसाधनं [३१] ह्यस्य ज्ञाने, ज्ञानं च लिङ्गतः, तस्मादिष्टो लिङ्गोपदेशः।
तद्यथा- आर्तवादर्शनमास्यसंस्रवणमनन्नाभिलाषश्छर्दिररोचकोऽम्लकामता च विशेषेण श्रद्धाप्रणयनमुच्चावचेषु भावेषु गुरुगात्रत्वं चक्षुषोर्ग्लानिः स्तनयोः स्तन्यमोष्ठयोः स्तनमण्डलयोश्च कार्ष्ण्यमत्यर्थं श्वयथुः पादयोरीषल्लोमराज्युद्गमो योन्याश्चाटालत्वमिति गर्भे पर्यागते रूपाणि भवन्ति॥१६॥ उसकी गर्भ धारण की और द्वैहृदय्य की जानकारी के लिए संक्षेप में चिह्न बताएँगे। निश्चित रूप से इसका ज्ञान उपचार का साधन है, और ज्ञान चिह्नों से होता है, इसलिए चिह्नों का उपदेश इच्छित है। उदाहरण के लिए - मासिक धर्म का न होना, मुँह से पानी आना, भोजन की इच्छा न होना, उल्टी और अरुचि, खट्टी चीजों की प्रबल इच्छा और विशेष रूप से ऊँच-नीच (विभिन्न प्रकार के) भावों में श्रद्धा का होना, शरीर में भारीपन, आँखों में शिथिलता, स्तनों में, स्तन के निप्पल और होंठों में, स्तन मंडल में कालापन, पैरों में अत्यधिक सूजन, थोड़ी सी रोएँ की रेखा का निकलना, और योनि का प्रकट होना - इस प्रकार गर्भ होने पर ये रूप होते हैं।

सा यद्यदिच्छेत्तत्तदस्यै दद्यादन्यत्र गर्भोपघातकरेभ्यो भावेभ्यः॥१७॥ वह यदि जो चाहती है, वह उसे देना चाहिए, सिवाय उन भावों के जो गर्भ को हानि पहुँचाने वाले हैं।

गर्भोपघातकरास्त्विमे भावा भवन्तिः; तद्यथा- सर्वमतिगुरूष्णतीक्ष्णं दारुणाश्च चेष्टाः; इमांश्चान्यानुपदिशन्ति वृद्धाः- देवतारक्षोऽनुचरपरिरक्षणार्थं न रक्तानि वासांसि बिभृयान्न मदकराणि मद्यान्यभ्यवहरेन्न यानमधिरोहेन्न मांसमश्नीयात् सर्वेन्द्रियप्रतिकूलांश्च भावान् दूरतः परिवर्जयेत्, यच्चान्यदपि किञ्चित् स्त्रियो विद्युः॥१८॥ गर्भ को हानि पहुँचाने वाले तो ये भाव होते हैं; उदाहरण के लिए - सभी बहुत भारी, गर्म, तीव्र, कठोर और चेष्टाएँ। और वृद्ध इन अन्य का उपदेश देते हैं - देवताओं, राक्षसों, अनुचरों की रक्षा के लिए लाल वस्त्र धारण न करे, नशा करने वाले मद (शराब) का सेवन करे, न यान (वाहन) पर चढ़े, न मांस खाए, और सभी इन्द्रियों के प्रतिकूल भावों को दूर से बचें, और जो अन्य भी कुछ स्त्रियाँ जानें।

तीव्रायां तु खलु प्रार्थनायां काममहितमप्यस्यै हितेनोपहितं दद्यात् प्रार्थनाविनयनार्थम्।
प्रार्थनासन्धारणाद्धि वायुः प्रकुपितोऽन्तःशरीरमनुचरन् गर्भस्यापद्यमानस्य विनाशं वैरूप्यं वा कुर्यात्॥१९॥ निश्चित रूप से तीव्र प्रार्थना में, कामदेव के लिए भी अहितकर वस्तु को हितकारी वस्तु के साथ प्रार्थना की विनम्रता के लिए देना चाहिए। प्रार्थना के धारण करने से, शरीर के भीतर विचरण करती हुई प्रकुपित वायु, जो कष्ट में है, उस गर्भ का विनाश या विकृति कर सकती है॥१९॥

चतुर्थे मासि स्थिरत्वमापद्यते गर्भः, तस्मात्तदा गर्भिणी गुरुगात्रत्वमधिकमापद्यते विशेषेण॥५.४.२०॥ चौथे महीने में गर्भ स्थिरता को प्राप्त होता है, इसलिए उस समय गर्भवती स्त्री को विशेष रूप से शरीर का अधिक भारीपन अनुभव होता है॥५.४.२०॥

पञ्चमे मासि गर्भस्य मांसशोणितोपचयो भवत्यधिकमन्येभ्यो मासेभ्यः, तस्मात्तदा गर्भिणी कार्श्यमापद्यते विशेषेण॥२१॥ पांचवें महीने में गर्भ का मांस और रक्त का बढ़ना अन्य महीनों की तुलना में अधिक होता है, इसलिए उस समय गर्भवती स्त्री विशेष रूप से कृशता (पतली) को प्राप्त होती है॥२१॥

षष्ठे मासि गर्भस्य बलवर्णोपचयो भवत्यधिकमन्येभ्यो मासेभ्यः, तस्मात्तदा गर्भिणी बलवर्णहानिमापद्यते विशेषेण॥२२॥ छठे महीने में गर्भ का बल और वर्ण (रंग) का बढ़ना अन्य महीनों की तुलना में अधिक होता है, इसलिए उस समय गर्भवती स्त्री विशेष रूप से बल और वर्ण (रंग) की हानि को प्राप्त होती है॥२२॥

सप्तमे मासि गर्भः सर्वैर्भावैराप्याय्यते, तस्मात्तदा गर्भिणी सर्वाकारैः क्लान्ततमा भवति॥२३॥ सातवें महीने में गर्भ सभी भावों (गुणों) से पलता है, इसलिए उस समय गर्भवती स्त्री सभी प्रकार से अत्यधिक थकी हुई होती है॥२३॥

अष्टमे मासि गर्भश्च मातृतो गर्भतश्च माता रसहारिणीभिः [३४] संवाहिनीभिर्मुहुर्मुहुरोजः परस्परत आददाते गर्भस्यासम्पूर्णत्वात् [३५] ।
तस्मात्तदा गर्भिणीमुहुर्महुर्मुदा युक्ता भवति मुहुर्मुहुश्च म्लाना, तथा गर्भः; तस्मात्तदा गर्भस्य जन्म व्यापत्तिमद्भवत्योजसोऽनवस्थितत्वात् [३६] ।
तं चैवार्थमभिसमीक्ष्याष्टमं मासमगण्यमित्याचक्षते कुशलाः॥२४॥ आठवें महीने में, माता से और गर्भ से, माता द्वारा रस का हरण करने वाली संवाहिनी (नाड़ियों) द्वारा बार-बार आपे से आप बल ग्रहण किया जाता है, क्योंकि गर्भ अपूर्ण होता है। इसलिए उस समय गर्भवती स्त्री बार-बार खुशी से युक्त होती है और बार-बार उदास हो जाती है, उसी प्रकार गर्भ भी। इसलिए उस समय गर्भ का जन्म कष्टप्रद होता है, क्योंकि बल अस्थिर होता है। उसी अर्थ को देखकर कुशल लोग आठवें महीने को अगणनीय कहते हैं॥२४॥

तस्मिन्नेकदिवसातिक्रान्तेऽपि नवमं मासमुपादाय प्रसवकालमित्याहुरादशमान्मासात्।
एतावान् प्रसवकालः, वैकारिकमतः [३७] परं कुक्षाववस्थानं गर्भस्य॥२५॥ उस (आठवें महीने) के एक दिन बीत जाने पर भी, नौवें महीने को लेकर प्रसवकाल कहते हैं, दसवें महीने से। इतना प्रसवकाल है, इससे आगे का गर्भ में रहना गर्भ का विकार वाला है॥२५॥

एवमनयाऽऽनुपूर्व्याऽभिनिर्वर्तते कुक्षौ॥२६॥ इस प्रकार इस क्रम से गर्भ में पूर्ण होता है॥२६॥

मात्रादीनां खलु गर्भकराणां भावानां सम्पदस्तथा वृत्तस्य सौष्ठवान्मातृतश्चैवोपस्नेहोपस्वेदाभ्यां कालपरिणामात् स्वभावसंसिद्धेश्च कुक्षौ वृद्धिं प्राप्नोति॥२७॥ निश्चय ही माता आदि गर्भ को बनाने वाले भावों की सम्पन्नता, तथा शरीर के सौष्ठव से, और माता से प्राप्त होने वाले स्नेह और स्वेद से, काल के परिणाम से, और स्वभाव की सिद्धि से गर्भ में वृद्धि प्राप्त करता है॥२७॥

मात्रादीनामेव तु खलु गर्भकराणां भावानां व्यापत्तिनिमित्तमस्याजन्म भवति॥२८॥ तो निश्चय ही माता आदि गर्भ को बनाने वाले भावों के ही विनाश के कारण इसका (गर्भ का) जन्म होता है॥२८॥

ये ह्यस्य कुक्षौ वृद्धिहेतुसमाख्याता भावास्तेषां विपर्ययादुदरे विनाशमापद्यते, अथवाऽप्यचिरजातः स्यात्॥२९॥ जो भाव इस गर्भ में वृद्धि के कारण कहे गए हैं, उनके विपर्यय (विपरीत स्थिति) से पेट में विनाश हो जाता है, अथवा (यह) थोड़ा पहले उत्पन्न हुआ भी हो सकता है॥२९॥

यतस्तु कार्त्स्न्येनाविनश्यन् विकृतिमापद्यते, तदनुव्याख्यास्यामः- यदा स्त्रिया दोषप्रकोपणोक्तान्यासेवमानाया दोषाः प्रकुपिताः शरीरमुपसर्पन्तः शोणितगर्भाशयावुपपद्यन्ते [४०] , न च कार्त्स्न्येन शोणितगर्भाशयौ दूषयन्ति, तदेयं [४१] गर्भं लभते स्त्री; तदा तस्य गर्भस्य मातृजानामवयवानामन्यतमोऽवयवो विकृतिमापद्यत एकोऽथवाऽनेके, यस्य यस्य ह्यवयवस्य बीजे बीजभागे वा दोषाः प्रकोपमापद्यन्ते, तं तमवयवं विकृतिराविशति।
यदा ह्यस्याः शोणिते गर्भाशयबीजभागः प्रदोषमापद्यते, तदा वन्ध्यां जनयति; यदा पुनरस्याः शोणिते गर्भाशयबीजभागावयवः प्रदोषमापद्यते, तदा पूतिप्रजां जनयति; यदा त्वस्याः शोणिते गर्भाशयबीजभागावयवः स्त्रीकराणां च शरीरबीजभागानामेकदेशः प्रदोषमापद्यते, तदा स्त्र्याकृतिभूयिष्ठामस्त्रियं वार्तां [४२] नाम जनयति, तां स्त्रीव्यापदमाचक्षते॥५.४.३०॥ क्योंकि जब सम्पूर्ण रूप से नष्ट न होते हुए भी विकृति प्राप्त होती है, तब उसका हम विस्तार से व्याख्यान करेंगे - जब स्त्री दोषों को प्रकुपित करने वाले कहे गए कर्मों का सेवन करती हुई, उसके दोष प्रकुपित होकर शरीर को पहुँचते हुए रक्त और गर्भाशय में उत्पन्न होते हैं, और वे सम्पूर्ण रूप से रक्त-गर्भाशय को दूषित नहीं करते, तब यह स्त्री गर्भ धारण करती है; तब उस गर्भ के माता से उत्पन्न अंगों में से कोई एक अंग या अनेक अंग विकृति को प्राप्त होते हैं, जिस-जिस अंग के बीज में या बीज के भाग में दोष प्रकुपित होते हैं, उस-उस अंग को विकृति प्राप्त होती है। जब उस स्त्री के रक्त में गर्भाशय का बीजभाग विकृत होता है, तब वह बाँझ को उत्पन्न करती है; जब पुनः उस स्त्री के रक्त में गर्भाशय के बीजभाग का अंग विकृत होता है, तब वह सड़े हुए शिशु को उत्पन्न करती है; जब उस स्त्री के रक्त में गर्भाशय के बीजभाग का अंग और स्त्री-निर्माण करने वाले शरीर के बीजभागों का एक भाग विकृत होता है, तब वह स्त्री के आकार की अधिकता वाले पुरुष को 'वार्ता' नाम से उत्पन्न करती है, उसको स्त्री-व्यापद कहते हैं॥५.४.३०॥

एवमेव [४७] पुरुषस्य यदा बीजे बीजभागः प्रदोषमापद्यते, तदा वन्ध्यं जनयति; यदा पुनरस्य बीजे बीजभागावयवः प्रदोषमापद्यते, तदा पूतिप्रजं जनयति; यदा त्वस्य बीजे बीजभागावयवः पुरुषकराणां च शरीरबीजभागानामेकदेशः प्रदोषमापद्यते, तदा पुरुषाकृतिभूयिष्ठमपुरुषं तृणपुत्रिकं [४८] नाम जनयति; तां पुरुषव्यापदमाचक्षते॥३१॥ इसी प्रकार पुरुष के जब बीज में बीजभाग विकृत होता है, तब वह बाँझ को उत्पन्न करता है; जब पुनः उसके बीज में बीज के भाग का अंग विकृत होता है, तब वह सड़े हुए शिशु को उत्पन्न करता है; जब उसके बीज में बीज के भाग का अंग और पुरुष-निर्माण करने वाले शरीर के बीजभागों का एक भाग विकृत होता है, तब वह पुरुष के आकार की अधिकता वाली स्त्री को 'तृणपुत्रिका' नाम से उत्पन्न करता है; उसको पुरुष-व्यापद कहते हैं॥३१॥

एतेन मातृजानां पितृजानां चावयवानां विकृतिव्याख्यानेन सात्म्यजानां रसजानां सत्त्वजानां चावयवानां विकृतिर्व्याख्याता भवति॥३२॥ माता से उत्पन्न और पिता से उत्पन्न अंगों की विकृति के इस व्याख्यान से, सात्म्य (पोषक तत्वों) से उत्पन्न, रस (ऊतक) से उत्पन्न और सत्त्व (मन) से उत्पन्न अंगों की विकृति भी व्याख्यायित हो जाती है॥३२॥

निर्विकारः परस्त्वात्मा सर्वभूतानां निर्विशेषः; सत्त्वशरीरयोस्तु विशेषाद्विशेषोपलब्धिः॥३३॥ सभी प्राणियों का परम आत्मा विकृति रहित और विशेषता रहित है; परन्तु सत्त्व (मन) और शरीर में विशेषता के कारण विशेषता की उपलब्धि होती है॥३३॥

तत्र त्रयः शरीरदोषा वातपित्तश्लेष्माणः, ते शरीरं दूषयन्ति; द्वौ पुनः सत्त्वदोषौ रजस्तमश्च, तौ सत्त्वं दूषयतः।
ताभ्यां च सत्त्वशरीराभ्यां दुष्टाभ्यां विकृतिरुपजायते, नोपजायते चाप्रदुष्टाभ्याम्॥३४॥ वहाँ तीन शरीर के दोष - वात, पित्त और कफ - हैं, जो शरीर को दूषित करते हैं; और फिर दो मन (सत्त्व) के दोष - रज और तम- हैं, जो मन (सत्त्व) को दूषित करते हैं। उन दोनों - दूषित मन और दूषित शरीर - से विकृति (रोग) उत्पन्न होती है, और अदूषित से नहीं होती है॥३४॥

तत्र शरीरं योनिविशेषाच्चतुर्विधमुक्तमग्रे॥३५॥ वहाँ शरीर योनि (प्रकार) के विशेष से चार प्रकार का कहा गया है॥३५॥

त्रिविधं खलु सत्त्वं- शुद्धं, राजसं, तामसमिति।
तत्र शुद्धमदोषमाख्यातं कल्याणांशत्वात्, राजसं सदोषमाख्यातं रोषांशत्वात्, तामसमपि सदोषमाख्यातं मोहांशत्वात्।
तेषां तु त्रयाणामपि सत्त्वानामेकैकस्य भेदाग्रमपरिसङ्ख्येयं तरतमयोगाच्छरीरयोनिविशेषेभ्यश्चान्योन्यानुविधानत्वाच्च।
शरीरं ह्यपि सत्त्वमनुविधीयते, सत्त्वं च शरीरम्।
तस्मात् कतिचित्सत्त्वभेदाननूकाभिनिर्देशेन निदर्शनार्थमनुव्याख्यास्यामः॥३६॥ निश्चित रूप से मन (सत्त्व) तीन प्रकार का होता है - शुद्ध, राजसिक और तामसिक। उनमें शुद्ध को दोष रहित कहा गया है, क्योंकि वह कल्याण का अंश है; राजसिक को दोष सहित कहा गया है, क्योंकि वह क्रोध का अंश है; और तामसिक को भी दोष सहित कहा गया है, क्योंकि वह मोह का अंश है। परन्तु उन तीनों सत्त्वों में से प्रत्येक के भेद अनगिनत हैं, जो तारतम्य के योग से, शरीर की विभिन्न योनियों (प्रकारों) से और एक दूसरे के अनुरूप होने से होते हैं। शरीर भी मन के अनुरूप होता है, और मन भी शरीर के। इसलिए, कुछ मन के भेदों को निरूपण के साथ, उदाहरण के लिए, विस्तार से कहेंगे॥३६॥

तद्यथा- शुचिं सत्याभिसन्धं जितात्मानं संविभागिनं ज्ञानविज्ञानवचनप्रतिवचनसम्पन्नं स्मृतिमन्तं कामक्रोधलोभमानमोहेर्ष्याहर्षामर्षापेतं समं सर्वभूतेषु ब्राह्मं विद्यात् (१)।
इज्याध्ययनव्रतहोमब्रह्मचर्यपरमतिथिव्रतमुपशान्तमदमानरागद्वेषमोहलोभरोषं प्रतिभावचनविज्ञानोपधारणशक्तिसम्पन्नमार्षं विद्यात् (२)।
ऐश्वर्यवन्तमादेयवाक्यं यज्वानं शूरमोजस्विनं तेजसोपेतमक्लिष्टकर्माणं दीर्घदर्शिनं धर्मार्थकामाभिरतमैन्द्रं विद्यात् (३)।
लेखास्थवृत्तं प्राप्तकारिणमसम्प्रहार्यमुत्थानवन्तं स्मृतिमन्तमैश्वर्यलम्भिनं [५३] व्यपगतरागेर्ष्याद्वेषमोहं याम्यं विद्यात् (४)।
शूरं धीरं शुचिमशुचिद्वेषिणं यज्वानमम्भोविहाररतिमक्लिष्टकर्माणं स्थानकोपप्रसादं वारुणं विद्यात् (५)।
स्थानमानोपभोगपरिवारसम्पन्नं धर्मार्थकामनित्यं शुचिं सुखविहारं व्यक्तकोपप्रसादं कौबेरं विद्यात् (६)।
प्रियनृत्यगीतवादित्रोल्लापकश्लोकाख्यायिकेतिहासपुराणेषु कुशलं गन्धमाल्यानुलेपनवसनस्त्रीविहारकामनित्यमनसूयकं गान्धर्वं विद्यात् (७)।
इत्येवं शुद्धस्य सत्त्वस्य सप्तविधं भेदांशं विद्यात् कल्याणांशत्वात्; तत्संयोगात्तु ब्राह्ममत्यन्तशुद्धं व्यवस्येत्॥३७॥ जैसे - पवित्र, सत्य में निष्ठा वाला, जितेन्द्रिय, समभावी, ज्ञान-विज्ञान, बोलने और उत्तर देने में कुशल, स्मृतिमान, काम, क्रोध, लोभ, मान, मोह, ईर्ष्या, हर्ष और अमर्ष से रहित, और सभी प्राणियों में समभाव रखने वाले को ब्राह्म (सत्त्व) समझना चाहिए (१)। यज्ञ, अध्ययन, व्रत, होम, ब्रह्मचर्य, अतिथि सत्कार को परम मानने वाला, शांत, मद, मान, राग, द्वेष, मोह, लोभ, रोष से रहित, प्रतिभा, बोलने, जानने और समझने की शक्ति से युक्त को आर्ष समझना चाहिए (२)। ऐश्वर्यवान, जिसकी बात मानी जाए, यज्ञ करने वाला, वीर, तेजस्वी, तेज से युक्त, बिना कष्ट के कर्म करने वाला, दूरदर्शी, धर्म, अर्थ और काम में लगा हुआ को ऐन्द्र समझना चाहिए (३)। नियम में रहने वाला, जो अवसर का लाभ उठाए, जिसे वश में न किया जा सके, उद्यमी, स्मृतिमान, ऐश्वर्य प्राप्ति वाला, राग, ईर्ष्या, द्वेष और मोह से रहित को याम्य समझना चाहिए (४)। वीर, धैर्यवान, पवित्र, अपवित्र से द्वेष करने वाला, यज्ञ करने वाला, जल विहार में रुचि रखने वाला, बिना कष्ट के कर्म करने वाला, स्थिति के अनुसार क्रोध और प्रसन्नता वाला को वारुण समझना चाहिए (५)। स्थान, मान, उपभोग और परिवार से युक्त, धर्म, अर्थ और काम में नित्य रहने वाला, पवित्र, सुखपूर्वक विहार करने वाला, स्पष्ट क्रोध और प्रसन्नता वाला को कौबेर समझना चाहिए (६)। प्रिय नृत्य, गीत, वाद्य, हास्य, श्लोक, आख्यायिका, इतिहास और पुराणों में कुशल, सुगंध, माला, लेप, वस्त्र, स्त्री विहार और काम में नित्य रहने वाला, असूया रहित को गान्धर्व समझना चाहिए (७)। इस प्रकार शुद्ध सत्त्व (मन) के सात प्रकार के भेद के अंश को, कल्याण के अंश होने के कारण, समझना चाहिए; और उससे संयोग से ही ब्राह्म (सत्त्व) को अत्यंत शुद्ध समझना चाहिए॥३७॥

शूरं चण्डमसूयकमैश्वर्यवन्तमौपधिकं [५६] रौद्रमननुक्रोशमात्मपूजकमासुरं विद्यात् (१)।
अमर्षिणमनुबन्धकोपं छिद्रप्रहारिणं क्रूरमाहारातिमात्ररुचिमामिषप्रियतमं स्वप्नायासबहुलमीर्ष्युं राक्षसं विद्यात् (२)।
महाशनं [५७] स्त्रैणं स्त्रीरहस्काममशुचिं शुचिद्वेषिणं भीरुं भीषयितारं विकृतविहाराहारशीलं पैशाचं विद्यात् (३)।
क्रुद्धशूरमक्रुद्धभीरुं तीक्ष्णमायासबहुलं सन्त्रस्तगोचरमाहारविहारपरं [५८] सार्पं विद्यात् (४)।
आहारकाममतिदुःखशीलाचारोपचारमसूयकमसंविभागिनमतिलोलुपमकर्मशीलं प्रैतं विद्यात् (५)।
अनुषक्तकाममजस्रमाहारविहारपरमनवस्थितममर्षणमसञ्चयं शाकुनं विद्यात् (६)।
इत्येवं खलु राजसस्य सत्त्वस्य षङ्विधं भेदांशं विद्यात्, रोषांशत्वात्॥३८॥ शूर, क्रुद्ध, ईर्ष्यालु, ऐश्वर्यवान, कपटी, भयानक, दयाहीन, आत्म-प्रशंसक और आसुरी गुणों वाले को 'आसुर' जानना चाहिए। (१) क्रोधी, पीछा करने वाले, अवसर देखकर वार करने वाले, क्रूर, अत्यधिक भोजन में रुचि रखने वाले, मांस बहुत प्रिय, बहुत अधिक नींद और परिश्रम वाले, ईर्ष्यालु को 'राक्षस' जानना चाहिए। (२) बहुत अधिक खाने वाले, स्त्रियों के वश में, स्त्रियों के रहस्यों में आसक्त, अपवित्र, पवित्रता से द्वेष रखने वाले, भयभीत, डराने वाले, विकृत आचरण, विहार और आहार वाले को 'पिशाच' जानना चाहिए। (३) क्रोधित होने पर शूर, बिना क्रोध के भी डरपोक, तीव्र, बहुत परिश्रमी, भयभीत वस्तुएं देखने वाला, आहार-विहार में लीन को 'सर्प' जानना चाहिए। (४) भोजन की इच्छा, अत्यधिक दुखी, आचार-उपचार में असावधान, ईर्ष्यालु, अविभाजित, अत्यधिक लोभी, कर्महीन को 'प्रेत' जानना चाहिए। (५) लगातार कामुकता, निरंतर आहार-विहार में लीन, अस्थिर, धैर्यहीन, संग्रह न करने वाला को 'शकुन' जानना चाहिए। (६) इस प्रकार राजस सत्त्व के छः प्रकार के भेद को समझना चाहिए, क्योंकि यह क्रोध का अंश है। (३८)

निराकरिष्णुममेधसं [५९] जुगुप्सिताचाराहरं मैथुनपरं स्वप्नशीलं पाशवं विद्यात् (१)।
भीरुमबुधमाहारलुब्धमनवस्थितमनुषक्तकामक्रोधं सरणशीलं तोयकामं मात्स्यं विद्यात् (२)।
अलसं केवलमभिनिविष्टमाहारे सर्वबुद्ध्यङ्गहीनं वानस्पत्यं विद्यात् (३)।
इत्येवं तामसस्य सत्त्वस्य त्रिविधं भेदांशं विद्यान्मोहांशत्वात्॥३९॥ अस्वीकार करने वाला, बुद्धिहीन, घृणित आचरण और आहार वाला, मैथुन में आसक्त, सोने में लीन को 'पशु' जानना चाहिए। (१) भयभीत, अज्ञानी, भोजन का लोभी, अस्थिर, लगातार काम-क्रोध में आसक्त, भागने की प्रवृत्ति वाला, जल की इच्छा वाला को 'मत्स्य' जानना चाहिए। (२) आलसी, केवल भोजन में लीन, सभी बुद्धि के अंगों से रहित को 'वनस्पति' जानना चाहिए। (३) इस प्रकार तामस सत्त्व के तीन प्रकार के भेद को समझना चाहिए, क्योंकि यह मोह का अंश है। (३९)

इत्यपरिसङ्ख्येयभेदानां त्रयाणामपि सत्त्वानां भेदैकदेशो व्याख्यातः; शुद्धस्य सत्त्वस्य सप्तविधो ब्रह्मर्षिशक्रयमवरुणकुबेरगन्धर्वसत्त्वानुकारेण, राजसस्य षड्विधो दैत्यपिशाचराक्षससर्पप्रेतशकुनिसत्त्वानुकारेण, तामसस्य त्रिविधः पशुमत्स्यवनस्पतिसत्त्वानुकारेण, कथं च यथासत्त्वमुपचारः स्यादिति॥५.४.४०॥ इस प्रकार अनगिनत भेदों वाले तीनों सत्त्वों (गुणों) के भेद का एक भाग व्याख्यायित किया गया है। शुद्ध सत्त्व सात प्रकार का, ब्रह्मर्षि, इन्द्र, यम, वरुण, कुबेर, गन्धर्व सत्त्व के अनुकरण से, राजस सत्त्व छह प्रकार का, दैत्य, पिशाच, राक्षस, सर्प, प्रेत, शकुनि सत्त्व के अनुकरण से, और तामस सत्त्व तीन प्रकार का, पशु, मत्स्य, वनस्पति सत्त्व के अनुकरण से होता है। और किस प्रकार सत्त्व के अनुसार उपचार होना चाहिए। (५.४.४०)

केवलश्चायमुद्देशो यथोद्देशमभिनिर्दिष्टो भवति गर्भावक्रान्तिसम्प्रयुक्तः [६१] ; तस्य चार्थस्य विज्ञाने सामर्थ्यं गर्भकराणां च भावानामनुसमाधिः, विधातश्च विघातकराणां भावानामिति॥४१॥ यह केवल निर्देश है जो निर्देशानुसार कहा गया है और गर्भ में प्रवेश से युक्त है। और उस अर्थ के ज्ञान में सामर्थ्य, गर्भ उत्पन्न करने वाले भावों का समाधान, और विघ्न करने वाले भावों का भी (समाधान) होना चाहिए। (४१)

तत्र श्लोकाः-
निमित्तमात्मा प्रकृतिर्वृद्धिः कुक्षौ क्रमेण च।
वृद्धिहेतुश्च गर्भस्य पञ्चार्थाः शुभसञ्ज्ञिताः॥४२॥ उस विषय में श्लोक हैं - कारण, आत्मा, प्रकृति, गर्भ में क्रम से वृद्धि और वृद्धि का कारण भी, ये गर्भ के पांच अर्थ शुभ कहे जाते हैं। (४२)

अजन्मनि च यो हेतुर्विनाशे विकृतावपि।
इमांस्त्रीनशुभान् भावानाहुर्गर्भविघातकान्॥४३॥ जो जन्म के बिना भी (अर्थात गर्भाधान से पूर्व ही), नाश में और विकृति में भी कारण होता है। इन तीन अशुभ भावों को गर्भ का विनाशक कहते हैं।

शुभाशुभसमाख्यातानष्टौ भावानिमान् भिषक्।
सर्वथा वेद यः सर्वान् स राज्ञः कर्तुमर्हति॥४४॥ शुभ और अशुभ कहे गए इन आठ भावों को जो वैद्य सभी प्रकार से जानता है, वह राजा के (अर्थात राजवैद्य के) योग्य है।

अवाप्त्युपायान् गर्भस्य स एवं ज्ञातुमर्हति।
ये च गर्भविघातोक्ता भावास्तांश्चाप्युदारधीः॥४५॥ वह (वैद्य) इस प्रकार गर्भ की प्राप्ति के उपायों को जानने के योग्य है। और जो गर्भ विनाश के कहे गए भाव हैं, उन (भावों) को भी वह विशाल बुद्धि वाला (जानने योग्य है)।

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
महतीगर्भावक्रान्तिशारीरं नाम चतुर्थोऽध्यायः॥४॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा संस्कृत तन्त्र में शारीर स्थान में 'महती गर्भावक्रान्तिशारीर' नाम का चौथा अध्याय समाप्त हुआ।॥४॥

पञ्चमोऽध्यायः

अथातः पुरुषविचयं शारीरं व्याख्यास्यामः॥१॥ अब इसके बाद हम पुरुषों के भेद (विविधता) का शारीर (अंग-प्रत्यंग का ज्ञान) व्याख्या करेंगे।॥१॥

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

‘पुरुषोऽयं लोकसम्मितः’ इत्युवाच भगवान् पुनर्वसुरात्रेयः।
यावन्तो हि लोके (मूर्तिमन्तो [२] ) भावविशेषास्तावन्तः पुरुषे, यावन्तः पुरुषे तावन्तो लोके; इत्येवंवादिनं भगवन्तमात्रेयमग्निवेश उवाच- नैतावता वाक्येनोक्तं वाक्यार्थमवगाहामहे, भगवता बुद्ध्या भूयस्तरमतोऽनुव्याख्यायमानं शुश्रूषामह इति॥३॥ भगवान पुनर्वसु आत्रेय ने कहा, 'यह पुरुष लोक के समान है।' जितने विशेष भाव लोक में (मूर्त रूप में) हैं, उतने ही पुरुष में हैं, और जितने पुरुष में हैं, उतने ही लोक में हैं। ऐसा कहने वाले भगवान आत्रेय से अग्निवेश ने कहा - इतने मात्र वाक्य से कहे गए वाक्य के अर्थ को हम नहीं समझते, (हम) भगवान द्वारा बुद्धि से और भी अधिक विस्तार से व्याख्या की जा रही (बात) सुनना चाहते हैं॥३॥

तमुवाच भगवानात्रेयः- अपरिसङ्ख्येया लोकावयवविशेषाः, पुरुषावयवविशेषा अप्यपरिसङ्ख्येयाः; तेषां यथास्थूलं कतिचिद्भावान् सामान्यमभिप्रेत्योदाहरिष्यामः, तानेकमना निबोध सम्यगुपवर्ण्यमानानग्निवेश!।
षड्धातवः समुदिताः ‘पुरुष’ इति शब्दं लभन्ते; तद्यथा- पृथिव्यापस्तेजो वायुराकाशं ब्रह्म चाव्यक्तमिति, एत एव च षड्धातवः समुदिताः ‘पुरुष’ इति शब्दं लभन्ते॥४॥ भगवान आत्रेय ने उनसे कहा - लोक के अवयवों के विशेष अनगिनत हैं, और पुरुष के अवयवों के विशेष भी अनगिनत हैं। उनमें से, मोटे तौर पर कुछ भावों को सामान्य रूप में लेकर उदाहरण प्रस्तुत करेंगे, उनको तुम एक मन से सुनो, अग्निवेश! अच्छी तरह वर्णन किए जा रहे (इनको) सुनो। छह धातुएं मिलकर 'पुरुष' इस शब्द को प्राप्त करती हैं; जैसे कि पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश, और अव्यक्त ब्रह्म। ये ही छह धातुएं मिलकर 'पुरुष' इस शब्द को प्राप्त करती हैं॥४॥

तस्य पुरुषस्य पृथिवी मूर्तिः, आपः क्लेदः, तेजोऽभिसन्तापः, वायुः प्राणः, वियत् सुषिराणि, ब्रह्म अन्तरात्मा।
यथा खलु ब्राह्मी विभूतिर्लोके तथा पुरुषेऽप्यान्तरात्मिकी विभूतिः, ब्रह्मणो विभूतिर्लोके प्रजापतिरन्तरात्मनो विभूतिः पुरुषे सत्त्वं, यस्त्विन्द्रो लोके स पुरुषेऽहङ्कारः, आदित्यस्त्वादानं, रुद्रो रोषः, सोमः प्रसादः, वसवः सुखम्, अश्विनौ कान्तिः, मरुदुत्साहः, विश्वेदेवाः सर्वेन्द्रियाणि सर्वेन्द्रियार्थाश्च, तमो मोहः, ज्योतिर्ज्ञानं, यथा लोकस्य सर्गादिस्तथा पुरुषस्य गर्भाधानं, यथा कृतयुगमेवं बाल्यं, यथा त्रेता तथा यौवनं, यथा द्वापरस्तथा स्थाविर्यं, यथा कलिरेवमातुर्यं, यथा युगान्तस्तथा मरणमिति।
एवमेतेनानुमानेनानुक्तानामपि लोकपुरुषयोरवयवविशेषाणामग्निवेश! सामान्यं विद्यादिति॥५॥ उस पुरुष के लिए पृथ्वी मूर्ति है, जल क्लेद (आर्द्रता) है, तेज अभिसन्ताप (गर्मी) है, वायु प्राण है, आकाश में सुषिर (छिद्र) हैं, और ब्रह्म अन्तरात्मा है। जैसे लोक में ब्रह्म संबंधी विभूति है, वैसे ही पुरुष में भी आत्मा संबंधी विभूति है। लोक में ब्रह्म की विभूति प्रजापति है, पुरुष में अन्तरात्मा की विभूति सत्व (सत्वगुण) है। जो इन्द्र लोक में है, वह पुरुष में अहंकार है, आदित्य (सूर्य) आदान (ग्रहण) है, रुद्र रोष है, सोम (चंद्रमा) प्रसाद (प्रसन्नता) है, वसु सुख है, अश्विनौ कान्ति (सौंदर्य) है, मरुद्गण उत्साह है, विश्वेदेव सभी इन्द्रियां और सभी इन्द्रिय के अर्थ (विषय) हैं, तमस (अज्ञान) मोह है, और ज्योति (प्रकाश) ज्ञान है। जैसे लोक का सर्ग आदि (उत्पत्ति आदि) है, वैसे ही पुरुष का गर्भाधान है। जैसे कृतयुग है, वैसे ही बाल्य है। जैसे त्रेता है, वैसे ही यौवन है। जैसे द्वापर है, वैसे ही स्थाविर (बुढ़ापा) है। जैसे कलि है, वैसे ही आतुर्य (बीमारी) है। जैसे युगान्त है, वैसे ही मरण है। इस प्रकार इस अनुमान से, अग्निवेश! न कहे गए भी लोक और पुरुष के अवयवों के विशेषों को सामान्य समझना चाहिए॥५॥

एवंवादिनं भगवन्तमात्रेयमग्निवेश उवाच- एवमेतत् सर्वमनपवादं यथोक्तं भगवता लोकपुरुषयोः सामान्यम्।
किन्न्वस्य सामान्योपदेशस्य प्रयोजनमिति॥६॥ ऐसा कहने वाले भगवान आत्रेय से अग्निवेश ने कहा - यह सब, जैसा भगवान ने लोक और पुरुष के सामान्य संबंध में कहा है, वह निर्दोष है। क्या इसका (इस) सामान्य उपदेश का प्रयोजन है, यह॥६॥

भगवानुवाच- शृण्वग्निवेश! सर्वलोकमात्मन्यात्मानं च सर्वलोके सममनुपश्यतः सत्या [३] बुद्धिः समुत्पद्यते।
सर्वलोकं ह्यात्मनि पश्यतो भवत्यात्मैव सुखदुःखयोः कर्ता नान्य इति।
कर्मात्मकत्वाच्च हेत्वादिभिर्युक्तः सर्वलोकोऽहमिति विदित्वा ज्ञानं पूर्वमुत्थाप्यतेऽपवर्गायेति।
तत्र संयोगापेक्षीलोकशब्दः।
षड्धातुसमुदायो हि सामान्यतः सर्वलोकः॥७॥ भगवान ने कहा - अग्निवेश! सुनो, जो समस्त संसार को अपने आत्मा में और आत्मा को समस्त संसार में समान रूप से देखता है, उसमें सत्य बुद्धि उत्पन्न होती है। जो आत्मा में समस्त संसार को देखता है, उसके लिए यह बोध हो जाता है कि सुख-दुःख का कर्ता केवल आत्मा ही है, कोई दूसरा नहीं। यह भी कि कर्ममय होने के कारण, कारण आदि से युक्त होकर, 'मैं ही सब लोक हूँ' ऐसा जानकर, मोक्ष के लिए पहले ज्ञान उत्पन्न किया जाता है। उसमें 'लोक' शब्द का अर्थ संयोग की अपेक्षा रखने वाला है। सामान्य रूप से छह धातुओं का समुदाय ही सर्वलोक है॥७॥

तस्य हेतुः, उत्पत्तिः, वृद्धिः, उपप्लवः, वियोगश्च।
तत्र हेतुरुत्पत्तिकारणं, उत्पत्तिर्जन्म, वृद्धिराप्यायनम्, उपप्लवो दुःखागमः, षड्धातुविभागो वियोगः सजीवापगमः स प्राणनिरोधः स भङ्गः स लोकस्वभावः।
तस्य मूलं सर्वोपप्लवानां च प्रवृत्तिः, निवृत्तिरुपरमः।
प्रवृत्तिर्दुःखं, निवृत्तिः सुखमिति यज्ज्ञानमुत्पद्यते तत् सत्यम्।
तस्य हेतुः सर्वलोकसामान्यज्ञानम्।
एतत्प्रयोजनं सामान्योपदेशस्येति॥८॥ उस (लोक) का कारण, उत्पत्ति, वृद्धि, उपद्रव और वियोग है। उसमें कारण उत्पत्ति का कारण है, उत्पत्ति जन्म है, वृद्धि पोषण है, उपद्रव दुःख का आगमन है, और छह धातुओं का विभाग वियोग है। वह जीव का अलग होना, प्राणों का रुकना, विनाश और लोक का स्वभाव है। सभी उपद्रवों का मूल प्रवृत्ति और निवृत्ति (शांति) है। प्रवृत्ति दुःख है, निवृत्ति सुख है, इस प्रकार जो ज्ञान उत्पन्न होता है, वह सत्य है। उसका कारण सर्वलोक का सामान्य ज्ञान है। यह सामान्य उपदेश का प्रयोजन है॥८॥

अथाग्निवेश उवाच- किम्मूला भगवन्! प्रवृत्तिः, निवृत्तौ च क उपाय इति॥९॥ तब अग्निवेश ने कहा - हे भगवन! प्रवृत्ति का मूल क्या है, और निवृत्ति में क्या उपाय है?॥९॥

भगवानुवाच- मोहेच्छाद्वेषकर्ममूला प्रवृत्तिः।
तज्जा ह्यहङ्कारसङ्गसंशयाभिसम्प्लवाभ्यवपातविप्रत्ययाविशेषानुपायास्तरुणमिव द्रुममतिविपुलशाखास्तरवोऽभिभूय पुरुषमवतत्यैवोत्तिष्ठन्ते; यैरभिभूतो न सत्तामतिवर्तते।
तत्रैवञ्जातिरूपवित्तवृत्तबुद्धिशीलविद्याभिजनवयोवीर्यप्रभावसम्पन्नोऽहमित्यहङ्कारः, यन्मनोवाक्कायकर्म नापवर्गाय स सङ्गः, कर्मफलमोक्षपुरुषप्रेत्यभावादयः सन्ति वा नेति संशयः, सर्वावस्थास्वनन्योऽहमहं स्रष्टा स्वभावसंसिद्धोऽहमहं शरीरेन्द्रियबुद्धिस्मृतिविशेषराशिरिति ग्रहणमभिसम्प्लवः, मम मातृपितृभ्रातृदारापत्यबन्धुमित्रभृत्यगणो गणस्य चाहमित्यभ्यवपातः, कार्याकार्यहिताहितशुभाशुभेषु विपरीताभिनिवेशो विप्रत्ययः, ज्ञाज्ञयोः प्रकृतिविकारयोः प्रवृत्तिनिवृत्त्योश्च सामान्यदर्शनमविशेषः, प्रोक्षणानशनाग्निहोत्रत्रिषवणाभ्युक्षणावाहनयाजनयजनयाचनसलिलहुताशनप्रवेशादयः समारम्भाः प्रोच्यन्ते ह्यनुपायाः।
एवमयमधीधृतिस्मृतिरहङ्काराभिनिविष्टः सक्तः ससंशयोऽभिसम्प्लुतबुद्धिरभ्यवपतितोऽन्यथादृष्टिरविशेषग्राही विमार्गगतिर्निवासवृक्षः सत्त्वशरीरदोषमूलानां सर्वदुःखानां भवति।
एवमहङ्कारादिभिर्दोषैर्भ्राम्यमाणो नातिवर्तते प्रवृत्तिं, सा च मूलमघस्य॥१०॥ भगवान ने कहा - प्रवृत्ति मोह, इच्छा, द्वेष और कर्म से उत्पन्न होती है। उससे ही उत्पन्न अहंकार, संग, संशय, अभिसम्प्लव, अभ्यवपात, विप्रत्यय, विशेष और अनुपाया (ये सब) एक युवा वृक्ष की तरह, बहुत विशाल शाखाओं वाले वृक्ष के समान, पुरुष को अभिभूत करके जड़ से उखाड़कर ही उत्पन्न होते हैं; जिनसे अभिभूत हुआ पुरुष अस्तित्व को पार नहीं करता। उसमें 'मैं इस जाति, रूप, धन, आचरण, बुद्धि, शील, विद्या, कुल, आयु, वीर्य और प्रभाव से सम्पन्न हूँ', ऐसा अहंकार है। जो मन, वचन, काय का कर्म मोक्ष के लिए नहीं है, वह संग है। कर्मफल, मोक्ष, पुरुष, प्रेतभाव आदि हैं या नहीं, यह संशय है। सभी अवस्थाओं में 'मैं अन्य हूँ', 'मैं स्रष्टा हूँ', 'स्वभाव से सिद्ध हूँ', 'मैं शरीर, इन्द्रिय, बुद्धि और स्मृति के विशेष समूह का राशि हूँ', ऐसा ग्रहण करना अभिसम्प्लव है। 'मेरे माता, पिता, भाई, स्त्री, पुत्र, बन्धु, मित्र, सेवकगण और गण (समूह) के मैं हूँ', ऐसा मानना अभ्यवपात है। कार्य-अकार्य, हित-अहित, शुभ-अशुभ में विपरीत अभिनिवेश विप्रत्यय है। ज्ञाता और ज्ञेय, प्रकृति और विकार, और प्रवृत्ति-निवृत्ति में समान देखना (भेद न करना) अविशेष है। प्रोक्षण, अशना, अग्निहोत्र, त्रिषवण, अभ्युक्षण, आवाहन, याजन, यजन, याचन, जल और हुताशन में प्रवेश आदि आरम्भ अनुपाया (अनिष्पादक) कहे जाते हैं। इस प्रकार यह (पुरुष) जिसने अपनी बुद्धि, धैर्य और स्मृति को अहंकार में लगा दिया है, आसक्त, संशय युक्त, जिसकी बुद्धि अभिसम्प्लुत (भ्रमित) हो गई है, जिसने अभ्यवपात (त्रुटि) को स्वीकार कर लिया है, अन्यथा दृष्टियुक्त, अविशेष को ग्रहण करने वाला, कुमार्ग पर चलने वाला, निवास का वृक्ष, सत्व, शरीर और दोषों से मूल वाले सभी दुःखों का कारण होता है। इस प्रकार अहंकार आदि दोषों से घूमता हुआ वह प्रवृत्ति को पार नहीं करता, और वह (प्रवृत्ति) पाप का मूल है॥१०॥

निवृत्तिरपवर्गः; तत् परं प्रशान्तं तत्तदक्षरं तद्ब्रह्म स मोक्षः॥११॥ निवृत्ति मोक्ष है। वह परम, शांत, तत्तदक्षर (वह वह अविनाशी) वह ब्रह्म ही मोक्ष है॥११॥

तत्र मुमुक्षूणामुदयनानि व्याख्यास्यामः।
तत्र लोकदोषदर्शिनो मुमुक्षोरादित एवाचार्याभिगमनं, तस्योपदेशानुष्ठानम्, अग्नेरेवोपचर्या, धर्मशास्त्रानुगमनं, तदार्थावबोधः, तेनावष्टम्भः, तत्र यथोक्ताः क्रियाः, सतामुपासनम्, असतां परिवर्जनम्, असङ्गतिर्दुर्जनेन, सत्यं सर्वभूतहितमपरुषमनतिकाले परीक्ष्य वचनं, सर्वप्राणिषु चात्मनीवावेक्षा, सर्वासामस्मरणमसङ्कल्पनमप्रार्थनमनभिभाषणं च स्त्रीणां, सर्वपरिग्रहत्यागः, कौपीनं प्रच्छादनार्थं, धातुरागनिवसनं, कन्थासीवनहेतोः सूचीपिप्पलकं, शौचाधानतोर्जलकुण्डिका, दण्डधारणं, भैक्षचर्यार्थं पात्रं, प्राणधारणार्थमेककालमग्राम्यो यथोपपन्नोऽभ्यवहारः, श्रमापनयनार्थं शीर्णशुष्कपर्णतृणास्तरणोपधानं, ध्यानहेतोः कायनिबन्धनं, वनेष्वनिकेतवासः, तन्द्रानिन्द्रालस्यादिकर्मवर्जनं, इन्द्रियार्थेष्वनुरागोपतापनिग्रहः, सुप्तस्थितगतप्रेक्षिता हारविहारप्रत्यङ्गचेष्टादिकेष्वारम्भेषु स्मृतिपूर्विका प्रवृत्तिः, सत्कारस्तुतिगर्हावमानक्षमत्वं, क्षुत्पिपासायासश्रमशीतोष्णवातवर्षासुखदुःखसंस्पर्शसहत्वं, शोकदैन्यमानोद्वेगमदलोभरागेर्ष्याभयक्रोधादिभिरसञ्चलनम्, अहङ्कारादिषूपसर्गसञ्ज्ञा, लोकपुरुषयोः सर्गादिसामान्यावेक्षणं, कार्यकालात्ययभयं, योगारम्भे सततमनिर्वेदः, सत्त्वोत्साहः, अपवर्गाय धीधृतिस्मृतिबलाधानं; नियमनमिन्द्रियाणां चेतसि, चेतस आत्मनि, आत्मनश्च; धातुभेदेन शरीरावयवसङ्ख्यानमभीक्ष्णं, सर्वं कारणवद्दुःखमस्वमनित्यमित्यभ्युपगमः, सर्वप्रवृत्तिष्वघसञ्ज्ञा [८] , सर्वसन्न्यासे सुखमित्यभिनिवेशः; एष मार्गोऽपवर्गाय, अतोऽन्यथा बध्यते; इत्युदयनानि व्याख्यातानि॥१२॥ वहाँ हम मोक्ष चाहने वालों के उदय के साधनों को व्याख्या करेंगे। वहाँ, संसार के दोषों को देखने वाले मोक्ष चाहने वाले के लिए आरम्भ से ही गुरु के पास जाना, उनके उपदेश का अनुष्ठान करना, अग्नि की सेवा करना, धर्मशास्त्रों का अनुसरण करना, उनका अर्थ समझना, उससे सहारा प्राप्त करना, उसमें बताई गई क्रियाएँ करना, सत्पुरुषों का संग, दुर्जनों का त्याग, दुष्ट के साथ संबंध न रखना, सत्य बोलना, सब प्राणियों का हित करने वाला, कठोरता रहित, अनुकूल समय में जाँच कर बोलना, सभी प्राणियों में अपने समान देखना, स्त्रियों से उनकी स्मृति न करना, संकल्प न करना, प्रार्थना न करना, और बात न करना, सभी संग्रह का त्याग करना, लंगोट को ढकने के लिए, धातु के रंग से रंगे हुए वस्त्र, कन्था (एक प्रकार का वस्त्र) सिलने के लिए सुई और सलाई, शुद्धता के लिए पानी का कमंडल, दण्ड धारण करना, भिक्षा के लिए पात्र, प्राणों को धारण करने के लिए एक बार, जो उपलब्ध हो वह आहार, श्रम को दूर करने के लिए सूखे पत्ते और घास का बिछौना और तकिया, ध्यान के लिए शरीर को स्थिर करना, वनों में बिना घर के रहना, उनींदापन, नींद, आलस्य आदि कर्मों का त्याग करना, इंद्रियों के विषयों में आसक्ति, संताप और निग्रह करना, सोते, बैठे, चलते, देखते हुए, आहार, विहार, शरीर के अंगों की चेष्टा आदि में आरम्भ से स्मृतिपूर्वक प्रवृत्ति, सत्कार, स्तुति, निंदा, अपमान को सहने की क्षमता, भूख, प्यास, थकावट, श्रम, सर्दी-गर्मी, वायु, वर्षा में सुख-दुःख के स्पर्श को सहन करना, शोक, दीनता, मान (अभिमान), उद्वेग, मद, लोभ, ईर्ष्या, भय, क्रोध आदि से अचल रहना, अहंकार आदि आने वाली विपत्तियों की पहचान करना, लोक (संसार) और पुरुष (आत्मा) के सृष्टि आदि में समानता का अवलोकन करना, कार्य के समय के बीत जाने का भय, योग के आरम्भ में निरंतर उदास न रहना, धैर्य और उत्साह, मोक्ष के लिए बुद्धि, धैर्य, स्मृति और बल को धारण करना, इंद्रियों का मन में, मन का आत्मा में, और आत्मा का (अपने से परे) नियंत्रण करना, बार-बार धातुओं के भेद से शरीर के अंगों की गिनती करना, सब कुछ कारण सहित दुःख है, अपना नहीं है, अनित्य है, इस प्रकार स्वीकार करना, सभी प्रवृत्तियों में पाप की पहचान करना, सब कुछ त्यागने पर सुख है, इस प्रकार का दृढ़ निश्चय करना; यह मोक्ष का मार्ग है, इससे अन्यथा (इस मार्ग से अलग) मनुष्य बंध जाता है; इस प्रकार उदय के साधनों की व्याख्या की गई है। (१२)

भवन्ति चात्र-
एतैरविमलं सत्त्वं शुद्ध्युपायैर्विशुध्यति।
मृज्यमान इवादर्शस्तैलचेलकचादिभिः॥१३॥ और यहाँ ऐसे श्लोक हैं - इन शुद्धि के उपायों से निर्मल सत्त्व (मन) वैसे ही शुद्ध होता है, जैसे तेल, वस्त्र आदि से रगड़ने पर दर्पण शुद्ध होता है। (१३)

ग्रहाम्बुदरजोधूमनीहारैरसमावृतम्।
यथाऽर्कमण्डलं भाति भाति सत्त्वं तथाऽमलम्॥१४॥ जैसे ग्रहण, बादल, धूल, धुआँ, ओस से ढका हुआ न होने पर सूर्य का मंडल शोभा पाता है, वैसे ही निर्मल सत्त्व (मन) शोभा पाता है। (१४)

ज्वलत्यात्मनि संरुद्धं तत् सत्त्वं संवृतायने।
शुद्धः स्थिरः प्रसन्नार्चिर्दीपो दीपाशये यथा॥१५॥ वह सत्त्व (मन) अपने आप में नियंत्रित होकर, बंद कोठरी में दीपक पात्र में जैसे शुद्ध, स्थिर, प्रसन्न ज्वाला वाला दीपक जल रहा होता है, वैसे ही (प्रकाशमान होता है)। (१५)

शुद्धसत्त्वस्य या शुद्धा सत्या बुद्धिः प्रवर्तते।
यया भिनत्त्यतिबलं महामोहमयं तमः॥१६॥ शुद्ध सत्त्व (मन) वाले की वह शुद्ध, सत्य बुद्धि प्रवृत्त होती है, जिससे वह महा मोह से युक्त, अत्यधिक बलशाली अंधकार को भेदती है। (१६)

सर्वभावस्वभावज्ञो यया भवति निःस्पृहः।
योगं यया साधयते साङ्ख्यः सम्पद्यते यया॥१७॥ जिससे सभी भावों और स्वभाव को जानने वाला निःस्पृह हो जाता है, जिससे सांख्य योग को साधता है और जिससे संपन्न होता है।

यया नोपैत्यहङ्कारं नोपास्ते कारणं यया।
यया नालम्बते किञ्चित् सर्वं सन्न्यस्यते यया॥१८॥ जिससे अहंकार प्राप्त नहीं होता, जिससे कारण की उपासना नहीं करता, जिससे कुछ भी सहारा नहीं लेता, जिससे सब कुछ त्याग दिया जाता है।

याति ब्रह्म यया नित्यमजरं शान्तमव्ययम् [१५] ।
विद्या सिद्धिर्मतिर्मेधा प्रज्ञा ज्ञानं च सा मता॥१९॥ जिससे नित्य, बुढ़ापे से रहित, शांत, अविनाशी [१५] ब्रह्म को प्राप्त करता है। वह विद्या, सिद्धि, मति, मेधा, प्रज्ञा और ज्ञान मानी गई है।

लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यतः।
परावरदृशः शान्तिर्ज्ञानमूला न नश्यति॥२०॥ लोक में फैले हुए आत्मा को और लोक को आत्मा में देखने वाले, परा और अवर को देखने वाले की ज्ञान से उत्पन्न शांति नष्ट नहीं होती है।

पश्यतः सर्वभावान् हि सर्वावस्थासु सर्वदा।
ब्रह्मभूतस्य संयोगो न शुद्धस्योपपद्यते॥२१॥ निश्चय ही, जो सभी भावों को, सभी अवस्थाओं में, हमेशा देखता है, उस ब्रह्मभूत के लिए शुद्ध (एकाकी) संयोग नहीं बनता है।

नात्मनः करणाभावाल्लिङ्गमप्युपलभ्यते।
स सर्वकरणायोगान्मुक्त इत्यभिधीयते॥२२॥ आत्मा के किसी भी करण (साधन) के अभाव से लिंग (शरीर) भी उपलब्ध नहीं होता है। वह सभी करणों के अयोग (अभाव) से मुक्त कहा जाता है।

विपापं विरजः शान्तं परमक्षरमव्ययम्।
अमृतं ब्रह्म निर्वाणं पर्यायैः शान्तिरुच्यते॥२३॥ जो पापरहित, मल रहित, शांत, परम, अविनाशी, अव्यय, अमृत है, वह ब्रह्म निर्वाण ही पर्यायवाची शब्दों से शांति कहा जाता है।

एतत्तत् सौम्य! विज्ञानं यज्ज्ञात्वा मुक्तसंशयाः।
मुनयः प्रशमं जग्मुर्वीतमोहरजःस्पृहाः॥२४॥ हे सौम्य! यह वह विज्ञान है, जिसे जानकर, मोह और रजोगुण की इच्छा से रहित, संशय से मुक्त मुनि शांति को प्राप्त हुए।

तत्र श्लोकौ-
सप्रयोजनमुद्दिष्टं लोकस्य पुरुषस्य च।
सामान्यं मूलमुत्पत्तौ निवृत्तौ मार्ग एव च॥२५॥ उस विषय में दो श्लोक हैं - लोक का और पुरुष का प्रयोजन के साथ निर्दिष्ट, उत्पत्ति में सामान्य मूल, और निवृत्ति में मार्ग ही।

शुद्धसत्त्वसमाधानं सत्या बुद्धिश्च नैष्ठिकी।
विचये पुरुषस्योक्ता निष्ठा च परमर्षिणा॥२६॥ पुरुष के विचार में शुद्ध सत्व का समाधान, सत्य बुद्धि, नैष्ठिकी (स्थिर) बुद्धि, और निष्ठा परमर्षि द्वारा कही गई है।

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
पुरुषविचयशारीरं नाम पञ्चमोऽध्यायः॥५॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित तथा चरक द्वारा परिष्कृत शास्त्र में शारीर स्थान में पुरुष-अवयवों के विवेचन नामक पाँचवाँ अध्याय॥५॥।

षष्ठोऽध्यायः

अथातः शरीरविचयं शारीरं व्याख्यास्यामः॥१॥ अब, इसलिये, हम शरीर के विवेचन को शारीरिक (शास्त्र) में व्याख्यायेंगे॥१॥।

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

शरीरविचयः शरीरोपकारार्थमिष्यते।
ज्ञात्वा हि शरीरतत्त्वं शरीरोपकारकरेषु भावेषु ज्ञानमुत्पद्यते।
तस्माच्छरीरविचयं प्रशंसन्ति कुशलाः॥३॥ शरीर का विवेचन शरीर के उपकार के लिये इच्छित है। क्योंकि शरीर के तत्व को जानकर शरीर के उपकार करने वाले भावों (अर्थात् द्रव्यों, गुणों, कर्मों, सामान्य, विशेष, संयोग, विभाग, परम) में ज्ञान उत्पन्न होता है। इसलिये कुशल (विशेषज्ञ) शरीर के विवेचन की प्रशंसा करते हैं॥३॥।

तत्र शरीरं नाम चेतनाधिष्ठानभूतं पञ्चमहाभूतविकारसमुदायात्मकं समयोगवाहि [२] ।
यदा ह्यस्मिञ् शरीरे धातवो वैषम्यमापद्यन्ते तदा क्लेशं विनाशं वा प्राप्नोति।
वैषम्यगमनं हि पुनर्धातूनां वृद्धिह्रासगमनमकार्त्स्न्येन प्रकृत्या च॥४॥ वहाँ, शरीर नाम से चेतना का अधिष्ठान (आश्रय) है, जो पाँच महाभूतों के विकारों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) के समुदाय से युक्त है और संयोग को धारण करता है। [२] जब ही इस शरीर में धातुएँ विषमता (असन्तुलन) को प्राप्त होती हैं, तब (यह) क्लेश (दुःख) अथवा विनाश को प्राप्त करता है। धातुएँ फिर से विषमता को प्राप्त होती हैं, जो कि उनका पूर्णता से न होना और प्रकृति (स्वाभाविक अवस्था) से भी भिन्न होना है॥४॥।

यौगपद्येन तु विरोधिनां धातूनां वृद्धिह्रासौ भवतः।
यद्धि यस्य धातोर्वृद्धिकरं तत्ततो विपरीतगुणस्य धातोः प्रत्यवायकरं सम्पद्यते॥५॥ परन्तु, एक साथ एक-दूसरे के विरोधी धातुओं का वृद्धि और ह्रास होता है। जो कुछ जिसका (अर्थात् किसी एक धातु का) वृद्धि करने वाला है, वह उससे विपरीत गुण वाली (दूसरी) धातु के लिए हानिकारक हो जाता है॥५॥।

तदेव तस्माद्भेषजं सम्यगवचार्यमाणं युगपन्न्यूनातिरिक्तानां धातूनां साम्यकरं भवति, अधिकमपकर्षति न्यूनमाप्याययति॥६॥ वही औषध, जब ठीक से सेवन की जाती है, तो एक साथ कम और अधिक हुई धातुओं को संतुलित करने वाली होती है; अधिक को कम करती है और कम को पोषित करती है॥६॥

एतावदेव हि भैषज्यप्रयोगे फलमिष्टं स्वस्थवृत्तानुष्ठाने च यावद्धातूनां साम्यं स्यात्।
स्वस्था ह्यपि धातूनां साम्यानुग्रहार्थमेव कुशला रसगुणानाहारविकारांश्च पर्यायेणेच्छन्त्युपयोक्तुं सात्म्यसमाज्ञातान्; एकप्रकारभूयिष्ठांश्चोपयुञ्जानास्तद्विपरीतकरसमाज्ञातया [५] चेष्टया सममिच्छन्ति कर्तुम्॥७॥ क्योंकि औषधि प्रयोग में और स्वस्थ वृत्त के अनुष्ठान में यही इच्छित फल है कि धातुओं में साम्य (संतुलन) हो। स्वस्थ व्यक्ति भी धातुओं के साम्य (संतुलन) के अनुग्रह (अनुसरण) के लिए ही, रस, गुण, आहार और विकारों को बारी-बारी से उपयोग करना चाहते हैं, जो सात्म्य (अनुकूल) और ज्ञात हों; और एक ही प्रकार के अधिकता वाले (आहार) का उपयोग करने वाले, उस (धातुओं) को, उसके विपरीत करने वाले और ज्ञात चेष्टा (प्रवृत्ति) से सम (बराबर) करना चाहते हैं॥७॥

देशकालात्मगुणविपरीतानां हि कर्मणामाहारविकाराणां च क्रियोपयोगः [७] सम्यक्, सर्वातियोगसन्धारणम्, असन्धारणमुदीर्णानां च गतिमतां, साहसानां च वर्जनं, स्वस्थवृत्तमेतावद्धातूनां साम्यानुग्रहार्थमुपदिश्यते॥८॥ देश, काल, आत्मा (शरीर) और गुण से विपरीत कर्मों और आहार-विकारों का ठीक से क्रियाओं का उपयोग, सभी अत्यधिक सेवन का धारण, उत्कृष्ट और गतिशील मन वाले (व्यक्तियों) के लिए धारण न करना, तथा साहस (अति कर्म) का त्याग, इतना स्वस्थ वृत्त धातुओं के साम्य (संतुलन) के अनुग्रह (अनुसरण) के लिए उपदेशित किया जाता है॥८॥

धातवः पुनः शारीराः समानगुणैः समानगुणभूयिष्ठैर्वाऽप्याहारविकारैरभ्यस्यमानैर्वृद्धिं प्राप्नुवन्ति, ह्रासं तु विपरीतगुणैर्विपरीतगुणभूयिष्ठैर्वाऽप्याहारैरभ्यस्यमानैः॥९॥ शारीरिक धातुएँ फिर, समान गुणों वाले या समान गुणों की अधिकता वाले आहार-विकारों से बार-बार सेवन करने पर वृद्धि प्राप्त करती हैं, लेकिन विपरीत गुणों वाले या विपरीत गुणों की अधिकता वाले आहारों से बार-बार सेवन करने पर ह्रास (कमी) प्राप्त होती है॥९॥

तत्रेमे शरीरधातुगुणाः सङ्ख्यासामर्थ्यकराः; तद्यथा- गुरुलघुशीतोष्णस्निग्धरूक्षमन्दतीक्ष्णस्थिरसरमृदुकठिनविशदपिच्छिलश्लक्ष्णखरसूक्ष्मस्थूलसान्द्रद्रवाः।
तेषु ये गुरवस्ते गुरुभिराहारविकारगुणैरभ्यस्यमानैराप्याय्यन्ते, लघवश्च ह्रसन्ति; लघवस्तु लघुभिराप्याय्यन्ते, गुरवश्च ह्रसन्ति।
एवमेव सर्वधातुगुणानां सामान्ययोगाद्वृद्धिः, विपर्ययाद्ध्रासः।
तस्मान्मांसमाप्याय्यते मांसेन भूयस्तरमन्येभ्यः शरीरधातुभ्यः, तथा लोहितं लोहितेन, मेदो मेदसा, वसा वसया, अस्थि तरुणास्थ्ना, मज्जा मज्ज्ञा, शुक्रं शुक्रेण, गर्भस्त्वामगर्भेण॥१०॥ उसमें ये शरीर धातुओं के गुण संख्या और सामर्थ्य करने वाले हैं; जैसे कि गुरु, लघु, शीत, उष्ण, स्निग्ध, रूक्ष, मन्द, तीक्ष्ण, स्थिर, सर, मृदु, कठिन, विशद, पिचिल, श्लक्ष्ण, खर, सूक्ष्म, स्थूल, सान्द्र, द्रव। उनमें जो गुरु (भारी) हैं, वे गुरु (भारी) आहार-विकार गुणों से बार-बार सेवन किए जाने पर पोषित होते हैं, और लघु (हल्के) ह्रास (कम) होते हैं; लेकिन लघु (हल्के) लघु (हल्के) से पोषित होते हैं, और गुरु (भारी) ह्रास (कम) होते हैं। इसी प्रकार सभी धातु गुणों के सामान्य योग (सेवन) से वृद्धि, और विपरीत (सेवन) से ह्रास (कमी) होती है। इसलिए मांस, अन्य शरीर धातुओं से अधिक मांस से पोषित होता है, वैसे ही रक्त रक्त से, मेद (वसा) मेद (वसा) से, वसा वसा से, अस्थि तरुणास्थि (नरम हड्डी) से, मज्जा मज्जा से, शुक्र शुक्र से, और गर्भ आमगर्भ (अपरिष्कृत गर्भ) से॥१०॥

यत्र त्वेवंलक्षणेन सामान्येन सामान्यवतामाहारविकाराणामसान्निध्यं स्यात्, सन्निहितानां वाऽप्ययुक्तत्वान्नोपयोगो घृणित्वादन्यस्माद्वा कारणात्, स च धातुरभिवर्धयितव्यः स्यात्, तस्य ये समानगुणाः स्युराहारविकारा असेव्याश्च, तत्र समानगुणभूयिष्ठानामन्यप्रकृतीनामप्याहारविकाराणामुपयोगः स्यात्।
तद्यथा- शुक्रक्षये क्षीरसर्पिषोरुपयोगो मधुरस्निग्धशीतसमाख्यातानां चापरेषां द्रव्याणां, मूत्रक्षये पुनरिक्षुरसवारुणीमण्डद्रवमधुराम्ललवणोपक्लेदिनां, पुरीषक्षये कुल्माषमाषकुष्कुण्डाजमध्ययवशाकधान्याम्लानां, वातक्षये कटुकतिक्तकषायरूक्षलघुशीतानां, पित्तक्षयेऽम्ललवणकटुकक्षारोष्णतीक्ष्णानां, श्लेष्मक्षये स्निग्धगुरुमधुरसान्द्रपिच्छिलानां द्रव्याणाम्।
कर्मापि यद्यस्य धातोर्वृद्धिकरं तत्तदासेव्यम्।
एवमन्येषामपि शरीरधातूनां सामान्यविपर्ययाभ्यां वृद्धिह्रासौ यथाकालं कार्यौ।
इति सर्वधातूनामेकैकशोऽतिदेशतश्च वृद्धिह्रासकराणि व्याख्यातानि भवन्ति॥११॥ जहाँ ऐसे लक्षण वाले सामान्य गुण से, सामान्य से युक्त आहारजनित विकारों की अनुपस्थिति हो, या उपस्थित होने पर भी अनुपयुक्त होने के कारण, घृणा के कारण या अन्य किसी कारण से उनका उपयोग न हो, और उस धातु को बढ़ाया जाना हो, तो उसके जो समान गुण वाले आहारजनित विकार हों और वे सेवन न करने योग्य भी हों, वहाँ समान गुण अधिकता वाले, अन्य प्रकृति वाले भी आहारजनित विकारों का उपयोग हो सकता है। जैसे - शुक्र (वीर्य) की कमी में दूध और घी का उपयोग, और मधुर, स्निग्ध (चिकनाई युक्त) और शीत (ठंडा) कहे गए अन्य द्रव्यों का। मूत्र की कमी में गन्ने का रस, वारुणी (एक प्रकार की मदिरा) का मण्ड (झाग), द्रव, मधुर, अम्ल और लवण (नमक) युक्त और गीलापन पैदा करने वाले। पुरीष (मल) की कमी में कुल्माष, माष, कुष्कुण्ड (एक प्रकार की कंद), बकरे का मांस, जौ, सब्जी और धान्य (अनाज) से बने अम्ल। वात की कमी में कटु (तीखे), तिक्त (कड़वे), कषाय (कसैले), रूखे, हल्के और ठंडे। पित्त की कमी में अम्ल (खट्टे), लवण (नमक), कटु (तीखे), क्षार (क्षारीय), गरम और तीक्ष्ण (तेज)। श्लेष्मा (कफ) की कमी में चिकने, भारी, मधुर, गाढ़े और चिपचिपे द्रव्यों का। जो भी क्रिया उस धातु को बढ़ाने वाली हो, उसका सेवन करना चाहिए। इसी प्रकार अन्य शरीर की धातुओं का भी सामान्य और विपरीतता से वृद्धि और ह्रास समय पर करना चाहिए। इस प्रकार सभी धातुओं का एक-एक करके और उदाहरण के रूप में वृद्धि और ह्रास करने वाले व्याख्यायित किए गए हैं॥११॥

कार्त्स्न्येन शरीरवृद्धिकरास्त्विमे [१४] भावा भवन्ति; तद्यथा- कालयोगः, स्वभावसंसिद्धिः, आहारसौष्ठवम्, अविघातश्चेति॥१२॥ सम्पूर्णता से शरीर की वृद्धि करने वाले ये [१४] भाव होते हैं; जैसे - काल का योग (समय), स्वभाव की सिद्धि (पूर्णता), आहार की श्रेष्ठता, और अविघात (बाधा रहित होना) हैं॥१२॥

बलवृद्धिकरास्त्विमे भावा भवन्ति।
तद्यथा- बलवत्पुरुषे देशे जन्म बलवत्पुरुषे काले च, सुखश्च कालयोगः, बीजक्षेत्रगुणसम्पच्च, आहारसम्पच्च, शरीरसम्पच्च, सात्म्यसम्पच्च, सत्त्वसम्पच्च, स्वभावसंसिद्धिश्च, यौवनं च, कर्म च, संहर्षश्चेति॥१३॥ बल (शक्ति) की वृद्धि करने वाले ये भाव होते हैं। जैसे - बलवान पुरुष में स्थान पर जन्म, बलवान पुरुष में समय में और सुखद काल का योग, बीज, क्षेत्र (भूमि) और गुण की सम्पत्ति, आहार की सम्पत्ति, शरीर की सम्पत्ति, सात्म्य (अनुकूलता) की सम्पत्ति, सत्त्व (मन) की सम्पत्ति, और स्वभाव की सिद्धि (पूर्णता), यौवन, कर्म (क्रिया) और हर्ष (उत्साह) हैं॥१३॥

आहारपरिणामकरास्त्विमे भावा भवन्ति।
तद्यथा- ऊष्मा, वायुः, क्लेदः, स्नेहः, कालः, समयोगश्चेति [१५] ॥१४॥ आहार के परिणाम (रूपांतरण) करने वाले ये भाव होते हैं। जैसे - ऊष्मा (गर्मी), वायु, क्लेद (गीलापन), स्नेह (चिकनाई), काल (समय), और समय का योग (सही संयोग) हैं [१५]॥१४॥

तत्र तु खल्वेषामूष्मादीनामाहारपरिणामकराणां भावानामिमे कर्मविशेषा भवन्ति।
तद्यथा- ऊष्मा पचति, वायुरपकर्षति, क्लेदः शैथिल्यमापादयति, स्नेहो मार्दवं जनयति, कालः पर्याप्तिमभिनिर्वर्तयति, समयोगस्त्वेषां परिणामधातुसाम्यकरः सम्पद्यते॥१५॥ उनमें तो निश्चित रूप से इन ऊष्मा आदि आहार के परिणाम (रूपांतरण) करने वाले भावों के ये कर्म (कार्य) विशेष होते हैं। जैसे - ऊष्मा पचाती है, वायु अपकर्ष (खींचना/अलग करना) करती है, क्लेद (गीलापन) शैथिल्य (शिथिलता/नरमी) उत्पन्न करता है, स्नेह (चिकनाई) मार्दव (मुलायमपन) उत्पन्न करता है, काल (समय) पर्याप्ति (पूर्णता) को पूर्ण करता है, इनका सही योग (संयोग) परिणाम और धातु साम्य (संतुलन) करने वाला होता है॥१५॥

परिणमतस्त्वाहारस्य [१९] गुणाः शरीरगुणभावमापद्यन्ते यथास्वमविरुद्धाः; विरुद्धाश्च विहन्युर्विहताश्च विरोधिभिः शरीरम्॥१६॥ पचते हुए उस आहार के गुण अपने-अपने अनुसार, जो विरुद्ध न हों, वे शरीर के गुणों को प्राप्त होते हैं; और जो विरुद्ध (गुण) होते हैं, वे नष्ट हो जाते हैं और विरोधी (दोषों) द्वारा नष्ट हुए (गुण) शरीर को (नष्ट कर देते हैं)।

शरीरगुणाः [२०] पुनर्द्विविधाः सङ्ग्रहेण- मलभूताः, प्रसादभूताश्च।
तत्र मलभूतास्ते ये शरीरस्याबाधकराः स्युः।
तद्यथा- शरीरच्छिद्रेषूपदेहाः पृथग्जन्मानो बहिर्मुखाः, परिपक्वाश्च धातवः, प्रकुपिताश्च वातपित्तश्लेष्माणः, ये चान्येऽपि केचिच्छरीरे तिष्ठन्तो भावाः शरीरस्योपघातायोपपद्यन्ते, सर्वांस्तान्मले [२१] सञ्चक्ष्महे; इतरांस्तु प्रसादे [२२] , गुर्वादींश्च द्रवान्तान् गुणभेदेन, रसादींश्च शुक्रान्तान् द्रव्यभेदेन॥१७॥ शरीर के गुण संक्षेप में दो प्रकार के होते हैं - मलभूत और प्रसादभूत। उनमें, मलभूत वे हैं जो शरीर के लिए बाधा उत्पन्न करने वाले होते हैं। जैसे - शरीर के छिद्रों में उपलेप, अलग उत्पन्न होने वाले और बाहर निकलने वाले (मल), पके हुए धातु (मल), प्रकुपित (बढ़े हुए) वात, पित्त, कफ, और जो अन्य भी कुछ शरीर में रहने वाले पदार्थ शरीर की हानि के लिए उत्पन्न होते हैं, उन सबको हम मल में गणना करते हैं; अन्य (गुणों) को प्रसाद (सार) में, और गुरु आदि (गुणों) को द्रव तक गुण के भेद से, तथा रस आदि (धातुओं) को शुक्र तक द्रव्य के भेद से (गणना करते हैं)।॥१७॥

तेषां सर्वेषामेव वातपित्तश्लेष्माणो दुष्टा दूषयितारो भवन्ति, दोषस्वभावात्।
वातादीनां पुनर्धात्वन्तरे कालान्तरे प्रदुष्टानां विविधाशितपीतीयेऽध्याये विज्ञानान्युक्तानि।
एतावत्येव दुष्टदोषगतिर्यावत् संस्पर्शनाच्छरीरधातूनाम्।
प्रकृतिभूतानां तु खलु वातादीनां फलमारोग्यम्।
तस्मादेषां प्रकृतिभावे प्रयतितव्यं बुद्धिमद्भिरिति॥१८॥ उन सभी (दोषों) में वात, पित्त, कफ विकृत होकर दूषित करने वाले होते हैं, यह उनके दोष स्वभाव के कारण है। वात आदि (दोषों) के धातुओं में और काल (समय) के परिवर्तन से विकृत होने पर, विविध आशा-पीत (खान-पान) के अध्याय में विशेष ज्ञान कहा गया है। विकृत दोषों की गति इतनी ही है, जब तक कि वे शरीर के धातुओं के सम्पर्क तक पहुँचें। प्रकृति (साम्यावस्था) में स्थित वात आदि (दोषों) का फल तो निश्चित रूप से आरोग्य है। इसलिए बुद्धिमानों को इनका प्रकृति भाव (साम्यावस्था) बनाए रखने का प्रयास करना चाहिए॥१८॥

भवति चात्र-
शरीरं सर्वथा सर्वं सर्वदा वेद यो भिषक्।
आयुर्वेदं स कार्त्स्न्येन वेद लोकसुखप्रदम्॥१९॥ और इसमें यह (श्लोक) है - जो वैद्य शरीर को सभी प्रकार से, सब कुछ, हमेशा जानता है, वह निश्चित रूप से उस आयुर्वेद को जानता है जो लोगों को सुख देने वाला है॥१९॥

एवंवादिनं [२७] भगवन्तमात्रेयमग्निवेश उवाच श्रुतमेतद्यदुक्तं भगवता शरीराधिकारे वचः।
किन्नु खलु गर्भस्याङ्गं पूर्वमभिनिर्वर्तते कुक्षौ, कुतो मुखः कथं चान्तर्गतस्तिष्ठति, किमाहारश्च वर्तयति, कथम्भूतश्च निष्क्रामति, कैश्चायमाहारोपचारैर्जातः सद्यो हन्यते, कैरव्याधिरभिवर्धते, किञ्चास्य देवादिप्रकोपनिमित्ता विकाराः सम्भवन्ति आहोस्विन्न, किञ्चास्य कालाकालमृत्य्वोर्भावाभावयोर्भगवानध्यवस्यति, किञ्चास्य परमायुः, कानि चास्य परमायुषो निमित्तानीति॥२०॥ इस प्रकार कहते हुए भगवान आत्रेय से अग्निवेश ने कहा - भगवान द्वारा शरीर के विषय में जो वचन कहे गए हैं, वह मैंने सुना है। वास्तव में, गर्भ का कौन सा अंग पहले गर्भ में उत्पन्न होता है, किस मुख (आरम्भ) से, और वह भीतर कैसे रहता है, उसका क्या आहार है जो उसे जीवित रखता है, और वह किस प्रकार का होकर बाहर निकलता है, उत्पन्न होने पर किन आहार-उपचारों से वह तुरंत मार दिया जाता है, किन से व्याधि बढ़ती है, और क्या इसका देव आदि (दोषों) के प्रकोप से उत्पन्न होने वाले विकार उत्पन्न होते हैं या नहीं, और क्या इसका समय या असमय में मृत्यु और जीवन के होने न होने के विषय में भगवान निर्णय करते हैं, क्या इसका परम आयु (जीवन काल) है, और इसके परम आयु के कारण क्या हैं॥२०॥

तमेवमुक्तवन्तमग्निवेशं भगवान् पुनर्वसुरात्रेय उवाच- पूर्वमुक्तमेतद्गर्भावक्रान्तौ यथाऽयमभिनिर्वर्तते कुक्षौ, यच्चास्य यदा सन्तिष्ठतेऽङ्गजातम्।
विप्रतिवादास्त्वत्र बहुविधाः सूत्रकृतामृषीणां सन्ति सर्वेषां; तानपि निबोधोच्यमानान्- शिरः पूर्वमभिनिर्वर्तते कुक्षाविति कुमारशिरा भरद्वाजः पश्यति, सर्वेन्द्रियाणां तदधिष्ठानमिति कृत्वा; हृदयमिति काङ्कायनो बाह्लीकभिषक्, चेतनाधिष्ठानत्वात्; नाभिरिति भद्रकाप्यः, आहारागम इति कृत्वा; पक्वाशयगुदमिति भद्रशौनकः, मारुताधिष्ठानत्वात्; हस्तपादमिति बडिशः, तत्करणत्वात् पुरुषस्य; इन्द्रियाणीति जनको वैदेहः, तान्यस्य बुद्ध्यधिष्ठानानीति कृत्वा; परोक्षत्वादचिन्त्यमिति मारीचिः कश्यपः; सर्वाङ्गाभिनिर्वृत्तिर्युगपदिति धन्वन्तरिः; तदुपपन्नं, सर्वाङ्गानां तुल्यकालाभिनिर्वृत्तत्वाद्धृदयप्रभृतीनाम्।
सर्वाङ्गानां ह्यस्य हृदयं मूलमधिष्ठानं च केषाञ्चिद्भावानाम्, नच तस्मात् पूर्वाभिनिर्वृत्तिरेषां; तस्माद्धृदयप्रभृतीनां [३०] सर्वाङ्गानां तुल्यकालाभिनिर्वृत्तिः, सर्वे भावा ह्यन्योन्यप्रतिबद्धाः; तस्माद्यथाभूतदर्शनं साधु॥२१॥ भगवान् पुनर्वसु आत्रेय ने उस अग्निवेश से इस प्रकार कहने पर कहा- पूर्व में यह कहा जा चुका है कि गर्भ में प्रवेश करते समय यह (गर्भ) गर्भ में कैसे उत्पन्न होता है, और इसका अंग-समूह कब स्थित होता है। परन्तु इसमें सूत्रकार ऋषियों के बहुत प्रकार के मतभेद हैं, उन सबको भी कहे जाते हुए सुनो - कुमारशिरा भरद्वाज मानते हैं कि पहले सिर उत्पन्न होता है, क्योंकि वह सभी इन्द्रियों का स्थान है। काङ्कायन, बाह्वीक वैद्य मानते हैं कि हृदय उत्पन्न होता है, क्योंकि यह चेतना का स्थान है। भद्रकाप्य मानते हैं कि नाभि उत्पन्न होती है, क्योंकि यह आहार का प्रवेश द्वार है। भद्रशौनक मानते हैं कि पक्वाशय और गुदा उत्पन्न होते हैं, क्योंकि ये वायु के स्थान हैं। बडिश मानते हैं कि हाथ-पैर उत्पन्न होते हैं, क्योंकि ये पुरुष के कर्मेन्द्रिय हैं। जनक वैदेह मानते हैं कि इन्द्रियाँ उत्पन्न होती हैं, क्योंकि वे उसकी बुद्धि के स्थान हैं। मारीचि कश्यप मानते हैं कि यह अप्रत्यक्ष और अचिंत्य है। धन्वन्तरि मानते हैं कि सभी अंग एक साथ उत्पन्न होते हैं। यह युक्तियुक्त है, क्योंकि हृदय आदि सभी अंगों की उत्पत्ति एक ही समय में होती है। निश्चय ही इसके सभी अंगों का हृदय कुछ भावों का मूल और स्थान है, और उनसे पहले इनकी उत्पत्ति नहीं होती। इसलिए हृदय आदि सभी अंगों की उत्पत्ति एक ही समय में होती है, क्योंकि सभी भाव एक दूसरे से सम्बद्ध हैं। इसलिए यथार्थ ज्ञान अच्छा है॥२१॥

गर्भस्तु खलु मातुः पृष्ठाभिमुख ऊर्ध्वशिराः सङ्कुच्याङ्गान्यास्तेऽन्तःकुक्षौ [३६] ॥२२॥ निश्चय ही गर्भ, माता के पेट के भीतर, पीठ की ओर, सिर ऊपर की ओर करके, अपने अंगों को सिकोड़कर रहता है॥२२॥

व्यपगतपिपासाबुभुक्षस्तु खलु गर्भः परतन्त्रवृत्तिर्मातरमाश्रित्य वर्तयत्युपस्नेहोपस्वेदाभ्यां गर्भाशये सदसद्भूताङ्गावयवः, तदनन्तरं ह्यस्य कश्चिल्लोमकूपायनैरुपस्नेहः कश्चिन्नाभिनाड्ययनैः।
नाभ्यां ह्यस्य नाडी प्रसक्ता, नाड्यां चापरा, अपरा चास्य मातुः प्रसक्ता हृदये, मातृहृदयं ह्यस्य तामपरामभिसम्प्लवते सिराभिः स्यन्दमानाभिः [३७] ; स तस्य रसो बलवर्णकरः सम्पद्यते, स च सर्वरसवानाहारः।
स्त्रिया ह्यापन्नगर्भायास्त्रिधा रसः प्रतिपद्यते- स्वशरीरपुष्टये, स्तन्याय, गर्भवृद्धये च।
स तेनाहारेणोपष्टब्धः (परतन्त्रवृत्तिर्मातरमाश्रित्य) वर्तयत्यन्तर्गतः॥२३॥ प्यास और भूख से रहित गर्भ, दूसरे पर निर्भर रहने वाला, माता को आधार बनाकर, उपस्नेह और उपस्वेद से गर्भाशय में, उत्पन्न या अप्रकट अंगों और अवयवों वाला, जीता है। उसके बाद, निश्चय ही, उसके रोमकूपों से कोई उपस्नेह और कोई नाभि नाड़ियों से (प्राप्त होता है)। निश्चय ही उसकी नाभि में (एक) नाड़ी लगी हुई है, और नाड़ी में दूसरी। दूसरी नाड़ी उसकी माता के हृदय में लगी हुई है। माता का हृदय निश्चय ही उस दूसरी नाड़ी में शिराओं से बहते हुए (रस) तक पहुँचता है। वह रस उसका बल और वर्ण को बढ़ाने वाला होता है, और वह सभी रसयुक्त आहार है। निश्चय ही गर्भवती स्त्री का रस तीन प्रकार से प्राप्त होता है - अपने शरीर के पोषण के लिए, स्तन्य के लिए, और गर्भ की वृद्धि के लिए। वह (गर्भ) उस आहार से पोषण प्राप्त करके (माता पर निर्भर रहकर) भीतर जीता है॥२३॥

स चोपस्थितकाले जन्मनि प्रसूतिमारुतयोगात् परिवृत्त्यावाक्शिरा [३८] निष्क्रामत्यपत्यपथेन, एषा प्रकृतिः, विकृतिः पुनरतोऽन्यथा।
परं त्वतः [३९] स्वतन्त्रवृत्तिर्भवति॥२४॥ और वह जन्म के समय, प्रसव वायु के योग से, पलटकर, सिर नीचे की ओर करके, प्रसव मार्ग से निकलता है। यह प्रकृति है, और इससे भिन्न विकृति है। परन्तु इससे (प्रकृति से) वह स्वतंत्र रूप से जीने वाला होता है॥२४॥

तस्याहारोपचारौ जातिसूत्रीयोपदिष्टावविकारकरौ चाभिवृद्धिकरौ भवतः॥२५॥ उसके आहार और उपचार (देखभाल) जातिसूत्र (वंशानुक्रम) के अनुसार बतलाए गए हैं, जो विकार न करने वाले और वृद्धि करने वाले होते हैं॥२५॥

ताभ्यामेव च विषमसेविताभ्यां जातः सद्य उपहन्यते तरुरिवाचिरव्यपरोपितो वातातपाभ्यामप्रतिष्ठितमूलः॥२६॥ उन दोनों (असात्म्य आहार-विहार) के सेवन से ही उत्पन्न (रोग) तुरंत नष्ट हो जाता है, जैसे शीघ्र ही न काटा हुआ, वायु और धूप से अप्रcual जड़ वाला पेड़ नष्ट हो जाता है।

आप्तोपदेशादद्भुतरूपदर्शनात् समुत्थानलिङ्गचिकित्सितविशेषाच्चादोषप्रकोपानुरूपा देवादिप्रकोपनिमित्ता विकाराः समुपलभ्यन्ते॥२७॥ विश्वसनीय व्यक्ति के उपदेश से, अद्भुत रूप देखने से, रोग के उत्पन्न होने, लक्षणों और चिकित्सा के विशेष ज्ञान से, और दोषों के प्रकुपित होने से, देवता आदि के प्रकोप से उत्पन्न (और) उनके अनुरूप विकार देखे जाते हैं।

कालाकालमृत्य्वोस्तु खलु भावाभावयोरिदमध्यवसितं नः- “यः कश्चिन् म्रियते स काल एव म्रियते, न हि कालच्छिद्रमस्ति” इत्येके भाषन्ते।
तच्चासम्यक्।
न ह्यच्छिद्रता सच्छिद्रता वा कालस्योपपद्यते, कालस्वलक्षणस्वभावात्।
तत्राहुरपरे- यो यदा म्रियते स तस्य नियतो मृत्युकालः; स सर्वभूतानां सत्यः, समक्रियत्वादिति।
एतदपि चान्यथाऽर्थग्रहणम्।
न हि कश्चिन्न म्रियत इति समक्रियः।
कालो ह्यायुषः प्रमाणमधिकृत्योच्यते।
यस्य चेष्टं यो यदा म्रियते स तस्य मृत्युकाल इति, तस्य सर्वे भावा यथास्वं नियतकाला भविष्यन्ति; तच्च नोपपद्यते, प्रत्यक्षं ह्यकालाहारवचनकर्मणां फलमनिष्टं, विपर्यये चेष्टं; प्रत्यक्षतश्चोपलभ्यते खलु कालाकालव्यक्तिस्तासु तास्ववस्थासु तं तमर्थमभिसमीक्ष्य, तद्यथा- कालोऽयमस्य व्याधेराहारस्यौषधस्य प्रतिकर्मणो विसर्गस्य, अकालो वेति।
लोकेऽप्येतद्भवति- काले देवो वर्षत्यकाले देवो वर्षति, काले शीतमकाले शीतं, काले तपत्यकाले तपति, काले पुष्पफलमकाले च पुष्पफलमिति।
तस्मादुभयमस्ति- काले मृत्युरकाले च; नैकान्तिकमत्र।
यदि ह्यकाले मृत्युर्न स्यान्नियतकालप्रमाणमायुः सर्वं स्यात्; एवं गते हिताहितज्ञानमकारणं स्यात्, प्रत्यक्षानुमानोपदेशाश्चाप्रमाणानि स्युर्ये प्रमाणभूताः सर्वतन्त्रेषु, यैरायुष्याण्यनायुष्याणि चोपलभ्यन्ते।
वाग्वस्तुमात्रमेतद्वादमृषयो मन्यन्ते- नाकाले मृत्युरस्तीति॥२८॥ समय पर और अकाल मृत्यु के होने और न होने के विषय में हमने यह निश्चय किया है - कुछ लोग कहते हैं कि 'जो कोई भी मरता है, वह समय पर ही मरता है, क्योंकि समय में कोई छिद्र नहीं है।' और वह (यह मत) सही नहीं है। क्योंकि समय के अपने विशेष स्वभाव के कारण समय की छिद्रहीनता या छिद्रयुक्तता संभव नहीं है। वहाँ दूसरे कहते हैं - 'जो जब मरता है, वह उसके लिए निश्चित मृत्यु का समय है; यह सभी प्राणियों के लिए सत्य है, समान क्रियाशीलता के कारण।' यह भी (एक) अन्यथा अर्थ को समझना है। क्योंकि कोई भी नहीं मरता, ऐसा नहीं है; वह समान क्रियाशील है। समय को आयुष्य के परिमाण को आधार मानकर कहा जाता है। जिसका प्रिय (कर्म) है, जो जब मरता है, वह उसके लिए मृत्यु का समय है, (तो) उसके सभी भाव अपने-अपने निश्चित समय वाले होंगे; और वह संभव नहीं है। क्योंकि प्रत्यक्ष रूप से, असमय आहार, वचन और कर्म का फल अनिष्ट और इसके विपरीत इष्ट (जाना जाता है)। प्रत्यक्ष रूप से ही उन-उन अवस्थाओं में उस-उस अर्थ को देखकर, समय और अकाल का भेद जाना जाता है, जैसे - यह इस रोग का, आहार का, औषधि का, उपचार का, त्याग का समय है, या अकाल है। लोक में भी यह होता है - समय पर बादल बरसता है, असमय पर बादल बरसता है, समय पर सर्दी (पड़ती है), असमय पर सर्दी (पड़ती है), समय पर तपता है, असमय पर तपता है, समय पर फूल-फल (लगते हैं), और असमय पर फूल-फल (लगते हैं)। इसलिए, दोनों हैं - समय पर मृत्यु और असमय पर (मृत्यु); यहाँ अनिश्चित है। यदि क्योंकि असमय मृत्यु न होती, तो सभी की आयु निश्चित समय वाली होती; इस दशा में हित और अहित का ज्ञान कारणहीन होता, और प्रत्यक्ष, अनुमान और उपदेश प्रमाणहीन हो जाते, जो सभी शास्त्रों में प्रमाणभूत हैं, जिनसे आयुष्य और अआयुष्य जाने जाते हैं। ऋषि इस वाद को वाणी मात्र मानते हैं - कि असमय में मृत्यु नहीं है।

वर्षशतं खल्वायुषः प्रमाणमस्मिन् काले॥२९॥ इस समय में निश्चित रूप से आयुष्य का परिमाण सौ वर्ष है।

तस्य निमित्तं प्रकृतिगुणात्मसम्पत् सात्म्योपसेवनं चेति॥३०॥ उसका कारण प्रकृति, गुण और आत्म-सम्पन्नता, और सात्म्य (अनुकूल) सेवन है।

तत्र श्लोकाः-
शरीरं यद्यथा तच्च [४८] वर्तते क्लिष्टमामयैः।
यथा क्लेशं विनाशं च याति ये चास्य धातवः॥३१॥ शरीर जैसा और रोगों से क्लेशयुक्त रहता है। वह कैसे क्लेश और विनाश को प्राप्त होता है और इसकी (शरीर की) जो धातुएं हैं।

वृद्धिह्रासौ यथा तेषां क्षीणानामौषधं च यत्।
देहवृद्धिकरा भावा बलवृद्धिकराश्च ये॥३२॥ उनकी (धातुओं की) वृद्धि और ह्रास कैसे होता है, और जो क्षीण (कमजोर) हुए हैं उनके लिए क्या औषधि है। शरीर की वृद्धि करने वाले और बल की वृद्धि करने वाले जो भाव (पदार्थ) हैं।

परिणामकरा भावा या च तेषां पृथक् क्रिया।
मलाख्याः सम्प्रसादाख्या [४९] धातवः प्रश्न एव च॥३३॥ परिणाम करने वाले (परिवर्तन लाने वाले) भाव (पदार्थ) और उनकी जो अलग-अलग क्रिया है। मल कहलाने वाले, प्रसाद (रस) कहलाने वाले धातु, और प्रश्न ही।

नवको [५०] निर्णयश्चास्य विधिवत् सम्प्रकाशितः।
तथ्यः शरीरविचये शारीरे परमर्षिणा॥३४॥ और इसका नया निर्णय, शरीर के विचार (अध्ययन) में, शारीरिक (स्थान) में, परम ऋषि द्वारा सत्य और विधिपूर्वक अच्छी तरह प्रकाशित (बताया गया) है।

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
शरीरविचयशारीरं नाम षष्ठोऽध्यायः॥६॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचे हुए और चरक द्वारा परिष्कृत तन्त्र में, शरीर स्थान में, शरीर-विचय-शारीर नाम का छठा अध्याय है।

सप्तमोऽध्यायः

अथातः शरीरसङ्ख्याशारीरं [१] व्याख्यास्यामः॥१॥ अब इसके पश्चात् हम शरीर की गणना (और) शारीरिक (अंगों) की व्याख्या करेंगे॥१॥

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

शरीरसङ्ख्यामवयवशः कृत्स्नं शरीरं प्रविभज्य सर्वशरीरसङ्ख्यानप्रमाणज्ञानहेतोर्भगवन्तमात्रेयमग्निवेशः पप्रच्छ॥३॥ सम्पूर्ण शरीर को अंगों के अनुसार विभाजित करके, सम्पूर्ण शरीर की गणना के प्रमाण के ज्ञान के लिए अग्निवेश ने भगवान आत्रेय से पूछा॥३॥

तमुवाच भगवानात्रेयः- शृणु मत्तोऽग्निवेश! सर्वशरीरमाचक्षाणस्य [३] यथा प्रश्नमेकमना यथावत्।
शरीरे षट् त्वचः; तद्यथा- उदकधरा त्वग्बाह्या, द्वितीया त्वसृग्धरा, तृतीया सिध्मकिलाससम्भवाधिष्ठाना, चतुर्थी दद्रूकुष्ठसम्भवाधिष्ठाना, पञ्चमी त्वलजीविद्रधिसम्भवाधिष्ठाना, षष्ठी तु यस्यां छिन्नायां ताम्यत्यन्ध इव च तमः प्रविशति यां चाप्यधिष्ठायारूंषि जायन्ते पर्वसु कृष्णरक्तानि स्थूलमूलानि दुश्चिकित्स्यतमानि च; इति षट् त्वचः।
एताः षडङ्गं शरीरमवतत्य तिष्ठन्ति॥४॥ भगवान आत्रेय ने उनसे कहा—मुझसे सुनो अग्निवेश! सम्पूर्ण शरीर का वर्णन करते हुए, जैसे प्रश्न हो, उसी प्रकार एकाग्र मन से यथावत सुनो। शरीर में छह त्वचाएँ हैं; वे इस प्रकार हैं—सबसे बाहरी उदकधरा त्वचा, दूसरी रक्तधरा, तीसरी सिध्म और किलास के उत्पन्न होने का स्थान, चौथी दद्रु और कुष्ठ के उत्पन्न होने का स्थान, पांचवीं अलजी और विद्रधि के उत्पन्न होने का स्थान, छठी तो वह है जिसमें कट जाने पर व्यक्ति अंधा हो जाता है और अंधकार में प्रवेश करता है, और जिसमें स्थित होने पर जोड़ों में काले-लाल, मोटे मूल वाले फोड़े उत्पन्न होते हैं जिनका उपचार कठिन होता है; इस प्रकार छह त्वचाएँ हैं। ये छह त्वचाएँ शरीर के छह अंगों में फैली हुई स्थित रहती हैं॥४॥

तत्रायं [६] शरीरस्याङ्गविभागः; तद्यथा- द्वौ बाहू, द्वे सक्थिनी, शिरोग्रीवम्, अन्तराधिः, इति षडङ्गमङ्गम्॥५॥ उनमें, शरीर के अंगों का विभाग इस प्रकार है; वे इस प्रकार हैं—दो भुजाएँ, दो जांघें, सिर और गला, कटी का निचला भाग (कूल्हा), इस प्रकार ये छह अंग हैं॥५॥

त्रीणि सषष्टीनि शतान्यस्थ्नां सह दन्तोलूखलनखेन [८] ।
तद्यथा- द्वात्रिंशद्दन्ताः, द्वात्रिंशद्दन्तोलूखलानि, विंशतिर्नखाः, षष्टिः पाणिपादाङ्गुल्यस्थीनि, विंशतिः पाणिपादशलाकाः, चत्वारि [९] पाणिपादशलाकाधिष्ठानानि, द्वे पार्ष्ण्योरस्थिनी, चत्वारः पादयोर्गुल्फाः, द्वौ मणिकौ [१०] हस्तयोः, चत्वार्यरत्न्योरस्थीनि, चत्वारि जङ्घयोः, द्वे जानुनी, द्वे जानुकपालिके, द्वावूरुनलकौ, द्वौ बाहुनलकौ, द्वावंसौ, द्वे अंसफलके, द्वावक्षकौ, एकं जत्रु, द्वे तालुके, द्वे श्रोणिफलके, एकं भगास्थि, पञ्चचत्वारिंशत् पृष्ठगतान्यस्थीनि, पञ्चदश ग्रीवायां, चतुर्दशोरसि, द्वयोः पार्श्वयोश्चतुर्विंशतिः पर्शुकाः, तावन्ति स्थालकानि, तावन्ति चैव स्थालकार्बुदानि, एकं हन्वस्थि, द्वे हनुमूलबन्धने, एकास्थि नासिकागण्डकूटललाटं, द्वौ शङ्खौ, चत्वारि शिरःकपालानीति; एवं त्रीणि सषष्टीनि शतान्यस्थ्नां सह दन्तोलूखलनखेनेति॥६॥ तीन सौ साठ (360) हड्डियाँ दाँत, दाँत-साँस और नख सहित। वे इस प्रकार हैं—बत्तीस (32) दाँत, बत्तीस (32) दाँत-साँस, बीस (20) नख, साठ (60) हाथ-पैरों की उँगलियों की हड्डियाँ, बीस (20) हाथ-पैरों की शलाकाएँ (कलई की हड्डियाँ), चार (4) हाथ-पैरों की शलाकाओं के आधार, दो (2) एड़ी की हड्डियाँ, चार (4) पैरों के टखने, दो (2) कलाई की हाथ में, चार (4) कोहनी की हड्डियाँ, चार (4) पिंडली की हड्डियाँ, दो (2) घुटने, दो (2) घुटनों की पटेला (ढक्कन) हड्डियाँ, दो (2) जांघ की नलकी (फीमर) हड्डियाँ, दो (2) बांह की नलकी (ह्यूमरस) हड्डियाँ, दो (2) कंधे, दो (2) कंधे के ब्लेड (स्कैपुला), दो (2) कॉलर बोन (क्लैविकल), एक (1) जत्रु (कॉलर बोन का ऊपरी भाग), दो (2) तालु, दो (2) कूल्हे के फलक (पेल्विस), एक (1) लिंग की हड्डी (प्यूबिक बोन), पैंतालीस (45) पीठ में स्थित हड्डियाँ, पंद्रह (15) गर्दन में, चौदह (14) छाती में, दोनों पार्श्व (पसली) में चौबीस (24) पसलियाँ, उतनी ही (24) स्थालक (स्टर्नम), उतनी ही (24) और स्थालकार्बुद (स्टर्नम के ऊपरी भाग), एक (1) जबड़े की हड्डी, दो (2) जबड़े के नीचे के बंधन, एक (1) हड्डी नाक, गालों के कूबड़ और माथे की, दो (2) शंख (टेम्पोरल बोन), चार (4) सिर के कपाल (क्रेनियल बोन) हैं; इस प्रकार तीन सौ साठ (360) हड्डियाँ दाँत, दाँत-साँस और नख के॥६॥

पञ्चेन्द्रियाधिष्ठानानि; तद्यथा- त्वग्, जिह्वा, नासिका, अक्षिणी, कर्णौ च।
पञ्च बुद्धीन्द्रियाणि; तद्यथा- स्पर्शनं, रसनं, घ्राणं, दर्शनं, श्रोत्रमिति।
पञ्च कर्मेन्द्रियाणि; तद्यथा- हस्तौ, पादौ, पायुः, उपस्थः, जिह्वा चेति॥७॥ पांच इंद्रियों के स्थान हैं; वे हैं - त्वचा, जिह्वा, नासिका, दोनों आंखें और दोनों कान। पांच ज्ञानेंद्रियां हैं; वे हैं - स्पर्श, रस (स्वाद), गंध, दर्शन (देखना) और श्रवण (सुनना)। पांच कर्मेन्द्रियां हैं; वे हैं - दोनों हाथ, दोनों पैर, गुदा, उपस्थ (जननांग) और जिह्वा।

हृदयं चेतनाधिष्ठानमेकम्॥८॥ हृदय चेतना का एक स्थान है।

दश प्राणायतनानि; तद्यथा- मूर्धा, कण्ठः, हृदयं, नाभिः, गुदं, बस्तिः, ओजः, शुक्रं, शोणितं, मांसमिति।
तेषु षट् पूर्वाणि मर्मसङ्ख्यातानि॥९॥ दस प्राण के स्थान हैं; वे हैं - मूर्धा (सिर), कंठ, हृदय, नाभि, गुदा, बस्ति (मूत्राशय), ओज (सार), शुक्र, रक्त और मांस। उनमें से पहले छह मर्म (महत्वपूर्ण अंग) कहलाते हैं।

पञ्चदश कोष्ठाङ्गानि; तद्यथा- नाभिश्च, हृदयं च, क्लोम च, यकृच्च, प्लीहा च, वृक्कौ च, बस्तिश्च, पुरीषाधारश्च, आमाशयश्च, पक्वाशयश्च, उत्तरगुदं च, अधरगुदं च, क्षुद्रान्त्रं च, स्थूलान्त्रं च, वपावहनं चेति॥१०॥ पंद्रह कोष्ठांग (आंतरिक अंग) हैं; वे हैं - नाभि, हृदय, क्लोम, यकृत, प्लीहा, दोनों वृक्क, बस्ति (मूत्राशय), मल का आधार, आमाशय, पक्वाशय, उत्तर गुद, अधर गुद, क्षुद्रांत्र, स्थूलान्त्र और वपावहन (वसा को ढोने वाला)।

षट्पञ्चाशत् प्रत्यङ्गानि षट्स्वङ्गेषूपनिबद्धानि, यान्यपरिसङ्ख्यातानि पूर्वमङ्गेषु परिसङ्ख्यायमानेषु, तान्यन्यैः पर्यायैरिह प्रकाश्यानि [१६] भवन्ति।
तद्यथा- द्वे जङ्घापिण्डिके, द्वे ऊरुपिण्डिके, द्वौ स्फिचौ, द्वौ वृषणौ, एकं शेफः, द्वे उखे, द्वौ वङ्क्षणौ, द्वौ कुकुन्दरौ, एकं बस्तिशीर्षम्, एकमुदरं, द्वौ स्तनौ, द्वौ श्लेष्मभुवौ [१७] , द्वे बाहुपिण्डिके, चिबुकमेकं, द्वावोष्ठौ, द्वे सृक्कण्यौ, द्वौ दन्तवेष्टकौ, एकं तालु, एका गलशुण्डिका, द्वे उपजिह्विके, एका गोजिह्विका, द्वौ गण्डौ, द्वे कर्णशष्कुलिके, द्वौ कर्णपुत्रकौ, द्वे अक्षिकूटे, चत्वार्यक्षिवर्त्मानि, द्वे अक्षिकनीनिके, द्वे भ्रुवौ, एकाऽवटुः, चत्वारि पाणिपादहृदयानि॥११॥ छह अंगों से जुड़े हुए छप्पन प्रत्यंग हैं, जो पहले अंगों में गिने जाने पर नहीं गिने गए थे, वे यहाँ दूसरे पर्यायों से प्रकाशित किए जाते हैं। वे हैं - दो पिंडली, दो ऊरु (जांघ), दो नितम्ब, दो वृषण (अंडकोष), एक लिंग, दो योनि, दो वक्षण (कांख), दो कुकुंदर (कूल्हे के जोड़), बस्ति का शीर्ष, एक उदर (पेट), दो स्तन, दो श्लेष्मभुवौ (गले के ऊपरी भाग), दो बाहु (भुजा), एक ठोड़ी, दोनों होंठ, दो सृक्कण्यौ (कंठ), दो मसूड़े, एक तालु, एक गलशुण्डिका (गले की छोटी जीभ), दो उपजिह्वा (छोटी जीभ), एक गोजिह्विका (गर्दन की जीभ), दो गाल, दो कान की पालि, दो कर्णपुत्रक (कान के पीछे की हड्डी), दो अक्षिकूट (आंखों के चारों ओर), चार पलकें, दो आंख की पुतलियां, दो भौंहें, एक अवटु (गर्दन का ऊपरी भाग), और चार हाथ-पैर के केंद्र।

नव महन्ति छिद्राणि- सप्त शिरसि, द्वे चाधः॥१२॥ नौ बड़े छिद्र हैं - सात सिर में, और दो नीचे।

एतावद्दृश्यं शक्यमपि निर्देष्टुम्॥१३॥ इतना दिखाई देने वाला भी निर्दिष्ट करना संभव है।

अनिर्देश्यमतः परं तर्क्यमेव।
तद्यथा- नव स्नायुशतानि, सप्त सिराशतानि, द्वे धमनीशते, चत्वारि [२२] पेशीशतानि, सप्तोत्तरं मर्मशतं, द्वे सन्धिशते, एकोनत्रिंशत्सहस्राणि [२३] नव च शतानि षट्पञ्चाशत्कानि सिराधमनीनामणुशः प्रविभज्यमानानां मुखाग्रपरिमाणं, तावन्ति चैव केशश्मश्रुलोमानीति।
एतद्यथावत्सङ्ख्यातं त्वक्प्रभृति दृश्यं, तर्क्यमतः परम्।
एतदुभयमपि [२४] न विकल्पते, प्रकृतिभावाच्छरीरस्य॥१४॥ इससे आगे अनिर्वचनीय, केवल तर्क करने योग्य है। जैसे कि - नौ सौ स्नायु, सात सौ सिरा, दो सौ धमनियां, चार सौ [२२] पेशियां, सात अधिक सौ मर्म, दो सौ संधियाँ, उनतीस हजार नौ सौ छप्पन [२३] कणों में विभाजित होने वाली सिराओं और धमनियों के मुखाग्र का परिमाण, और उतने ही बाल, दाढ़ी के बाल और जंघा के बाल हैं। यह त्वचा आदि से लेकर ठीक-ठीक गिना हुआ दृश्य है, इससे आगे तर्क करने योग्य है। यह दोनों ही शरीर की प्रकृति के कारण भिन्न नहीं होते [२४]।

यत्त्वञ्जलिसङ्ख्येयं तदुपदेक्ष्यामः; तत् परं प्रमाणमभिज्ञेयं, तच्च वृद्धिह्रासयोगि, तर्क्यमेव।
तद्यथा- दशोदकस्याञ्जलयः शरीरे स्वेनाञ्जलिप्रमाणेन, यत्तु प्रच्यवमानं पुरीषमनुबध्नात्यतियोगेन तथा मूत्रं रुधिरमन्यांश्च शरीरधातून्, यत्तु सर्वशरीरचरं बाह्या त्वग्बिभर्ति, यत्तु त्वगन्तरे व्रणगतं लसीकाशब्दं लभते, यच्चोष्मणाऽनुबद्धं लोमकूपेभ्यो निष्पतत् स्वेदशब्दमवाप्नोति, तदुदकं दशाञ्जलिप्रमाणं; नवाञ्जलयः पूर्वस्याहारपरिणामधातोः, यं ‘रस’ इत्याचक्षते; अष्टौ शोणितस्य, सप्त पुरीषस्य, षट् श्लेष्मणः, पञ्च पित्तस्य, चत्वारो मूत्रस्य, त्रयो वसायाः, द्वौ मेदसः, एको मज्जायाः, मस्तिष्कस्यार्धाञ्जलिः, शुक्रस्य तावदेव प्रमाणं, तावदेव [२६] श्लैष्मिकस्यौजस इति।
एतच्छरीरतत्त्वमुक्तम्॥१५॥ जो अंजलि से गिना जा सकता है, वह हम बतलाएंगे; वह श्रेष्ठ जानने योग्य प्रमाण है, और वह वृद्धि और ह्रास (कमी) से युक्त, तर्क करने योग्य ही है। जैसे कि - शरीर में दस अंजलि जल, अपने अंजलि के प्रमाण से, और जो निकलता हुआ मल अतिशयता से बांधता है, उसी प्रकार मूत्र, रक्त और अन्य [शरीर के] धातु, जो सम्पूर्ण शरीर में चलने वाला बाह्य त्वचा धारण करती है, और जो त्वचा के भीतर घाव में स्थित होकर लसीका (lymph) शब्द को प्राप्त होता है, और जो ऊष्मा से बंधा हुआ रोम कूपों से निकलकर पसीने (स्वेद) शब्द को प्राप्त होता है, वह जल दस अंजलि के प्रमाण वाला है; नौ अंजलि प्रथम आहार के परिणाम से बने धातु के हैं, जिसे ‘रस’ कहते हैं; आठ रक्त के, सात मल के, छह कफ के, पांच पित्त के, चार मूत्र के, तीन वसा के, दो मेद (चर्बी) के, एक मज्जा के, मस्तिष्क के आधा अंजलि, शुक्र के उतने ही प्रमाण, और श्लेष्मिक ओज के भी उतने ही [२६] हैं। यह शरीर तत्व कहा गया है [१५]।

तत्र यद्विशेषतः स्थूलं स्थिरं मूर्तिमद्गुरुखरकठिनमङ्गं नखास्थिदन्तमांसचर्मवर्चःकेशश्मश्रुलोमकण्डरादि तत् पार्थिवं गन्धो घ्राणं च; यद्द्रवसरमन्दस्निग्धमृदुपिच्छिलं रसरुधिरवसाकफपित्तमूत्रस्वेदादि तदाप्यं रसो रसनं च; यत् पित्तमूष्मा च यो या च भाः शरीरे तत् सर्वमाग्नेयं रूपं दर्शनं च; यदुच्छ्वासप्रश्वासोन्मेषनिमेषाकुञ्चनप्रसारणगमनप्रेरणधारणादि तद्वायवीयं स्पर्शः स्पर्शनं च; यद्विविक्तं यदुच्यते महान्ति चाणूनि स्रोतांसि तदान्तरीक्षं शब्दः श्रोत्रं च; यत् प्रयोक्तृ तत् प्रधानं बुद्धिर्मनश्च।
इति शरीरावयवसङ्ख्या यथास्थूलभेदेनावयवानां निर्दिष्टा॥१६॥ उसमें, जो विशेष रूप से स्थूल, स्थिर, मूर्तिमान, भारी, खुरदरा, कठिन अंग - नाखून, हड्डी, दांत, मांस, चर्म, मल, बाल, दाढ़ी के बाल, जंघा के बाल, कण्डरा आदि हैं, वह पार्थिव (पृथ्वी तत्व) है, गंध और सूंघने की शक्ति भी। जो द्रव, सार, मंद, चिकना, मृदु, पिच्छिल (लसलसा) - रस, रक्त, वसा, कफ, पित्त, मूत्र, पसीना आदि हैं, वह आप्य (जल तत्व) है, रस और स्वाद लेने की शक्ति भी। जो पित्त, ऊष्मा, और जो प्रकाश शरीर में है, वह सब आग्नेय (अग्नि तत्व) है, रूप और देखने की शक्ति भी। जो श्वास का अंदर-बाहर जाना, पलक का खुलना-बंद होना, सिकुड़ना-फैलना, चलना, प्रेरित करना, धारण करना आदि है, वह वायवीय (वायु तत्व) है, स्पर्श और छूने की शक्ति भी। जो विविक्त (सूक्ष्म) कहा जाता है, बड़े और छोटे स्रोत (नाड़ियां/मार्ग) हैं, वह आंतरीक्ष (आकाश तत्व) है, शब्द और सुनने की शक्ति भी। जो कार्य करने वाला है, वह प्रधान बुद्धि और मन है। इस प्रकार अवयवों की संख्या, स्थूल और भेद के अनुसार अवयवों की, निर्दिष्ट की गई है [१६]।

शरीरावयवास्तु परमाणुभेदेनापरिसङ्ख्येया भवन्ति, अतिबहुत्वादतिसौक्ष्म्यादतीन्द्रियत्वाच्च।
तेषां संयोगविभागे परमाणूनां कारणं वायुः कर्मस्वभावश्च॥१७॥ शरीर के अवयव तो परमाणुओं के भेद से अनगिनत होते हैं, बहुत अधिक होने के कारण, अत्यधिक सूक्ष्म होने के कारण और इन्द्रियों से परे होने के कारण। उनके संयोग (मिलने) और विभाग (अलग होने) में परमाणुओं का कारण वायु और कर्म का स्वभाव है॥१७॥

तदेतच्छरीरं सङ्ख्यातमनेकावयवं दृष्टमेकत्वेन सङ्गः, पृथक्त्वेनापवर्गः।
तत्र प्रधानमसक्तं सर्वसत्तानिवृत्तौ [२७] निवर्तते इति॥१८॥ यह शरीर, जो कि अनेक अवयवों वाला और गणना योग्य देखा गया है, एकता से संयोग (आसक्ति) है, और पृथकत्व (अलग होने) से भी अपवर्ग (मोक्ष) है। वहाँ (उस स्थिति में) प्रधान (शरीर) आसक्त न होकर, सभी सत्ता (अस्तित्व) की निवृत्ति (समाप्ति) होने पर निवृत्त हो जाता है, ऐसा है॥१८॥

तत्र श्लोकौ-
शरीरसङ्ख्यां यो वेद सर्वावयवशो भिषक्।
तदज्ञाननिमित्तेन स मोहेन न युज्यते॥१९॥ उस विषय में दो श्लोक हैं - जो चिकित्सक शरीर की सभी अवयवों के द्वारा (उसकी) संख्या (संरचना) को जानता है, वह उसके (शरीर के) अज्ञान से उत्पन्न मोह से युक्त नहीं होता है॥१९॥

अमूढो मोहमूलैश्च न दोषैरभिभूयते।
निर्दोषो निःस्पृहः शान्तः प्रशाम्यत्यपुनर्भवः॥२०॥ मोह रहित (वह) और मोह के मूल कारणों से (तथा अन्य) दोषों से प्रभावित नहीं होता है। निर्दोष, निःस्पृह (इच्छाओं से रहित) और शान्त (वह) पुनर्जन्म से रहित होकर प्रशांत हो जाता है॥२०॥

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
शरीरसङ्ख्याशारीरं नाम सप्तमोऽध्यायः॥७॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित और चरक द्वारा प्रतिसंस्कृत (सुधारित) तन्त्र के शारीरस्थान में 'शरीर-संख्या-शारीर' नामक सातवाँ अध्याय है॥७॥

नामाष्टमोऽध्यायः

अथातो जातिसूत्रीयं शारीरं व्याख्यास्यामः॥१॥ इसके बाद, अतः, हम जाति (वंश) से संबंधित सूत्रों का शरीर (का वर्णन) करेंगे।

इति ह स्माह भगवानात्रेयः॥२॥ इस प्रकार ही भगवान् आत्रेय ने कहा।

स्त्रीपुंसयोरव्यापन्नशुक्रशोणितगर्भाशययोः श्रेयसीं प्रजामिच्छतोस्तदर्थाभिनिर्वृत्तिकरं [१] कर्मोपदेक्ष्यामः॥३॥ स्त्री और पुरुष की, जिनका शुक्र (वीर्य) और शोणित (आर्तव) तथा गर्भाशय अविकार रहित हो, उन श्रेष्ठ प्रजा (संतान) चाहने वालों के लिए, उसके (श्रेष्ठ प्रजा के) निर्माण के लिए उपयोगी कर्म (उपचार) का हम उपदेश करेंगे।

अथाप्येतौ स्त्रीपुंसौ स्नेहस्वेदाभ्यामुपपाद्य, वमनविरेचनाभ्यां संशोध्य, क्रमेण प्रकृतिमापादयेत्।
संशुद्धौ चास्थापनानुवासनाभ्यामुपाचरेत्; उपाचरेच्च मधुरौषधसंस्कृताभ्यां घृतक्षीराभ्यां पुरुषं, स्त्रियं तु तैलमाषाभ्याम्॥४॥ इसके बाद भी, इन स्त्री और पुरुष को स्नेहन (स्नेहपान) और स्वेदन (पसीना लाना) से तैयार करके, वमन (उलटी) और विरेचन (जुलाब) से शोधन (शुद्ध) करें। क्रम से प्रकृति (सामान्य अवस्था) प्राप्त करावे। शोधन के बाद और आस्थापना (बस्ती) तथा अनुवासन (स्नेहबस्ती) से उपचार करे। और पुरुष का मधुर (मीठी) औषधियों से संस्कारित (युक्त) घी और दूध से उपचार करे, तो स्त्री का तेल और माष (उड़द) के लेप से उपचार करे।

ततः पुष्पात् प्रभृति त्रिरात्रमासीत ब्रह्मचारिण्यधःशायिनी, पाणिभ्यामन्नमजर्जरपात्राद्भुञ्जाना [२] , न च काञ्चिन्मृजामापद्येत।
ततश्चतुर्थेऽहन्येनामुत्साद्य सशिरस्कं स्नापयित्वा शुक्लानि वासांस्याच्छादयेत् पुरुषं च।
ततः शुक्लवाससौ स्रग्विणौ सुमनसावन्योन्यमभिकामौ संवसेयातां स्नानात् प्रभृति युग्मेष्वहःसु पुत्रकामौ, अयुग्मेषु दुहितृकामौ॥५॥ उसके बाद, मासिक धर्म से शुरू करके तीन रातों तक ब्रह्मचारिणी को नीचे सोना चाहिए, टूटे हुए पात्र से हाथों से अन्न खाती हुई, और किसी भी रुग्णता को प्राप्त नहीं होना चाहिए। फिर चौथे दिन उसे सुलाकर, सिर सहित नहलाकर, सफेद वस्त्र पुरुष को और उसे पहनाना चाहिए। उसके बाद, सफेद वस्त्र पहने हुए, माला और फूलों से सजे हुए, एक दूसरे को इच्छुक होकर, स्नान से शुरू करके सम दिनों में पुत्र की इच्छा रखने वाले और विषम दिनों में पुत्री की इच्छा रखने वाले सहवास करना चाहिए।

न च न्युब्जां पार्श्वगतां वा संसेवेत।
न्युब्जाया वातो बलवान् स योनिं पीडयति, पार्श्वगताया दक्षिणे पार्श्वे श्लेष्मा स च्युतः पिदधाति गर्भाशयं, वामे पार्श्वे पित्तं तदस्याः पीडितं विदहति रक्तं शुक्रं च, तस्मादुत्ताना बीजं गृह्णीयात्; तथाहि यथास्थानमवतिष्ठन्ते दोषाः।
पर्याप्ते चैनां शीतोदकेन परिषिञ्चेत्।
तत्रात्यशिता क्षुधिता पिपासिता भीता विमनाः शोकार्ता क्रुद्धाऽन्यं च पुमांसमिच्छन्ती मैथुने चातिकामा वा न गर्भं धत्ते, विगुणां वा प्रजां जनयति।
अतिबालामतिवृद्धां दीर्घरोगिणीमन्येन वा विकारेणोपसृष्टां वर्जयेत्।
पुरुषेऽप्येत एव दोषाः।
अतः सर्वदोषवर्जितौ स्त्रीपुरुषौ संसृज्येयाताम्॥६॥ और न ही कुब्ज स्त्री को या करवट लेकर लेटी हुई स्त्री को सेवन करना चाहिए। कुब्ज स्त्री के वात बलवान होकर योनि में पीड़ा देता है, करवट लेकर लेटी हुई स्त्री के दाहिनी ओर का कफ गिरकर गर्भाशय को ढक देता है, बाईं ओर का पित्त उसकी पीड़ा से पीड़ित होकर रक्त और शुक्र को जलाता है, इसलिए पीठ के बल लेटी हुई स्त्री को बीज धारण करना चाहिए; क्योंकि दोष अपने स्थान पर वैसे ही स्थित रहते हैं। पर्याप्त होने पर उसे ठंडे जल से सिंचित करना चाहिए। वहाँ बहुत अधिक खाई हुई, भूखी, प्यासी, डरी हुई, दुखी मन वाली, शोक से पीड़ित, क्रोधित, या दूसरे पुरुष को चाहने वाली या मैथुन में अत्यधिक कामुक स्त्री गर्भ धारण नहीं करती है, या विकृत सन्तान उत्पन्न करती है। बहुत छोटी, बहुत बूढ़ी, दीर्घकालिक रोगी, या किसी अन्य विकार से पीड़ित स्त्री को वर्जित करना चाहिए। पुरुष में भी यही दोष होते हैं। इसलिए सभी दोषों से रहित स्त्री और पुरुष को संभोग करना चाहिए।

सञ्जातहर्षौ मैथुने चानुकूलाविष्टगन्धं स्वास्तीर्णं सुखं शयनमुपकल्प्य मनोज्ञं हितमशनमशित्वा नात्यशितौ दक्षिणपादेन पुमानारोहेत् वामपादेन स्त्री॥७॥ उत्सुकता से भरे हुए और मैथुन में अनुकूल होकर, सुगंधित, अच्छी तरह से बिछी हुई, सुखद शय्या तैयार करके, मनोहर और हितकारी भोजन बहुत अधिक न खाकर, पुरुष दाहिने पैर से और स्त्री बाएं पैर से चढ़े।

तत्र मन्त्रं प्रयुञ्जीत- “अहिरसि आयुरसि सर्वतः प्रतिष्ठाऽसि धाता त्वा ददतु विधाता त्वा दधातु ब्रह्मवर्चसा भव” इति।
“ब्रह्मा बृहस्पतिर्विष्णुःसोमःसूर्यस्तथाऽश्विनौ।
भगोऽथ मित्रावरुणौ वीरं [३] ददतु मे सुतम्”
इत्युक्त्वा संवसेयाताम्॥८॥ वहाँ यह मंत्र प्रयोग करना चाहिए - 'तू सर्प है, तू आयु है, तू सब ओर से प्रतिष्ठा है, धाता तुझे दे, विधाता तुझे धारण करे, तू ब्रह्म तेज से युक्त हो'। 'ब्रह्मा, बृहस्पति, विष्णु, सोम, सूर्य, तथा अश्विनी कुमार, भग और मित्रवरुण मुझे वीर पुत्र दें' यह कहकर सहवास करना चाहिए।

सा चेदेवमाशासीत- बृहन्तमवदातं हर्यक्षमोजस्विनं शुचिं सत्त्वसम्पन्नं पुत्रमिच्छेयमिति, शुद्धस्नानात् प्रभृत्यस्यै मन्थमवदातयवानां मधुसर्पिर्भ्यां संसृज्य श्वेताया गोः सरूपवत्सायाः पयसाऽऽलोड्य राजते कांस्ये वा पात्रे काले काले सप्ताहं सततं प्रयच्छेत् पानाय।
प्रातश्च शालियवान्नविकारान् दधिमधुसर्पिर्भिः पयोभिर्वा संसृज्य भुञ्जीत, तथा सायमवदातशरणशयनासनपानवसनभूषणा च स्यात्।
सायं प्रातश्च शश्वच्छ्वेतं महान्तं वृषभमाजानेयं वा हरिचन्दनाङ्गदं पश्येत्।
सौम्याभिश्चैनां कथाभिर्मनोनुकूलाभिरुपासीत।
सौम्याकृतिवचनोपचारचेष्टांश्च स्त्रीपुरुषानितरानपि चेन्द्रियार्थानवदातान् पश्येत्।
सहचर्यश्चैनां प्रियहिताभ्यां सततमुपचरेयुस्तथा भर्ता।
न च मिश्रीभावमापद्येयातामिति।
अनेन विधिना सप्तरात्रं स्थित्वाऽष्टमेऽहन्याप्लुत्याद्भिः सशिरस्कं सह भर्त्रा अहतानि वस्त्राण्याच्छादयेदवदातानि, अवदाताश्च स्रजो भूषणानि च बिभृयात्॥९॥ यदि वह इस प्रकार इच्छा करे कि 'मैं बड़े, सफेद, सिंह जैसे, ओजस्वी, पवित्र, सत्व गुणों से युक्त पुत्र की इच्छा करूंगी', तो शुद्ध स्नान से शुरू करके उसके लिए सफेद जौ का मंथ, शहद और घी से मिलाकर, सफेद, बछड़े वाली गाय के दूध से मिलाकर चांदी या कांस्य के पात्र में समय-समय पर एक सप्ताह तक लगातार पीने के लिए देना चाहिए। और सुबह चावल और जौ के व्यंजन दही, शहद, घी या दूध से मिलाकर खाने चाहिए, तथा शाम को सफेद बिस्तर, बैठने की जगह, पीने की चीज़ें, वस्त्र और आभूषण होने चाहिए। शाम और सुबह हमेशा सफेद, बड़े, उत्तम जाति के बैल को या हरिचंदनादि से युक्त को देखना चाहिए। सौम्य कथाओं से, मनोनुकूल, सौम्य रूप, वाणी, आचार और चेष्टा वाले स्त्री-पुरुषों को और अन्य इन्द्रियों के विषयों को भी सफेद देखना चाहिए। सहेलियाँ भी उसकी प्रिय और हितकारी सेवा लगातार करती रहें, वैसे ही पति भी। और आपस में मिलाव न होना चाहिए। इस विधि से सात रातों तक रहकर, आठवें दिन स्नान करने के बाद, सिर सहित, पति के साथ अछूते सफेद वस्त्र पहनाने चाहिए, और सफेद मालाएं और आभूषण धारण करने चाहिए।

तत ऋत्विक् प्रागुत्तरस्यां दिश्यगारस्य प्राग्प्रवणमुदक्प्रवणं वा प्रदेशमभिसमीक्ष्य, गोमयोदकाभ्यां स्थण्डिलमुपलिप्य, प्रोक्ष्य चोदकेन, वेदीमस्मिन् स्थापयेत्।
तां पश्चिमेनाहतवस्त्रसञ्चये श्वेतार्षभे वाऽप्यजिन उपविशेद् ब्राह्मणप्रयुक्तः, राजन्यप्रयुक्तस्तु वैयाघ्रे चर्मण्यानडुहे वा, वैश्यप्रयुक्तस्तु रौरवे बास्ते वा।
तत्रोपविष्टः पालाशीभिरैङ्गुदीभिरौदुम्बरीभिर्माधूकीभिर्वा समिद्भिरग्निमुपसमाधाय, कुशैः परिस्तीर्य, परिधिभिश्च परिधाय, लाजैः शुक्लाभिश्च गन्धवतीभिः सुमनोभिरुपकिरेत्।
तत्र प्रणीयोदपात्रं पवित्रपूतमुपसंस्कृत्य सर्पिराज्यार्थं यथोक्तवर्णानाजानेयादीन् समन्ततः स्थापयेत्॥१०॥ उसके बाद, ऋत्विज (यज्ञ करने वाला पुरोहित) ईशान कोण में, घर के पूर्व या उत्तर की ओर ढलान वाले स्थान को देखकर, गोबर और जल से स्थण्डिल (यज्ञवेदी) को लीपकर और जल छिड़ककर, वेदी को उस पर स्थापित करे। उसे (वेदी के) पश्चिम में नए वस्त्रों के ढेर पर, या सफेद बैल की खाल पर, ब्राह्मण द्वारा नियुक्त व्यक्ति बैठे। क्षत्रिय द्वारा नियुक्त व्यक्ति बाघ की खाल पर या बैल की खाल पर बैठे। वैश्य द्वारा नियुक्त व्यक्ति रुरु मृग की खाल पर या बकरे की खाल पर बैठे। वहां बैठा हुआ, पलाश, इंगुदी, उदुंबर, या मज्जु (मधु) की समिधाओं (लकड़ियों) से अग्नि को प्रज्वलित करे, कुश (घास) से चारों ओर फैलाए, और परिधि (घेरे) से घेरे में रखकर, लाज (भुने हुए धान) से, और सुगंधित सफेद फूलों से सुशोभित करे। वहां लाए हुए जलपात्र को पवित्र से शुद्ध करके, घी आदि के लिए, यथोचित वर्ण (रंग) वाले आनज (आदि) को चारों ओर स्थापित करे॥१०॥

ततः पुत्रकामा पश्चिमतोऽग्निं दक्षिणतो ब्राह्मणमुपविश्यान्वालभेत सह भर्त्रा यथेष्टं पुत्रमाशासाना।
ततस्तस्या आशासानाया ऋत्विक् प्रजापतिमभिनिर्दिश्य योनौ तस्याः कामपरिपूरणार्थं काम्यामिष्टिं निर्वर्तयेद् ‘विष्णुर्योनिं कल्पयतु’ इत्यनयर्चा।
ततश्चैवाज्येन स्थालीपाकमभिघार्य त्रिर्जुहुयाद्यथाम्नायम्।
मन्त्रोपमन्त्रितमुदपात्रं तस्यै दद्यात् सर्वोदकार्थान् कुरुष्वेति।
ततः समाप्ते कर्मणि पूर्वं दक्षिणपादमभिहरन्ती प्रदक्षिणमग्निमनुपरिक्रामेत् सह भर्त्रा।
ततो [७] ब्राह्मणान् स्वस्ति वाचयित्वाऽऽज्यशेषं [८] प्राश्नीयात् पूर्वं पुमान्, पश्चात् स्त्री; न चोच्छिष्टमवशेषयेत्।
ततस्तौ सह संवसेयातामष्टरात्रं, तथाविधपरिच्छदावेव च स्यातां [९] , तथेष्टपुत्रं जनयेताम्॥११॥ उसके बाद, पुत्र की इच्छा वाली स्त्री, पश्चिम दिशा में अग्नि और दक्षिण दिशा में बैठे हुए ब्राह्मण को, पति के साथ, मनोवांछित पुत्र की कामना करती हुई, स्पर्श करे। फिर उस कामना करने वाली स्त्री के लिए, ऋत्विज, प्रजापति का निर्देश करके, उसकी योनि में, कामना की पूर्ति के लिए, ‘विष्णु योनि की कल्पना करें’ इस (मंत्र) ऋचा के साथ, वांछित (काम्य) इष्टि (यज्ञ) करे। फिर घी से स्थालीपाक (पकाया हुआ अन्न) में डालकर, तीन बार वेदमंत्रों के अनुसार आहुति दे। मंत्रों से अभिमंत्रित जलपात्र उस स्त्री को दे, (और कहे) ‘सभी जल संबंधी कार्यों को करो’। उसके बाद, कर्म (यज्ञ) समाप्त होने पर, वह स्त्री, दाहिना पैर आगे बढ़ाती हुई, पति के साथ, अग्नि के चारों ओर दक्षिणावर्त (प्रदक्षिणा) करे। फिर ब्राह्मणों से स्वस्तिवाचन कराकर, घी का शेष पहले पुरुष खाए, फिर स्त्री; और जूठा कुछ न बचाए। फिर वे दोनों पति-पत्नी आठ रातें साथ रहें, और उसी तरह वेशभूषा वाले ही रहें, जिससे उन्हें इच्छित पुत्र उत्पन्न हो॥११॥

या तु स्त्री श्यामं लोहिताक्षं व्यूढोरस्कं महाबाहुं च पुत्रमाशासीत, या वा कृष्णं कृष्णमृदुदीर्घकेशं शुक्लाक्षं शुक्लदन्तं तेजस्विनमात्मवन्तम्; एष एवानयोरपि होमविधिः।
किन्तु परिबर्हो वर्णवर्जं स्यात्।
पुत्रवर्णानुरूपस्तु यथाशीरेव तयोः परिबर्होऽन्यः कार्यः स्यात्॥१२॥ जो स्त्री श्याम वर्ण के, लाल आँखों वाले, चौड़े सीने वाले, बड़ी भुजाओं वाले पुत्र की कामना करे, या जो काले, काले मुलायम लम्बे बालों वाले, सफेद आँखों वाले, सफेद दाँतों वाले, तेजस्वी और आत्मवान (धैर्यवान) पुत्र की कामना करे; इन दोनों के लिए भी यही होम (यज्ञ) की विधि है। परन्तु परिधान (वस्त्र) वर्ण (जाति) के बिना (सभी के लिए समान) होने चाहिए। पुत्र के वर्ण (रंग) के अनुरूप तो, शरीर के अनुसार ही, उन दोनों (माता-पिता) का अन्य परिधान (वस्त्र) किया जाना चाहिए॥१२॥

शूद्रा तु नमस्कारमेव कुर्यात् (देवाग्निद्विजगुरुतपस्विसिद्धेभ्यः [१०] )॥१३॥ शूद्रा स्त्री तो केवल नमस्कार ही करे (देवताओं, अग्नि, द्विज, गुरु, तपस्वी, सिद्धों को)॥१३॥

या या च यथाविधं पुत्रमाशासीत तस्यास्तस्यास्तां तां पुत्राशिषमनुनिशम्य तांस्ताञ्जनपदान्मनसाऽनुपरिक्रामयेत्।
ततो [११] या या येषां येषां जनपदानां मनुष्याणामनुरूपं पुत्रमाशासीत सा सा तेषां तेषां जनपदानां मनुष्याणामाहारविहारोपचारपरिच्छदाननुविधत्स्वेति वाच्या स्यात्।
इत्येतत् सर्वं पुत्राशिषां समृद्धिकरं कर्म व्याख्यातं भवति॥१४॥ जो जो स्त्री जैसा विधि से पुत्र की कामना करे, उस उस स्त्री के लिए उस पुत्र की कामना को सुनकर, उन जनपदों (देशों) का मन से अनुगमन करे। फिर जो जो स्त्री जिन जिन जनपदों (देशों) के मनुष्यों के अनुरूप पुत्र की कामना करे, वह वह उन उन जनपदों (देशों) के मनुष्यों के आहार, विहार, उपचार (रहने-सहने के ढंग) और परिच्छदों (उपकरणों) का अनुसरण करे, ऐसा कहने योग्य हो। इस प्रकार यह सब पुत्र की कामनाओं को सफल करने वाला कर्म व्याख्यायित हुआ है॥१४॥

न खलु केवलमेतदेव कर्म वर्णवैशेष्यकरं भवति।
अपि तु तेजोधातुरप्युदकान्तरिक्षधातुप्रायोऽवदातवर्णकरो भवति, पृथिवीवायुधातुप्रायः कृष्णवर्णकरः, समसर्वधातुप्रायः श्यामवर्णकरः॥१५॥ यह कर्म केवल वर्ण की भिन्नता उत्पन्न करने वाला नहीं होता है। अपितु, तेजोधातु (ऊष्मा) भी, जल और आकाश धातु की प्रधानता होने पर श्वेत वर्ण करने वाला होता है, पृथ्वी और वायु धातु की प्रधानता होने पर कृष्ण वर्ण करने वाला होता है, और सभी धातुओं की समान प्रधानता होने पर श्याम वर्ण करने वाला होता है॥१५॥

सत्त्ववैशेष्यकराणि पुनस्तेषां तेषां प्राणिनां मातापितृसत्त्वान्यन्तर्वत्न्याः श्रुतयश्चाभीक्ष्णं स्वोचितं च कर्म सत्त्वविशेषाभ्यासश्चेति॥१६॥ सत्त्व (स्वभाव) में भिन्नता उत्पन्न करने वाले कारण ये हैं: उन-उन प्राणियों के माता-पिता के सत्त्व, गर्भवती की सुनने की क्षमता (शास्त्र या उपदेश), और बार-बार स्वयं के उचित कर्म तथा सत्त्व के विशेष अभ्यास का अनुकरण॥१६॥

यथोक्तेन विधिनोपसंस्कृतशरीरयोः स्त्रीपुरुषयोर्मिश्रीभावमापन्नयोः शुक्रं शोणितेन सह संयोगं समेत्याव्यापन्नमव्यापन्नेन योनावनुपहतायामप्रदुष्टे गर्भाशये गर्भमभिनिर्वर्तयत्येकान्तेन।
यथा- निर्मले वाससि सुपरिकल्पिते रञ्जनं समुदितगुणमुपनिपातादेव रागमभिनिर्वर्तयति, तद्वत्; यथा वा क्षीरं दध्नाऽभिषुतमभिषवणाद्विहाय स्वभावमापद्यते दधिभावं, शुक्रं तद्वत्॥१७॥ यथोक्त विधि से संस्कार युक्त शरीर वाले स्त्री और पुरुष के मिलन को प्राप्त होने पर, शुक्र (वीर्य) रक्त के साथ संयोग प्राप्त करके, जब योनि बिना दूषित, बिना नष्ट हुई और गर्भाशय बिना बिगड़ा हुआ हो, तब निश्चित रूप से गर्भ उत्पन्न करता है। जैसे, एक स्वच्छ और अच्छी तरह से तैयार वस्त्र पर रंग गिरते ही उसे रंग देता है, वैसे ही। अथवा जैसे दूध को दही से मिलाने पर वह मिलाने की क्रिया से अपना दूध का स्वभाव छोड़कर दही का भाव प्राप्त कर लेता है, वैसे ही शुक्र भी (रक्त के साथ मिलकर गर्भ को उत्पन्न करता है)॥१७॥

एवमभिनिर्वर्तमानस्य गर्भस्य स्त्रीपुरुषत्वे हेतुः पूर्वमुक्तः।
यथा हि बीजमनुपतप्तमुप्तं स्वां स्वां प्रकृतिमनुविधीयते व्रीहिर्वा व्रीहित्वं यवो वा यवत्वं तथा स्त्रीपुरुषावपि यथोक्तं हेतुविभागमनुविधीयेते॥१८॥ इस प्रकार उत्पन्न हो रहे गर्भ के स्त्री या पुरुष होने का कारण पहले कहा गया है। जैसे ही गरम न किया हुआ (सामान्य) बोया हुआ बीज अपनी-अपनी प्रकृति का अनुसरण करता है, जैसे धान का बीज धान का भाव और जौं का बीज जौं का भाव प्राप्त करता है, वैसे ही स्त्री और पुरुष भी यथा कथित कारण के विभाग का अनुसरण करते हैं॥१८॥

तयोः कर्मणा वेदोक्तेन विवर्तनमुपदिश्यते [१५] प्राग्व्यक्तीभावात् प्रयुक्तेन सम्यक्।
कर्मणां हि देशकालसम्पदुपेतानां नियतमिष्टफलत्वं, तथेतरेषामितरत्वम्।
तस्मादापन्नगर्भां स्त्रियमभिसमीक्ष्य प्राग्व्यक्तीभावाद्गर्भस्य पुंसवनमस्यै दद्यात्।
गोष्ठे जातस्य न्यग्रोधस्य प्रागुत्तराभ्यां शाखाभ्यां शुङ्गे अनुपहते आदाय द्वाभ्यां धान्यमाषाभ्यां सम्पदुपेताभ्यां गौरसर्षपाभ्यां वा सह दध्नि प्रक्षिप्य पुष्येण पिबेत्, तथैवापराञ्जीवकर्षभकापामार्गसहचरकल्कांश्च युगपदेकैकशो यथेष्टं वाऽप्युपसंस्कृत्य पयसा, कुड्यकीटकं मत्स्यकं वोदकाञ्जलौ प्रक्षिप्य पुष्येण पिबेत्, तथा कनकमयान् राजतानायसांश्च पुरुषकानग्निवर्णानणुप्रमाणान् दध्नि पयस्युदकाञ्जलौ वा प्रक्षिप्य पिबेदनवशेषतः पुष्येण, पुष्येणैव च शालिपिष्टस्य पच्यमानस्योष्माणमुपाघ्राय तस्यैव च पिष्टस्योदकसंसृष्टस्य रसं देहल्यामुपनिधाय [१६] दक्षिणे नासापुटे स्वयमासिञ्चेत् पिचुना।
यच्चान्यदपि ब्राह्मणा ब्रूयुराप्ता वा स्त्रियः पुंसवनमिष्टं तच्चानुष्ठेयम्।
इति पुंसवनानि॥१९॥ वेद द्वारा बताए गए उन (दोनों) कर्मों से, गर्भ के व्यक्त होने से पहले, अच्छी प्रकार से किए गए कर्मों द्वारा कायाकल्प (पुंसवन) बताया जाता है। क्योंकि स्थान, काल और साधनों से युक्त कर्मों का निश्चित ही इच्छित फल होता है, और अन्य (बिना इन साधनों के) कर्मों का अनिश्चित फल होता है। इसलिए, गर्भवती स्त्री को गर्भ के व्यक्त होने से पहले, पुंसवन संस्कार करना चाहिए। गोशाला में उत्पन्न हुए बरगद की दोनों उत्तरी शाखाओं से, उसके अंकुरों को नष्ट न करते हुए, दो अच्छे धान्य माषों के साथ, या सफेद सरसों के साथ, दही में डालकर पुष्य नक्षत्र में पीना चाहिए। उसी प्रकार, अन्य द्रव्यों जैसे जीवकर्षभक, अपामार्ग, सहचर के कल्क को, एक साथ या एक-एक करके, दूध के साथ मिलाकर, या दीवाल के कीड़े या छोटी मछली को जल अंजलि में डालकर, पुष्य नक्षत्र में पीना चाहिए। उसी प्रकार, सोने, चांदी और लोहे के बने हुए, आग के समान वर्ण वाले, कण के बराबर छोटे पुतलों को दही, दूध या जल अंजलि में डालकर, पुष्य नक्षत्र में बिना शेष रखे पीना चाहिए। पुष्य नक्षत्र में ही पकाए जा रहे चावल के आटे की गर्मी को सूंघकर, उसी आटे के पानी से मिले हुए रस को देहली (चौखट) पर रखकर, रुई की सहायता से स्वयं दाहिने नथुने में डालना चाहिए। और जो भी अन्य पुंसवन कर्म के बारे में ब्राह्मण या विश्वस्त स्त्रियां कहें, वह भी करना चाहिए। इस प्रकार पुंसवन संस्कार समाप्त हुए।

अत ऊर्ध्वं गर्भस्थापनानि व्याख्यास्यामः- ऐन्द्री ब्राह्मी शतवीर्या सहस्रवीर्याऽमोघाऽव्यथा शिवाऽरिष्टा वाट्यपुष्पी विष्वक्सेनकान्ता चेत्यासामोषधीनां शिरसा दक्षिणेन वा पाणिना धारणं, एताभिश्चैव सिद्धस्य पयसः सर्पिषो वा पानम्, एताभिश्चैव पुष्ये पुष्ये स्नानं, सदा च ताः [१९] समालभेत।
तथा सर्वासां जीवनीयोक्तानामोषधीनां सदोपयोगस्तैस्तैरुपयोगविधिभिः।
इति गर्भस्थापनानि व्याख्यातानि भवन्ति॥२०॥ इसके बाद हम गर्भ को स्थापित करने वाले उपायों की व्याख्या करेंगे। ऐन्द्री, ब्राह्मी, शतवीर्या, सहस्रवीर्या, अमोघा, अव्यथा, शिवा, अरिष्टा, वाट्यपुष्पी और विष्वक्सेनकान्ता - इन औषधियों को सिर पर या दाहिने हाथ से धारण करना चाहिए। इन औषधियों से सिद्ध किए गए दूध या घी का पान करना चाहिए। इन औषधियों से पुष्य नक्षत्र में स्नान करना चाहिए, और हमेशा उन (औषधियों) का प्रयोग करना चाहिए। उसी प्रकार, सभी जीवनीय (आयु बढ़ाने वाली) कही गई औषधियों का, उन उन उपयोग की विधियों से हमेशा उपयोग करना चाहिए। इस प्रकार गर्भ को स्थापित करने वाले उपाय व्याख्या किए गए।

गर्भोपघातकरास्त्विमे भावा भवन्ति; तद्यथा- उत्कटविषमकठिनासनसेविन्या [२१] वातमूत्रपुरीषवेगानुपरुन्धत्या दारुणानुचितव्यायामसेविन्यास्तीक्ष्णोष्णातिमात्रसेविन्याः प्रमिताशनसेविन्या गर्भो म्रियतेऽन्तः कुक्षेः, अकाले वा स्रंसते, शोषी वा भवति; तथाऽभिघातप्रपीडनैः श्वभ्रकूपप्रपातदेशावलोकनैर्वाऽभीक्ष्णं मातुः प्रपतत्यकालेगर्भः, तथाऽतिमात्रसङ्क्षोभिभिर्यानैर्यानेन, अप्रियातिमात्रश्रवणैर्वा।
प्रततोत्तानशायिन्याः पुनर्गर्भस्य नाभ्याश्रया नाडी कण्ठमनुवेष्टयति, विवृतशायिनी नक्तञ्चारिणी चोन्मत्तं जनयति, अपस्मारिणं पुनः कलिकलहशीला, व्यवायशीला दुर्वपुषमह्रीकं स्त्रैणं वा, शोकनित्या भीतमपचितमल्पायुषं वा, अभिध्यात्री [२२] परोपतापिनमीर्ष्युं स्त्रैणं वा, स्तेना त्वायासबहुलमतिद्रोहिणमकर्मशीलं वा, अमर्षिणी चण्डमौपधिकमसूयकं वा स्वप्ननित्या तन्द्रालुमबुधमल्पाग्निं वा, मद्यनित्या पिपासालुमल्पस्मृतिमनवस्थितचित्तं वा, गोधामांसप्राया [२३] शार्करिणमश्मरिणं शनैर्मेहिणं वा, वराहमांसप्राया रक्ताक्षं क्रथनमतिपरुषरोमाणं वा, मत्स्यमांसनित्या चिरनिमेषं स्तब्धाक्षं वा, मधुरनित्या प्रमेहिणं मूकमतिस्थूलं वा, अम्लनित्या रक्तपित्तिनं त्वगक्षिरोगिणं वा, लवणनित्या शीघ्रवलीपलितं खालित्यरोगिणं वा, कटुकनित्या दुर्बलमल्पशुक्रमनपत्यं वा, तिक्तनित्या शोषिणमबलमनुपचितं वा, कषायनित्या श्यावमानाहिनमुदावर्तिनं वा, यद्यच्च यस्य यस्य व्याधेर्निदानमुक्तं तत्तदासेवमानाऽन्तर्वत्नी तन्निमित्तविकारबहुलमपत्यं जनयति।
पितृजास्तु शुक्रदोषा मातृजैरपचारैर्व्याख्याताः।
इति गर्भोपघातकरा भावा भवन्त्युक्ताः [२४] ।
तस्मादहितानाहारविहारान् प्रजासम्पदमिच्छन्ती स्त्री विशेषेण वर्जयेत्।
साध्वाचारा चात्मानमुपचरेद्धिताभ्यामाहारविहाराभ्यामिति॥२१॥ गर्भ को हानि पहुंचाने वाले ये कारण होते हैं: जैसे कि अत्यधिक, असमान, या कठिन आसन पर बैठना, या वायु, मूत्र और मल के वेगों को रोकना, या कठोर और अनुचित व्यायाम करना, या तीखे, गर्म और बहुत अधिक मात्रा में भोजन का सेवन करना, या कम भोजन का सेवन करना। इनके कारण गर्भ गर्भशय के भीतर मर जाता है, या समय से पहले गिर जाता है, या सूख जाता है। उसी प्रकार, चोट लगने, दबने, या बार-बार गड्ढों, कुओं या ऊंची जगहों को देखने से भी माँ का गर्भ समय से पहले गिर जाता है। उसी प्रकार, बहुत हिलाने वाले वाहनों से यात्रा करने या अप्रिय बातें बहुत अधिक सुनने से भी। फैलाकर पीठ के बल सोने वाली गर्भवती स्त्री के गर्भ की नाभि से आश्रित नाड़ी गले को लपेट लेती है। रात में खुली अवस्था में सोने वाली और रात में घूमने वाली स्त्री उम्मत्त (पागल) संतान को उत्पन्न करती है। मिर्गी वाला बच्चा कलह करने वाली स्त्री से, व्यभिचार करने वाली स्त्री से खराब शरीर वाला, लज्जाहीन, वासना में लिप्त संतान। हमेशा शोक करने वाली स्त्री डरपोक, कमजोर, कम उम्र वाला। ईर्ष्यालु स्त्री दूसरों को कष्ट देने वाला, ईर्ष्यालु, वासना में लिप्त। चोर (समान व्यवहार वाली) कष्ट से भरपूर, बहुत धोखा देने वाला, काम न करने वाला। क्रोधित और क्रूर स्त्री नकली (नश्वर) या निंदा करने वाला। हमेशा नींद में रहने वाली, आलसी, बुद्धिहीन, कम पाचन शक्ति वाला। शराब पीने वाली, प्यासा, कम याददाश्त वाला, अस्थिर मन वाला। गोधा (प्राणी) के मांस का सेवन करने वाली पथरी वाला, धीरे-धीरे मधुमेह वाला। सूअर के मांस का सेवन करने वाली लाल आंखों वाला, खुरदरी आवाज वाला, बहुत कठोर बालों वाला। मछली के मांस का सेवन करने वाली लंबे समय तक पलकें झपकाने वाला, स्थिर आंखों वाला। मीठे का नित्य सेवन करने वाली प्रमेह (मूत्र रोग) वाला, गूंगा, बहुत मोटा। खट्टे का नित्य सेवन करने वाली रक्तपित्त वाला, त्वचा और आंखों का रोगी। नमक का नित्य सेवन करने वाली जल्दी झुर्रियां और सफेद बाल वाला, गंजापन वाला। कड़वे का नित्य सेवन करने वाली कमजोर, कम वीर्य वाला, संतानहीन। कषैले का नित्य सेवन करने वाली सूखा हुआ, बलहीन, पुष्ट न हुआ। जो भी और जिस-जिस बीमारी का कारण (आहार-विहार) बताया गया है, उसका सेवन करने वाली गर्भवती स्त्री उससे उत्पन्न होने वाले विकारों से बहुलता से युक्त संतान को उत्पन्न करती है। पिता से उत्पन्न शुक्र के दोषों के बारे में माता के दुराचारों से (जो दोष उत्पन्न होते हैं) वे बताए गए हैं। इस प्रकार गर्भ को हानि पहुंचाने वाले कारण कहे गए हैं। इसलिए, संतान की समृद्धि चाहने वाली स्त्री को विशेष रूप से अहितकारी आहार और आचरण को वर्जित करना चाहिए। और अच्छी आचरण वाली स्त्री को हितकारी आहार और आचरण से अपने शरीर का उपचार करना चाहिए।

व्याधींश्चास्या मृदुमधुरशिशिरसुखसुकुमारप्रायैरौषधाहारोपचारैरुपचरेत्, न चास्या वमनविरेचनशिरोविरेचनानि प्रयोजयेत्, न रक्तमवसेचयेत्, सर्वकालं च नास्थापनमनुवासनं वा कुर्यादन्यत्रात्ययिकाद्व्याधेः।
अष्टमं मासमुपादाय वमनादिसाध्येषु पुनर्विकारेष्वात्ययिकेषु मृदुभिर्वमनादिभिस्तदर्थकारिभिर्वोपचारः स्यात्।
पूर्णमिव तैलपात्रमसङ्क्षोभयताऽन्तर्वत्नी [२७] भवत्युपचर्या॥२२॥ उसके (गर्भवती स्त्री के) रोगों का उपचार हल्के, मीठे, ठंडे, सुखद और कोमल औषधियों, आहार और उपचारों से करना चाहिए। और उसकी वमन, विरेचन, या सिर से रेचन (पंचकर्म) नहीं कराना चाहिए, और न ही रक्त निकालना चाहिए। हमेशा नास्थापन या अनुवासन (एनिमा) भी नहीं करना चाहिए, सिवाय किसी आवश्यक (जानलेवा) रोग के। आठवें महीने से लेकर, वमन आदि से ठीक होने वाले आवश्यक विकारों में, हल्के वमन आदि से (या उनके लिए करने वाले उपचारों से) उपचार करना चाहिए। गर्भवती स्त्री की ऐसे देखभाल करनी चाहिए जैसे भरे हुए तेल के पात्र को बिना हिलाए ले जाया जाता है।

सा चेदपचाराद् द्वयोस्त्रिषु वा मासेषु पुष्पं पश्येन्नास्या गर्भः स्थास्यतीति विद्यात्; अजातसारो हि तस्मिन् काले भवति गर्भः॥२३॥ यदि वह (गर्भवती स्त्री) दुराचार के कारण दो या तीन महीनों में मासिक धर्म देखती है, तो जानना चाहिए कि उसका गर्भ नहीं ठहरेगा, क्योंकि उस समय गर्भ सारहीन (अविकसित) होता है।

सा चेच्चतुष्प्रभृतिषु मासेषु क्रोधशोकासूयेर्ष्याभयत्रासव्यवायव्यायामसङ्क्षोभसन्धारणविषमाशनशयनस्थानक्षुत्पिपासातियोगात् कदाहाराद्वा पुष्पं पश्येत्, तस्या गर्भस्थापनविधिमुपदेक्ष्यामः।
पुष्पदर्शनादेवैनां ब्रूयात्- शयनं तावन्मृदुसुखशिशिरास्तरणसंस्तीर्णमीषदवनतशिरस्कं प्रतिपद्यस्वेति।
ततो यष्टीमधुकसर्पिर्भ्यां परमशिशिरवारिणी संस्थिताभ्यां पिचुमाप्लाव्योपस्थसमीपे स्थापयेत्तस्याः, तथा शतधौतसहस्रधौताभ्यां सर्पिर्भ्यामधोनाभेः सर्वतः प्रदिह्यात्, सर्वतश्च गव्येन चैनां पयसा सुशीतेन मधुकाम्बुना वा न्यग्रोधादिकषायेण वा परिषेचयेदधो नाभेः, उदकं वा सुशीतमवगाहयेत्, क्षीरिणां कषायद्रुमाणां च स्वरसपरिपीतानि चेलानि [२८] ग्राहयेत्, न्यग्रोधादिशुङ्गासिद्धयोर्वाक्षीरसर्पिषोः पिचुं ग्राहयेत्, अतश्चैवाक्षमात्रं प्राशयेत्, प्राशयेद्वा केवलं क्षीरसर्पिः, पद्मोत्पलकुमुदकिञ्जल्कांश्चास्यै समधुशर्करान् लेहार्थं दद्यात्, शृङ्गाटकपुष्करबीजकशेरुकान् भक्ष्णार्थं, गन्धप्रियङ्ग्वसितोत्पलशालूकोदुम्बरशलाटुन्यग्रोधशुङ्गानि वा पाययेदेनामाजेन पयसा, पयसा चैनां बलातिबलाशालिषष्टिकेक्षुमूलकाकोलीशृतेन समधुशर्करं रक्तशालीनामोदनं मृदुसुरभिशीतलं भोजयेत्, लावकपिञ्जलकुरङ्गशम्बरशशहरिणैणकालपुच्छकरसेन वा घृतसुसंस्कृतेन सुखशिशिरोपवातदेशस्थां भोजयेत्, क्रोधशोकायासव्यवायव्यायामेभ्यश्चाभिरक्षेत्, सौम्याभिश्चैनां कथाभिर्मनोनुकूलाभिरुपासीत; तथाऽस्या गर्भस्तिष्ठति॥२४॥ यदि उसे चार महीने के बाद से क्रोध, शोक, असूया, ईर्ष्या, भय, त्रास, मैथुन, व्यायाम, क्षोभ, धारण (मल-मूत्र आदि को रोकना), विषम आहार, विषम शयन, विषम स्थान, अति क्षुधा, अति पिपासा या अनुचित खान-पान से मासिक धर्म आ जाए, तो हम गर्भाधान की विधि बताएंगे। मासिक धर्म के दर्शन होते ही उसे कहें कि शय्या को कोमल, सुखद, ठंडे बिछौने से युक्त और जिसका सिर थोड़ा नीचा हो, स्वीकार करें। फिर मुलेठी और घृत से तैयार किए हुए अत्यधिक ठंडे जल में भिगोकर रुई के फाहे को योनि के पास रखें। इसी प्रकार सौ बार और हजार बार धोए हुए घृतों से नाभि के नीचे चारों ओर लेप करें। और चारों ओर गो-दुग्ध से, बहुत ठंडे, या मुलेठी के जल से, या बरगद आदि के काढ़े से नाभि के नीचे सिंचन करें। बहुत ठंडे जल में स्नान कराएं। क्षीर वृक्षों के और काढ़ा बनाने वाले वृक्षों के रस से सिद्ध किए हुए वस्त्र धारण कराएं। या बरगद आदि की कोपलों से सिद्ध किए हुए दूध और घृत के रुई के फाहे को धारण कराएं। और इससे अक्ष मात्र पान कराएं। या केवल दूध और घृत पान कराएं। कमल, उत्पल, कुमुद के केसर को इन्हें मधु और शक्कर के साथ लेह के लिए दें। सिंघाड़ा, पुष्कर बीज, शेलु खाने के लिए दें। गंधप्रियंगु, लाल कमल, शालूक, उदुम्बर, शलाटु, बरगद की कोपलों को या बकरी के दूध के साथ पिलाएं। और इसे बला, अतिबला, शाली, षष्टिक, इक्षुमूल, काकोली से सिद्ध, मधु और शक्कर के साथ, लाल शालि चावल का भात, नरम, सुगंधित और ठंडा खिलाएं। लवा, पिञ्जल, कुरंग, शम्बर, शशक, हरिण, ऐण, कालपुच्छ के रस से, घृत से अच्छी तरह संस्कारित, सुखद, ठंडे और हवादार स्थान में स्थित, खिलाएं। क्रोध, शोक, परिश्रम, मैथुन और व्यायाम से रक्षा करें। और कोमल, मनोनुकूल कथाओं से उसका सत्कार करें। इस प्रकार उसका गर्भ ठहरता है।

यस्याः पुनरामान्वयात् पुष्पदर्शनं स्यात्, प्रायस्तस्यास्तद्गर्भोपघातकरं भवति,
विरुद्धोपक्रमत्वात्तयोः॥२५॥ जिसका फिर भी अपक्व अवस्था के कारण मासिक धर्म हो, अक्सर उसका वह गर्भघातक होता है, क्योंकि दोनों (गर्भावस्था और मासिक धर्म) के उपचार के विरुद्ध होते हैं।

यस्याः पुनरुष्णतीक्ष्णोपयोगाद्गर्भिण्या महति सञ्जातसारे गर्भे पुष्पदर्शनं स्यादन्यो वा योनिस्रावस्तस्या गर्भो वृद्धिं न प्राप्नोति निःस्रुतत्वात्; स कालमवतिष्ठतेऽतिमात्रं, तमुपविष्टकमित्याचक्षते केचित्।
उपवासव्रतकर्मपरायाः पुनः कदाहारायाः स्नेहद्वेषिण्या वातप्रकोपणोक्तान्यासेवमानाया गर्भो वृद्धिं न प्राप्नोति परिशुष्कत्वात्; स चापि कालमवतिष्ठतेऽतिमात्रम् [२९] , अस्पन्दनश्च भवति, तं तु नागोदरमित्याचक्षते॥२६॥ जिसका फिर उष्ण और तीक्ष्ण (पदार्थों) के सेवन से गर्भवती होने पर, बड़ी रस उत्पन्न हो जाने पर गर्भ में मासिक धर्म हो जाए या योनि से अन्य स्राव हो, तो उस गर्भ की वृद्धि नहीं होती है, स्राव के कारण। वह समय से अधिक ठहरता है, उसे कुछ लोग 'उपविष्टक' कहते हैं। उपवास, व्रत और कर्म में लगी हुई, फिर अनुचित आहार वाली, या घृत से द्वेष करने वाली और वात प्रकोप की कही गई विधियों का सेवन करने वाली का गर्भ अत्यधिक रूखेपन के कारण वृद्धि प्राप्त नहीं करता है। वह भी समय से अधिक ठहरता है और स्पंदन रहित होता है, उसे तो 'नागोदर' कहते हैं।

नार्योस्तयोरुभयोरपि चिकित्सितविशेषमुपदेक्ष्यामः- भौतिकजीवनीयबृंहणीयमधुरवातहरसिद्धानां सर्पिषां पयसामामगर्भाणां चोपयोगो गर्भवृद्धिकरः; तथा सम्भोजनमेतैरेव सिद्धैश्च घृतादिभिः सुभिक्षायाः [३०] , अभीक्ष्णं यानवाहनापमार्जनावजृम्भणैरुपपादनमिति॥२७॥ उन दोनों स्त्रियों के लिए विशेष चिकित्सा बताएंगे। भौतिक, जीवनीय, बृंहणीय, मधुर, वातहर सिद्ध घृतों और दूध का, जो गर्भ धारण नहीं करती हैं, उनके लिए उपयोग गर्भ वृद्धि करने वाला है। तथा इन (ऊपर वर्णित) से ही सिद्ध घृत आदि से सुभिक्षा, बार-बार यान, वाहन, अपमार्जन, जृम्भण से सिद्ध करना चाहिए।

यस्याः पुनर्गर्भः प्रसुप्तो न स्पन्दते तां श्येनमत्स्यगवयशिखिताम्रचूडतित्तिरीणामन्यतमस्य सर्पिष्मता रसेन माषयूषेण वा प्रभूतसर्पिषा मूलकयूषेण वा रक्तशालीनामोदनं मृदुमधुरशीतलं भोजयेत्।
तैलाभ्यङ्गेन चास्या अभीक्ष्णमुदरबस्तिवङ्क्षणोरुकटीपार्श्वपृष्ठप्रदेशानीषदुष्णेनोपचरेत्॥२८॥ जिसका फिर गर्भ सोया हुआ है और स्पंदन नहीं करता है, उसे बाज, मछली, गाय, शिखा, ताम्रचूड़, तित्तिरि में से किसी एक के घृतयुक्त रस से, या प्रचुर घृत युक्त मूली के सूप से, या उड़द के सूप से लाल शालि चावल का भात, नरम, मधुर और ठंडा खिलाएं। और तिल के तेल से मालिश से इसके बार-बार पेट, बस्ति (मूत्राशय), वंक्षण (जांघ के ऊपरी भाग), ऊरु (जांघ), कटि (कमर), पार्श्व (पसलियों) और पृष्ठ प्रदेश को हल्के गरम से उपचार करें।

यस्याः पुनरुदावर्तविबन्धः स्यादष्टमे मासे न चानुवासनसाध्यं मन्येत ततस्तस्यास्तद्विकारप्रशमनमुपकल्पयेन्निरूहम्।
उदावर्तो ह्युपेक्षितः सहसा सगर्भां [३१] गर्भिणीं गर्भमथवाऽतिपातयेत्।
तत्र वीरणशालिषष्टिककुशकाशेक्षुवालिकावेतसपरिव्याधमूलानां भूतीकानन्ताकाश्मर्यपरूषकमधुकमृद्वीकानां च पयसाऽर्धोदकेनोद्गमय्य रसं प्रियालबिभीतकमज्जतिलकल्कसम्प्रयुक्तमीषल्लवणमनत्युष्णं च निरूहं दद्यात्।
व्यपगतविबन्धां चैनां सुखसलिलपरिषिक्ताङ्गीं स्थैर्यकरमविदाहिनमाहारं भुक्तवतीं सायं मधुरकसिद्धेन तैलेनानुवासयेत्।
न्युब्जां त्वेनामास्थापनानुवासनाभ्यामुपचरेत्॥२९॥ जिसका आठवें महीने में उदावर्त (कब्ज) हो और यदि अनुवासन (पिचकारी) से ठीक न हो, तो उसके उस विकार को शांत करने के लिए निरूह (एनीमा) देना चाहिए। क्योंकि उदावर्त (कब्ज) को अनदेखा करने पर वह अचानक गर्भवती स्त्री को गर्भपात करा सकता है। इसलिए, वीरणा, शालि, षष्टिक, कुश, काश, इक्षुवालिका, वेतस, परिव्याध की जड़ें, भूतीकानन्ता, काश्मर्य, परूषक, मधु (मुलेठी) और मृद्वीका (किशमिश) को दूध और आधे पानी में पकाकर उसका रस निकाले। फिर उस रस में प्रियाल, बिभीतकमज्जा और तिलकल्क मिलाकर, थोड़ा नमक और बहुत गर्म न हो, ऐसा निरूह (एनीमा) देना चाहिए। जब उसका कब्ज दूर हो जाए, तो उसके शरीर पर ठंडे पानी का छिड़काव करें, और शाम को स्थिर करने वाला, जलन रहित भोजन खिलाने के बाद, रात को मधुरक से सिद्ध तेल से अनुवासन (पिचकारी) दें। यदि वह कूबड़ वाली हो जाए, तो आस्थापना (एनीमा) और अनुवासन (पिचकारी) से उसका उपचार करे।॥२९॥

यस्याः पुनरतिमात्रदोषोपचयाद्वा तीक्ष्णोष्णातिमात्रसेवनाद्वा वातमूत्रपुरीषवेगविधारणैर्वा विषमाश(स)नशयनस्थानसम्पीडनाभिघातैर्वा क्रोधशोकेर्ष्याभयत्रासादिभिर्वा साहसैर्वाऽपरैः कर्मभिरन्तःकुक्षेर्गर्भो [३२] म्रियते, तस्याः स्तिमितं स्तब्धमुदरमाततं शीतमश्मान्तर्गतमिव भवत्यस्पन्दनो गर्भः, शूलमधिकमुपजायते, न चाव्यः प्रादुर्भवन्ति, योनिर्न प्रस्रवति, अक्षिणी चास्याः स्रस्ते भवतः, ताम्यति, व्यथते, भ्रमते, श्वसिति, अरतिबहुला च भवति, न चास्या वेगप्रादुर्भावो यथावदुपलभ्यते; इत्येवंलक्षणां स्त्रियं मृतगर्भेयमिति विद्यात्॥३०॥ या जिसका पेट में बहुत अधिक दोषों के इकट्ठा होने से, या तीक्ष्ण और गर्म वस्तुओं के अत्यधिक सेवन से, या वायु, मूत्र और मल के वेग को रोकने से, या विषम आसन, शयन, स्थान, दबाने से, या चोटों से, या क्रोध, शोक, ईर्ष्या, भय, त्रास आदि किसी अन्य साहसपूर्ण कर्म से गर्भ के भीतर मर जाता है, तो उसका पेट स्थिर, कठोर, खिंचा हुआ, ठंडा और पत्थर के अंदर जैसा हो जाता है, गर्भ धड़कन रहित हो जाता है, पेट में बहुत अधिक दर्द होता है, और बच्चे के लक्षण प्रकट नहीं होते, योनि से स्राव नहीं होता, उसकी आँखें ढीली हो जाती हैं, वह तड़पती है, दुखी होती है, भ्रमित होती है, हांफती है, और बहुत बेचैन रहती है, और उसके वेगों का प्रकट होना जैसे होना चाहिए वैसे नहीं होता; इस प्रकार के लक्षणों वाली स्त्री को मृत गर्भ वाली जानना चाहिए।॥३०॥

तस्य गर्भशल्यस्य जरायुप्रपातनं कर्म संशमनमित्याहुरेके, मन्त्रादिकमथर्ववेदविहितमित्येके, परिदृष्टकर्मणा शल्यहर्त्रा हरणमित्येके।
व्यपगतगर्भशल्यां तु स्त्रियमामगर्भां सुरासीध्वरिष्टमधुमदिरासवानामन्यतममग्रे सामर्थ्यतः पाययेद्गर्भकोष्ठशुद्ध्यर्थमर्तिविस्मरणार्थं प्रहर्षणार्थं च, अतः परं सम्प्रीणनैर्बलानुरक्षिभिरस्नेहसम्प्रयुक्तैर्यवाग्वादिभिर्वा [३३] तत्कालयोगिभिराहारैरुपचरेद्दोषधातुक्लेदविशोषणमात्रं कालम्।
अतः परं स्नेहपानैर्बस्तिभिराहारविधिभिश्च दीपनीयजीवनीयबृंहणीयमधुरवातहरसमाख्यातैरुपचरेत्।
परिपक्वगर्भशल्यायाः पुनर्विमुक्तगर्भशल्यायास्तदहरेव स्नेहोपचारः स्यात्॥३१॥ कुछ लोग कहते हैं कि उस गर्भ रूपी शल्य को जरायु से गिराने को संशमन (शांत करना) कहते हैं। कुछ इसे अथर्ववेद में विहित मंत्र आदि कहते हैं। कुछ इसे परीक्षित कर्म वाले शल्य (शत्रु) को निकालने वाले से निकलवाना कहते हैं। गर्भ और शल्य से मुक्त हुई स्त्री को, पहले सामर्थ्य के अनुसार सुरा, आसीधु, अरिष्ट, मधु, मदिरा या आसव में से किसी एक का सेवन कराएं, गर्भ और पेट की शुद्धि के लिए, कष्ट को भुलाने के लिए और प्रसन्नता के लिए। इसके बाद, पोषक, बल की रक्षा करने वाले, बिना स्नेह के बने यवागू आदि से तत्काल योग्य आहार से उपचार करें, जिससे केवल दोष, धातु और क्लेद (तरलता) की शुद्धि हो। इसके बाद, स्नेह पान, बस्ति (एनीमा) और दीपन, जीवनदायक, पोषण करने वाले, मधुर और वातहर कहे गए आहार-विहार से उपचार करें। पके हुए गर्भ शल्य वाली, या मुक्त हुई गर्भ शल्य वाली का उसी दिन स्नेह उपचार हो।॥३१॥

परमतो निर्विकारमाप्याय्यमानस्य गर्भस्य मासे मासे कर्मोपदेक्ष्यामः।
प्रथमे मासे शङ्किता चेद्गर्भमापन्ना क्षीरमनुपस्कृतं मात्रावच्छीतं काले काले पिबेत्, सात्म्यमेव च भोजनं सायं प्रातश्च भुञ्जीत; द्वितीये मासे क्षीरमेव च मधुरौषधसिद्धं; तृतीये मासे क्षीरं मधुसर्पिर्भ्यामुपसंसृज्य; चतुर्थे मासे क्षीरनवनीतमक्षमात्रमश्नीयात्; पञ्चमे मासे क्षीरसर्पिः; षष्ठे मासे क्षीरसर्पिर्मधुरौषधसिद्धं; तदेव सप्तमे मासे।
तत्र गर्भस्य केशा जायमाना मातुर्विदाहं जनयन्तीति स्त्रियो भाषन्ते; तन्नेति भगवानात्रेयः, किन्तु गर्भोत्पीडनाद्वातपित्तश्लेष्माण उरः प्राप्य विदाहं जनयन्ति, ततः कण्डूरुपजायते, कण्डूमूला च किक्किसावाप्तिर्भवति।
तत्र कोलोदकेन नवनीतस्य मधुरौषधसिद्धस्य पाणितलमात्रं काले कालेऽस्यै पानार्थं दद्यात्, चन्दनमृणालकल्कैश्चास्याः स्तनोदरं विमृद्गीयात्, शिरीषधातकीसर्षपमधुकचूर्णैर्वा, कुटजार्जकबीजमुस्तहरिद्राकल्कैर्वा, निम्बकोलसुरसमञ्जिष्ठाकल्कैर्वा, पृषतहरिणशशरुधिरयुतया त्रिफलया वा; करवीरपत्रसिद्धेन तैलेनाभ्यङ्गः; परिषेकः पुनर्मालतीमधुकसिद्धेनाम्भसा; जातकण्डूश्च कण्डूयनं वर्जयेत्त्वग्भेदवैरूप्यपरिहारार्थम्, असह्यायां तु कण्ड्वामुन्मर्दनोद्धर्षणाभ्यां परिहारः स्यात्; मधुरमाहारजातं वातहरमल्पमस्नेहलवणमल्पोदकानुपानं च भुञ्जीत।
अष्टमे तु मासे क्षीरयवागूं सर्पिष्मतीं काले काले पिबेत्; तन्नेति भद्रकाप्यः, पैङ्गल्याबाधो ह्यस्या गर्भमागच्छेदिति; अस्त्वत्र पैङ्गल्याबाध इत्याह भगवान् पुनर्वसुरात्रेयः, न त्वेवैतन्न कार्यम्; एवं कुर्वती ह्यरोगाऽऽरोग्यबलवर्णस्वरसंहननसम्पदुपेतं ज्ञातीनामपि श्रेष्ठमपत्यं जनयति।
नवमे तु खल्वेनां मासे मधुरौषधसिद्धेन तैलेनानुवासयेत्।
अतश्चैवास्यास्तैलात् पिचुं योनौ प्रणयेद्गर्भस्थानमार्गस्नेहनार्थम्।
यदिदं कर्म प्रथमं मासं समुपादायोपदिष्टमानवमान्मासात्तेन गर्भिण्या गर्भसमये गर्भधारिणीकुक्षिकटीपार्श्वपृष्ठं [३४] मृदूभवति, वातश्चानुलोमः सम्पद्यते, मूत्रपुरीषे च प्रकृतिभूते सुखेन मार्गमनुपद्येते, चर्मनखानि च मार्दवमुपयान्ति, बलवर्णौ चोपचीयेते; पुत्रं चेष्टं सम्पदुपेतं सुखिनं सुखेनैषा काले प्रजायत इति॥३२॥ इसके बाद, हम विकारों से रहित और पुष्ट हो रहे गर्भ के लिए महीने-महीने के कर्म बताएंगे। पहले महीने में यदि गर्भ की शंका हो, तो बिना पकाया हुआ, मात्रा के अनुसार, ठंडा दूध समय-समय पर पीना चाहिए, और अनुकूल भोजन ही सुबह और शाम को खाना चाहिए। दूसरे महीने में, मधुर औषधियों से सिद्ध किया हुआ केवल दूध पीना चाहिए। तीसरे महीने में, दूध को मधु (शहद) और सर्पि (घी) से मिलाकर पीना चाहिए। चौथे महीने में, अक्ष मात्रा (लगभग एक तोला) नवनीत (मक्खन) के साथ दूध खाना चाहिए। पांचवें महीने में, दूध और सर्पि (घी)। छठे महीने में, मधुर औषधियों से सिद्ध किया हुआ दूध और सर्पि (घी)। वही सातवें महीने में भी। इस समय स्त्रियाँ कहती हैं कि गर्भ के बाल उत्पन्न होने से माँ को जलन होती है; भगवान् आत्रेय कहते हैं कि ऐसा नहीं है, बल्कि गर्भ के दबाव से वात, पित्त और कफ छाती में पहुंचकर जलन उत्पन्न करते हैं, जिससे खुजली होती है, और खुजली के मूल में किन्किन (एक प्रकार की त्वचा की बीमारी) हो जाती है। इसलिए, उस समय कोलोंदक (एक प्रकार का जल) में मधुर औषधियों से सिद्ध मक्खन की हथेली मात्रा में समय-समय पर पीने के लिए देना चाहिए, और चंदन व मृणालक के कल्क से उसके स्तनों और पेट की मालिश करनी चाहिए, या शिरीष, धातकी, सरसों और मुलेठी के चूर्ण से, या कुटज, अर्जुन के बीज, मुस्त और हल्दी के कल्क से, या नीम, कोला, सुरस और मञ्जिष्ठा के कल्क से, या पृषत, हिरण या खरगोश के रक्त से युक्त त्रिफला से। करवीर पत्र से सिद्ध तेल से मालिश करनी चाहिए। मालती और मुलेठी से सिद्ध जल से परिषेक (छिड़काव) करना चाहिए। त्वचा के फटने और विरूपता से बचने के लिए उत्पन्न खुजली और खुजलाने से बचना चाहिए, लेकिन यदि खुजली असहनीय हो, तो उन्मार्दन और उद्धर्षण से परिहार करना चाहिए। मधुर, वातहर, कम मात्रा वाला, बिना स्नेह और नमक वाला, और थोड़े जल के साथ भोजन खाना चाहिए। आठवें महीने में, घी युक्त दूध-यवागू समय-समय पर पीनी चाहिए। भद्रकाप्य कहते हैं कि ऐसा नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे पैङ्गल्या (एक प्रकार की बीमारी) की बाधा उसे हो सकती है। भगवान् पुनर्वसु आत्रेय कहते हैं कि यहां पैङ्गल्या की बाधा हो सकती है, पर ऐसा कार्य न करना उचित नहीं है। इस प्रकार करती हुई स्त्री निश्चय ही रोग रहित, आरोग्य, बल, वर्ण, स्वर और शरीर की सम्पत्ति से युक्त, बंधुओं में भी श्रेष्ठ संतति उत्पन्न करती है। नौवें महीने में, उसे मधुर औषधियों से सिद्ध तेल से अनुवासन (पिचकारी) देनी चाहिए। उसी तेल से एक पिचकारी योनि में गर्भ स्थान के मार्ग को चिकना करने के लिए रखनी चाहिए। यह कर्म, पहले महीने से लेकर उपदेशित महीनों तक करने से, गर्भिणी में गर्भ के समय, गर्भ धारण करने वाली की कोख, कटी, पार्श्व, पीठ आदि मृदु हो जाते हैं, वात अनुलोम हो जाता है, मूत्र और पुरीष प्रकृति में होकर सुखपूर्वक मार्ग का अनुसरण करते हैं, चर्म और नख मृदुता को प्राप्त करते हैं, बल और वर्ण बढ़ते हैं; और वह स्त्री सुखपूर्वक इच्छित, सम्पन्न, सुखी पुत्र को समय पर जन्म देती है।॥३२॥

प्राक् चैवास्या नवमान्मासात् सूतिकागारं कारयेदपहृतास्थिशर्कराकपाले देशे प्रशस्तरूपरसगन्धायां भूमौ प्राग्द्वारमुदग्द्वारं वा बैल्वानां काष्ठानां तैन्दुकैङ्गुदकानां भाल्लातकानां वार(रु)णानां खादिराणां वा; यानि चान्यान्यपि ब्राह्मणाः शंसेयुरथर्ववेदविदस्तेषां; वसनालेपनाच्छादनापिधानसम्पदुपेतं वास्तुविद्याहृदययोगाग्निसलिलोदूखलवर्चःस्थानस्नानभूमिमहानसमृतुसुखं च॥३३॥ और इसके नौवें महीने से पहले ही, सूतिकागार (प्रसव कक्ष) का निर्माण करवाना चाहिए, जो ऐसी भूमि पर हो जहाँ से हड्डियाँ, कंकड़ और पत्थर हटा दिए गए हों, और वह स्थान रूप, रस और गंध से प्रशस्त हो। उसका द्वार पूर्व या उत्तर की ओर होना चाहिए। उसमें बेल, तेंदुक, ऐंगुद, भल्लातक, वरुण अथवा खदिर की लकड़ी का प्रयोग हो। अथर्ववेद के ज्ञाता ब्राह्मण जो अन्य प्रकार की लकड़ियों का विधान करें, वे भी प्रयोग में लाई जानी चाहिए। वह स्थान निवास, लेप, आच्छादन (ढकने) और धन-संपदा से युक्त हो। वास्तुविद्या, हृदय, योग, अग्नि, जल, ओखली, वर्चःस्थान (शौचालय), स्नानभूमि, रसोईघर और ऋतु के अनुसार सुखदायी हो॥३३॥

तत्र सर्पिस्तैलमधुसैन्धवसौवर्चलकालविड्लवणविडङ्गकुष्ठकिलिमनागर- पिप्पलीपिप्पलीमूलहस्तिपिप्पलीमण्डूकपर्ण्येलालाङ्गलीवचाचव्यचित्रकचिरबिल्व- हिङ्गुसर्षपलशुनकतककणकणिकानीपातसीबल्वजभूर्जकुलत्थमैरेयसुरासवाः सन्निहिताः स्युः; तथाऽश्मानौ द्वौ, द्वे कु(च)ण्डमुसले, द्वे उदूखले, खरवृषभश्च [३६] , द्वौ च तीक्ष्णौ सूचीपिप्पलकौ सौवर्णराजतौ, शस्त्राणि च तीक्ष्णायसानि, द्वौ च बिल्वमयौ पर्यङ्कौ, तैन्दुकैङ्गुदानि च काष्ठान्यग्निसन्धुक्षणानि, स्त्रियश्च बह्व्यो बहुशः प्रजाताः सौहार्दयुक्ताः सततमनुरक्ताः प्रदक्षिणाचाराः प्रतिपत्तिकुशलाः प्रकृतिवत्सलास्त्यक्तविषादाः क्लेशसहिन्योऽभिमताः, ब्राह्मणाश्चाथर्ववेदविदः; यच्चान्यदपि तत्र समर्थं मन्येत, यच्चान्यच्च ब्राह्मणा ब्रूयुः स्त्रियश्च वृद्धास्तत् कार्यम्॥३४॥ वहाँ घी, तेल, मधु, सेंधा नमक, सौवर्चल नमक, काला नमक, विडंग, कुष्ठ, किलकी, सोंठ, पिप्पली, पिप्पलीमूल, हस्तिपिप्पली, मंडूकपर्णी, इलायची, लांगली, वचा, चव्य, चित्रक, चिरबिल्व, हींग, सरसों, लहसुन, कतक, कणिका, नीपात, सीबल्वज, भूर्ज, कुलत्थ, मैरेय, सुरा और आसव उपस्थित होने चाहिए। साथ ही, दो चक्कियाँ, दो कुण्ड-मूसल, दो ओखली, एक जोड़ी गर्दभ और वृषभ, दो तीक्ष्ण सोने और चांदी की सुई और पिप्पलक, तीक्ष्ण लोहे के शस्त्र, बेल के बने हुए दो पलंग, आग सुलगाने के लिए तेंदुक और ऐंगुद की लकड़ी के साधन होने चाहिए। और बहुत सी ऐसी स्त्रियाँ जो बार-बार संतान उत्पन्न कर चुकी हों, सौहार्दपूर्ण, हमेशा स्नेहिल, प्रदक्षिणा करने वाली, सेवा में कुशल, स्वाभाविक रूप से स्नेहिल, जिन्होंने विषाद त्याग दिया हो, और कष्ट सहने वाली तथा प्रिय हों। साथ ही अथर्ववेद के ज्ञाता ब्राह्मण भी हों। और जो कुछ भी वहाँ उपयुक्त माना जाए, तथा जो कुछ भी ब्राह्मण और अनुभवी स्त्रियाँ कहें, वह कार्य करना चाहिए॥३४॥

ततः प्रवृत्ते नवमे मासे पुण्येऽहनि प्रशस्तनक्षत्रयोगमुपगते प्रशस्ते भगवति शशिनि कल्याणे कल्याणे च करणे मैत्रे मुहूर्ते शान्तिं हुत्वा गोब्राह्मणमग्निमुदकं चादौ प्रवेश्य गोभ्यस्तृणोदकं मधुलाजांश्च प्रदाय ब्राह्मणेभ्योऽक्षतान् सुमनसो नान्दीमुखानि च फलानीष्टानि दत्त्वोदकपूर्वमासनस्थेभ्योऽभिवाद्य पुनराचम्य स्वस्ति वाचयेत्।
ततः पुण्याहशब्देन गोब्राह्मणं समनुवर्तमाना [३८] प्रदक्षिणं प्रविशेत् सूतिकागारम्।
तत्रस्था च प्रसवकालं प्रतीक्षेत॥३५॥ उसके बाद, जब नौवां महीना शुरू हो जाए, किसी पुण्य दिन पर, शुभ नक्षत्र और योग हों, चंद्रमा शुभ हो, और करण तथा मैत्र मुहूर्त कल्याणकारी हों, तब शांति होम करके, पहले गौ, ब्राह्मण, अग्नि और जल को प्रवेश कराएं। गौओं को तृण और जल, तथा शहद और धान के लावे दें। ब्राह्मणों को अक्षत, सुगंधित फूल, नांदीमुख (पूर्वजों का श्राद्ध) और मनचाहे फल देकर, जल देने के बाद आसन पर बैठे हुए लोगों का अभिवादन करें। फिर आचमन करके स्वस्तिवाचन (मंगल पाठ) करवाएं। उसके बाद, 'पुण्याह' (शुभ दिन) शब्द के साथ गौ और ब्राह्मण का अनुसरण करते हुए, प्रदक्षिणा (दाहिनी ओर से) करके सूतिकागार में प्रवेश करें। वहाँ रहकर प्रसव के समय की प्रतीक्षा करें॥३५॥

तस्यास्तु खल्विमानि लिङ्गानि प्रजननकालमभितो भवन्ति; तद्यथा- क्लमो गात्राणां, ग्लानिराननस्य, अक्ष्णोः शैथिल्यं, विमुक्तबन्धनत्वमिव [४१] वक्षसः, कुक्षेरवस्रंसनम्, अधोगुरुत्वं, वङ्क्षणबस्तिकटीकुक्षिपार्श्वपृष्ठनिस्तोदः, योनेः प्रस्रवणम्, अनन्नाभिलाषश्चेति; ततोऽनन्तरमावीनां प्रादुर्भावः, प्रसेकश्च गर्भोदकस्य॥३६॥ उस स्त्री के प्रसवकाल के आसपास निश्चित रूप से ये लक्षण होते हैं: शरीर का थका हुआ होना, मुख का उदास होना, आँखों का शिथिल होना, वक्ष (छाती) का बंधनों से मुक्त होने जैसा लगना, कुक्षि (पेट) का नीचे खिसकना, नीचे की ओर भारीपन, वक्षण (जांघ का ऊपरी भाग), बस्ति (मूत्राशय), कटि (कमर), कुक्षि (पेट), पार्श्व (पसलियों) और पृष्ठ (पीठ) में चुभने वाला दर्द, योनि से स्राव होना और भोजन की अभिलाषा न होना - ये सब लक्षण होते हैं। उसके बाद 'आवी' (जल की थैली) का प्रकटीकरण और गर्भजल का स्राव होता है॥३६॥

आवीप्रादुर्भावे तु भूमौ शयनं विदध्यान्मृद्वास्तरणोपपन्नम्।
तदध्यासीत [४२] सा।
तां ततः समन्ततः परिवार्य यथोक्तगुणाः स्त्रियः पर्युपासीरन्नाश्वासयन्त्यो वाग्भिर्ग्राहिणीयाभिः [४३] सान्त्वनीयाभिश्च॥३७॥ आवी (जल की थैली) के प्रकट होने पर, भूमि पर कोमल बिछौने से युक्त शयन करना चाहिए। उस पर वह स्त्री लेटे। उसके बाद, यथोचित गुणों वाली स्त्रियाँ उसे चारों ओर से घेरकर, ग्रहण करने योग्य बातों से और सांत्वना देती हुई सेवा करें॥३७॥

सा चेदावीभिः सङ्क्लिश्यमाना न प्रजायेताथैनां ब्रूयात्- उत्तिष्ठ, मुसलमन्यतरं गृहीष्व, अनेनैतदुलूखलं धान्यपूर्णं मुहुर्मुहुरभिजहि मुहुर्मुहुरवजृम्भस्व चङ्क्रमस्व चान्तराऽन्तरेति; एवमुपदिशन्त्येके।
तन्नेत्याह भगवानात्रेयः।
दारुणव्यायामवर्जनं हि गर्भिण्याः सततमुपदिश्यते, विशेषतश्च प्रजननकाले प्रचलितसर्वधातुदोषायाः सुकुमार्या नार्या मुसलव्यायामसमीरितो वायुरन्तरं लब्ध्वा प्राणान् हिंस्यात्, दुष्प्रतीकारतमा हि तस्मिन् काले विशेषेण भवति गर्भिणी; तस्मान्मुसलग्रहणं परिहार्यमृषयो मन्यन्ते, जृम्भणं चङ्क्रमणं च पुनरनुष्ठेयमिति।
अथास्यै दद्यात् कुष्ठैलालाङ्गलिकीवचाचित्रकचिरबिल्वचव्यचूर्णमुपघ्रातुं, सा तन्मुहुर्मुहुरुपजिघ्रेत्, तथा भूर्जपत्रधूमं शिंशपासारधूमं वा।
तस्याश्चान्तराऽन्तरा कटीपार्श्वपृष्ठसक्थिदेशानीषदुष्णेन तैलेनाभ्यज्यानुसुखमवमृद्नीयात् [४४] ।
अनेन कर्मणा गर्भोऽवाक् [४५] प्रतिपद्यते॥३८॥ यदि वह गर्भावस्था से पीड़ित होकर भी जन्म न दे, तो उससे कहना चाहिए- उठो, मूसल पकड़ो, इससे इस अन्न से भरी ओखली को बार-बार मारो, और बार-बार जम्भाई लो और बीच-बीच में चलो; इस प्रकार कुछ लोग सलाह देते हैं। भगवान् आत्रेय ने कहा कि ऐसा नहीं है। क्योंकि गर्भवती स्त्री के लिए कठिन व्यायाम का त्याग लगातार बताया जाता है, विशेषकर प्रसव के समय, जब सभी धातु दोष विचलनशील हों, कोमल स्त्री के लिए मूसल व्यायाम से उत्पन्न वायु अवसर पाकर प्राणों को हानि पहुँचा सकती है। उस समय गर्भवती बहुत कठिनता से ठीक होने वाली होती है। इसलिए ऋषि मूसल पकड़ना त्याज्य मानते हैं, और जम्भाई लेना तथा चलना पुनः अनुसरण करने योग्य मानते हैं। फिर उसे सूंघने के लिए कुष्ठ, इला, लांगली, वचा, चित्रक, चिरबिल्व, चव्य का चूर्ण देना चाहिए, वह उसे बार-बार सूंघे, उसी प्रकार भूर्जपत्र के धुएं का या शीशम के सार के धुएं का। और उसकी बीच-बीच में कमर, पार्श्व, पीठ और जांघ के स्थानों पर थोड़े गरम तेल से मालिश करके आराम से मर्दन करे। इस कर्म से गर्भ नीचे की ओर आ जाता है।

स यदा जानीयाद्विमुच्य हृदयमुदरमस्यास्त्वाविशति, बस्तिशिरोऽवगृह्णाति, त्वरयन्त्येनामाव्यः, परिवर्ततेऽधो [४६] गर्भ इति; अस्यामवस्थायां पर्यङ्कमेनामारोप्य प्रवाहयितुमुपक्रमेत।
कर्णे चास्या मन्त्रमिममनुकूला स्त्री जपेत्-
‘क्षितिर्जलं वियत्तेजो वायुर्विष्णुः [४७] प्रजापतिः।
सगर्भां त्वां सदा पान्तु वैशल्यं च दिशन्तु ते।
प्रसूष्व त्वमविक्लिष्टमविक्लिष्टा शुभानने!।
कार्तिकेयद्युतिं पुत्रं कार्तिकेयाभिरक्षितम्’ इति॥३९॥ जब वह जान ले कि हृदय और पेट मुक्त होकर उसमें प्रवेश करते हैं, बस्ति का सिर नीचे को पकड़ लेता है, प्रसव की पीड़ा उसे तेजी लाती है, और गर्भ नीचे की ओर पलटता है। इस अवस्था में, उसे बिस्तर पर बिठाकर प्रसव कराने का प्रयास करे। उसकी कानों में अनुकूल स्त्री यह मंत्र जपे- 'पृथ्वी, जल, आकाश, तेज, वायु, विष्णु, प्रजापति, तुम्हें हमेशा रक्षा करें और तुम्हें सरलता प्रदान करें। सुंदर मुख वाली, बिना क्लेश के, बिना क्लेश के जन्म दो। कार्तिकेय के समान तेज वाले, कार्तिकेय द्वारा रक्षित पुत्र को।'।

ताश्चैनां यथोक्तगुणाः स्त्रियोऽनुशिष्युः- अनागतावीर्मा प्रवाहिष्ठाः; या ह्यनागतावीः [४८] प्रवाहते व्यर्थमेवास्यास्तत् कर्म भवति, प्रजा चास्या विकृता विकृतिमापन्ना च, श्वासकासशोषप्लीहप्रसक्ता वा भवति।
यथा हि क्षवथूद्गारवातमूत्रपुरीषवेगान् प्रयतमानोऽप्यप्राप्तकालान्न लभते कृच्छ्रेण वाऽप्यवाप्नोति [४९] , तथाऽनागतकालं गर्भमपि प्रवाहमाणा; यथा चैषामेव क्षवथ्वादीनां सन्धारणमुपघातायोपपद्यते, तथा प्राप्तकालस्य गर्भस्याप्रवाहणमिति।
सा यथानिर्देशं कुरुष्वेति वक्तव्या स्यात्।
तथा च कुर्वती शनैः पूर्वं प्रवाहेत, ततोऽनन्तरं बलवत्तरम्।
तस्यां च प्रवाहमाणायां स्त्रियः शब्दं कुर्युः- ‘प्रजाता प्रजाता धन्यं धन्यं पुत्रम्’ इति।
तथाऽस्या हर्षेणाप्याय्यन्ते प्राणाः॥४०॥ वे स्त्रियाँ उसे उपदेश दें कि जिसका प्रसव का समय नहीं आया हो, वह प्रसव का प्रयास न करे। जो समय से पहले प्रसव का प्रयास करती है, उसका वह कर्म व्यर्थ ही होता है, और उसकी प्रजा विकृत हो जाती है या विकृति को प्राप्त हो जाती है, और वह श्वास, खांसी, सूजन, प्लीहा आदि से ग्रस्त हो जाती है। जैसे कोई व्यक्ति छींक, डकार, वायु, मूत्र, मल के वेगों को रोकने का प्रयास करता हुआ भी समय से पहले उन्हें प्राप्त नहीं करता है, या कठिनाई से प्राप्त करता है, वैसे ही समय से पहले गर्भ का प्रसव कराने का प्रयास करने वाली स्त्री। और जैसे इन छींक आदि को रोकना उपघात के लिए होता है, वैसे ही जिसका समय आ गया हो, उस गर्भ का प्रसव न करना (उपघात के लिए होता है)। उसे कहना चाहिए कि जैसा निर्देश दिया गया है, वैसा करो। इस प्रकार करती हुई वह पहले धीरे-धीरे, फिर बाद में अधिक बलपूर्वक प्रसव का प्रयास करे। जब वह प्रसव का प्रयास कर रही हो, तो स्त्रियाँ शब्द करें - 'जन्म दिया, जन्म दिया, धन्य, धन्य पुत्र को।' तब उसके प्राण भी हर्ष से संतृप्त होते हैं।

यदा च प्रजाता स्यात्तदैवैनामवेक्षेत- काचिदस्या अपरा प्रपन्ना न वेति।
तस्याश्चेदपरा न प्रपन्ना स्यादथैनामन्यतमा स्त्री दक्षिणेन पाणिना नाभेरुपरिष्टाद्बलवन्निपीड्य सव्येन पाणिना पृष्ठत उपसङ्गृह्य तां सुनिर्धूतं निर्धुनुयात्।
अथास्याः पार्ष्ण्या श्रोणीमाकोटयेत्।
अस्याः स्फिचावुपसङ्गृह्य सुपीडितं पीडयेत्।
अथास्या बालवेण्या कण्ठतालु परिमृशेत्।
भूर्जपत्रकाचमणिसर्पनिर्मोकैश्चास्या योनिं धूपयेत्।
कुष्ठतालीसकल्कं बल्वजयूषे [५०] मैरेयसुरामण्डे तीक्ष्णे कौलत्थे व यूषे मण्डूकपर्णीपिप्पलीसम्पाके वा सम्प्लाव्य पाययेदेनाम्।
तथा सूक्ष्मैलाकिलिमकुष्ठनागर विडङ्गपिप्पलीकालागुरुचव्यचित्रकोपकुञ्चिकाकल्कं खरवृषभस्य वा जीवतो [५१] दक्षिणं कर्णमुत्कृत्य दृषदि जर्जरीकृत्य बल्वजक्वाथादीनामाप्लावनानामन्यतमे [५२] प्रक्षिप्याप्लाव्य मुहूर्तस्थितमुद्धृत्य तदाप्लावनं पाययेदेनाम्।
शतपुष्पाकुष्ठमदनहिङ्गुसिद्धस्य चैनां तैलस्य पिचुं ग्राहयेत्।
अतश्चैवानुवासयेत्।
एतैरेव चाप्लावनैः फलजीमूतेक्ष्वाकुधामार्गवकुटजकृतवेधनहस्तिपिप्पल्युपहितैरास्थापयेत्।
तदास्थापनमस्याः सह वातमूत्रपुरीषैर्निर्हरत्यपरामासक्तां वायोरेवाप्रतिलोमगत्वात् [५३] ।
अपरां हि वातमूत्रपुरीषाण्यन्यानि चान्तर्बहिर्मार्गाणि [५४] सज्जन्ति॥४१॥ जब वह जन्म दे दे, तब उसकी जांच करनी चाहिए कि कहीं अपरा (गर्भनाल) तो नहीं निकल आई है। यदि उसकी अपरा न निकली हो, तो कोई एक स्त्री दाहिने हाथ से नाभि के ऊपर बलपूर्वक दबाकर, और बाएं हाथ से पीछे से पकड़कर, उसे अच्छी तरह से हिलाए। फिर उसकी एड़ी से कटि पर आघात करे। उसके नितंबों को पकड़कर अच्छी तरह से दबाए। फिर उसकी बाल की वेणी से गला और तालु पोंछे। भूर्जपत्र, काचमणि और सर्प की केंचुली से उसकी योनि का धूपन करे। कुष्ठतालीसक का कल्क, बल्वज के रस में, मैरेय और सुरा के मण्ड में, या तीक्ष्ण कौलत्थ रस में, या मण्डूकपर्णी और पिप्पली के संपाक में पकाकर उसे पिलाए। उसी प्रकार सूक्ष्म इला, किलिम, कुष्ठ, नागर, विडङ्ग, पिप्पली, कालागुरु, चव्य, चित्रक, उपकुञ्चिका का कल्क, या खरवृषभ के जीवित होने पर उसके दाहिने कान को काटकर, पत्थर पर चूर करके, बल्वज क्वाथ आदि प्लवनों में से किसी एक में डालकर, पकाकर, एक मुहूर्त तक रखकर, निकालकर, उस प्लवन को उसे पिलाए। शतपुष्पा, कुष्ठ, मदन, हिंगु से सिद्ध तेल का पिचु उसे ग्रहण कराए और उससे अनुवासन भी कराए। इन्हीं प्लवनों से, फल, जीमूतेक्ष्वाकु, धामार्गव, कुटज, कृतवेधन, हस्तिपिप्पली से उपहित (तैयार) प्लावन से स्थापन कराए। तब वह स्थापन, वायु, मूत्र, मल के साथ फंसी हुई अपरा को बाहर निकाल देता है, क्योंकि वायु की विपरीत गति के कारण। क्योंकि वायु, मूत्र, मल और अन्य चीजें अंदर और बाहर के मार्गों में जम जाती हैं।

तस्यास्तु खल्वपरायाः प्रपतनार्थे कर्मणि क्रियमाणे जातमात्रस्यैव कुमारस्य कार्याण्येतानि कर्माणि भवन्ति; तद्यथा- अश्मनोः सङ्घट्टनं कर्णयोर्मूले, शीतोदकेनोष्णोदकेन वा मुखपरिषेकः [५५] , तथा स क्लेशविहतान् प्राणान् पुनर्लभेत।
कृष्णकपालिकाशूर्पेण चैनमभिनिष्पुणीयुर्यद्यचेष्टः स्याद् यावत् प्राणानां प्रत्यागमनम् (तत्तत् [५६] सर्वमेव कार्यम्)।
ततः प्रत्यागतप्राणं प्रकृतिभूतमभिसमीक्ष्य स्नानोदकग्रहणाभ्यामुपपादयेत्॥४२॥ जब उस अपरा (गर्भनाल) के निकलने के लिए कर्म किया जा रहा हो, तो जन्म लेते ही बालक के ये कार्य होते हैं: कानों के मूल में पत्थरों का आपस में रगड़ना, ठंडे पानी से या गर्म पानी से मुख की सिंचाई। फिर वह क्लेश से पीड़ित प्राणों को पुनः प्राप्त करे। यदि वह अचेष्ट हो, तो काली हंडी और छाननी से उसे निचोड़ें, जब तक प्राण वापस न आ जाएँ (वह सब कार्य करना चाहिए)। फिर प्राण वापस आने पर, उसे सामान्य देखकर, नहाने के जल से तैयार करे।

अथास्य ताल्वोष्ठकण्ठजिह्वाप्रमार्जनमारभेताङ्गुल्या सुपरिलिखितनखया सुप्रक्षालितोपधानकार्पाससपिचुमत्या।
प्रथमं प्रमार्जितास्यस्य चास्य शिरस्तालु कार्पासपिचुना स्नेहगर्भेण प्रतिसञ्छादयेत्।
ततोऽस्यानन्तरं सैन्धवोपहितेन सर्पिषा कार्यं प्रच्छर्दनम्॥४३॥ इसके बाद, इसके तालु, ओष्ठ, कण्ठ और जिह्वा की सफाई ऊपर से लिखी हुई नखवाली अंगुली से, अच्छी तरह साफ की हुई रुई के फाहे से युक्त अंगुली से आरंभ करनी चाहिए। सबसे पहले, मुख की सफाई करने के बाद, रुई के फाहे से स्नेहयुक्त मुख और तालु को ढँक देना चाहिए। फिर इसके बाद, सैंधव (नमक) मिले हुए घी से वमन (उल्टी) कराना चाहिए॥४३॥

ततः कल्पनं नाड्याः।
अतस्तस्याः कल्पनविधिमुपदेक्ष्यामः- नाभिबन्धनात् प्रभृत्यष्टाङ्गुलमभिज्ञानं कृत्वा छेदनावकाशस्य द्वयोरन्तरयोः शनैर्गृहीत्वा तीक्ष्णेन रौक्मराजतायसानां छेदनानामन्यतमेनार्धधारेण [५९] छेदयेत्।
तामग्रे सूत्रेणोपनिबध्य कण्ठेऽस्य शिथिलमवसृजेत्।
तस्य चेन्नाभिः पच्येत, तां लोध्रमधुकप्रियङ्गुसुरदारुहरिद्राकल्कसिद्धेन तैलेनाभ्यज्यात्, एषामेव तैलौषधानां चूर्णेनावचूर्णयेत्।
इति नाडीकल्पनविधिरुक्तः सम्यक्॥४४॥ फिर नाड़ी की तैयारी का विधान है। इसलिए हम उसकी तैयारी की विधि को बताएँगे। नाभि के बंधन से आरम्भ करके आठ अंगुल पर निशान करके, काटने के स्थान के दोनों अंतरालों को धीरे से पकड़कर, तेज स्वर्ण, चाँदी या लोहे के छेदन (काटने वाले यंत्र) में से किसी एक, आधे धार वाले यंत्र से काटना चाहिए। उसको आगे धागे से बाँधकर इसके कंठ में ढीला छोड़ देना चाहिए। यदि उसकी नाभि पक जाए, तो लोध्र, मुलेठी, प्रियंगु, देवदारु, हल्दी के लेप से सिद्ध तेल से उसकी मालिश करनी चाहिए, और इन्हीं तेल और औषधियों के चूर्ण से भुरकना चाहिए। इस प्रकार नाड़ी की तैयारी की विधि ठीक प्रकार से बताई गई है॥४४॥

असम्यक्कल्पने हि नाड्या आयामव्यायामोत्तुण्डिता-पिण्डलिका-विनामिका-विजृम्भिकाबाधेभ्यो भयम्।
तत्राविदाहिभिर्वातपित्तप्रशमनैरभ्यङ्गोत्सादनपरिषेकैः सर्पिर्भिश्चोपक्रमेत गुरुलाघवमभिसमीक्ष्य॥४५॥ ठीक से न बनाने पर ही नाड़ी के खिंचाव, व्यायाम, चोट लगने से पिंडली, विनामिका, विजृम्भिका आदि बाधाओं से भय होता है। वहाँ, जो दाह न करे, वात और पित्त को शांत करने वाली मालिश, सेंक और सिंचाई (परिषेक) तथा घी से भी उपचार करना चाहिए, जिसमें गंभीरता और लघुता को देखकर (रोग की स्थिति का अनुमान करके) उपचार करना चाहिए॥४५॥

अतोऽनन्तरं जातकर्म कुमारस्य कार्यम्।
तद्यथा- मधुसर्पिषी मन्त्रोपमन्त्रिते यथाम्नायं प्रथमं प्राशितुं दद्यात्।
स्तनमत ऊर्ध्वमेतेनैव विधिना दक्षिणं पातुं पुरस्तात् प्रयच्छेत्।
अथातः [६१] शीर्षतः स्थापयेदुदकुम्भं मन्त्रोपमन्त्रितम्॥४६॥ इसके बाद कुमार (बालक) का जातकर्म (जन्म के बाद के संस्कार) करना चाहिए। जैसे कि, मंत्रों से युक्त शहद और घी को शास्त्रानुसार पहले पिलाने के लिए देना चाहिए। इसके बाद स्तन, फिर इसी विधि से दायाँ (स्तन) पीने के लिए आगे देना चाहिए। फिर इसके बाद, सिर से मंत्रों से युक्त जल का घड़ा रखना चाहिए॥४६॥

अथास्य रक्षां विदध्यात्- आदानीखदिरकर्कन्धुपीलुपरूषकशाखाभिरस्या गृहं समन्ततः परिवारयेत्।
सर्वतश्च सूतिकागारस्य सर्षपातसीतण्डुलकणकणिकाः प्रकिरेयुः।
तथा तण्डुलबलिहोमः सततमुभयकालं [६२] क्रियेतानामकर्मणः [६३] ।
द्वारे च मुसलं देहलीमनु तिरश्चीनं न्यसेत्।
वचाकुष्ठक्षौमकहिङ्गुसर्षपातसीलशुनकणकणिकानां रक्षोघ्नसमाख्यातानां चौषधीनां पोट्टलिकां बद्ध्वा सूतिकागारस्योत्तरदेहल्यामवसृजेत्, तथा सूतिकायाः कण्ठे सपुत्रायाः, स्थाल्युदककुम्भपर्यङ्केष्वपि, तथैव च द्वयोर्द्वारपक्षयोः।
कणककण्टकेन्धनवानग्निस्तिन्दुककाष्ठेन्धनश्चाग्निः सूतिकागारस्याभ्यन्तरतो नित्यं स्यात्।
स्त्रियश्चैनां यथोक्तगुणाः सुहृदश्चानुश्चानुजागृयुर्दशाहं द्वादशाहं वा।
अनुपरतप्रदानमङ्गलाशीःस्तुतिगीतवादित्रमन्नपानविशदमनुरक्तप्रहृष्टजनसम्पूर्णं च तद्वेश्म कार्यम्।
ब्राह्मणश्चाथर्ववेदवित् सततमुभयकालं शान्तिं जुहुयात् स्वस्त्ययनार्थं कुमारस्य तथा सूतिकायाः।
इत्येतद्रक्षाविधानमुक्तम्॥४७॥ फिर इसकी रक्षा करनी चाहिए। आदानी, खदिर, कर्कन्धु, पीलु, परूषक की शाखाओं से घर को चारों ओर से घेर देना चाहिए। और सब ओर से सूतिकार (जच्चा के कक्ष) के सरसों, अलसी और चावल के कण छिड़कने चाहिए। तथा चावलों से बलि होम निरंतर दोनों समय (नामकरण से पूर्व) करना चाहिए। द्वार पर और देहली (चौखट) के अनुसार आड़ा मूसल रखना चाहिए। वचा, कुष्ठ, अलसी, हिंगु, सरसों, अलसी, लहसुन के कणों की रक्षाघ्न (भूत-प्रेत भगाने वाली) कही गई औषधियों की पोटली बाँधकर सूतिकार की उत्तरी देहली पर रखनी चाहिए, वैसे ही सूता (जच्चा) के कंठ में, पुत्र सहित (जच्चा और बच्चे के) थाली, जल के घड़े और पलंग पर भी, तथा वैसे ही दोनों द्वारों के पास। कणककंटक (एक प्रकार की लकड़ी) ईंधन वाला अग्नि और तिंदुक लकड़ी ईंधन वाला अग्नि सूतिकार के भीतर नित्य होना चाहिए। और यथोक्त गुणों वाली स्त्रियाँ इसकी मित्रों के साथ दस दिन या बारह दिन तक देखभाल करें। निरंतर मंगलकारी आशीर्वाद, स्तुति, गीत, वाद्य, शुद्ध अन्न-पान, प्रेमयुक्त और प्रसन्नचित्त लोगों से पूर्ण उस घर को करना चाहिए। और अथर्ववेद का ज्ञाता ब्राह्मण निरंतर दोनों समय कुमार (बालक) और सूता (जच्चा) के कल्याण के लिए शान्ति होम करे। यह रक्षा विधान कहा गया है॥४७॥

सूतिकां तु खलु बुभुक्षितां विदित्वा स्नेहं पाययेत परमया शक्त्या सर्पिस्तैलं वसां मज्जानं वा सात्म्यीभावमभिसमीक्ष्य पिप्पलीपिप्पलीमूलचव्यचित्रकशृङ्गवेरचूर्णसहितम्।
स्नेहं पीतवत्याश्च सर्पिस्तैलाभ्यामभ्यज्य वेष्टयेदुदरं महताऽच्छेन वाससा; तथा तस्या न वायुरुदरे विकृतिमुत्पादयत्यनवकाशत्वात्।
जीर्णे तु स्नेहे पिप्पल्यादिभिरेव सिद्धां यवागूं सुस्निग्धां द्रवां मात्रशः [६५] पाययेत्।
उभयतःकालं चोष्णोदकेन च परिषेचयेत् प्राक् स्नेहयवागूपानाभ्याम्।
एवं पञ्चरात्रं सप्तरात्रं वाऽनुपाल्य क्रमेणाप्याययेत्।
स्वस्थवृत्तमेतावत् सूतिकायाः॥४८॥ प्रसूता स्त्री को भूखा जानकर, अत्यधिक शक्ति के अनुसार, अनुकूलता को ठीक से देखकर, घी, तेल, वसा या मज्जा को पिप्पली, पीपरामूल, चव्य, चित्रक और सोंठ के चूर्ण के साथ पिलाना चाहिए। स्नेह पी लेने के बाद, घी या तेल से मालिश करके, पेट को एक बड़े, स्वच्छ वस्त्र से लपेटना चाहिए; इस प्रकार, स्थान न मिलने के कारण, पेट में वायु विकृति उत्पन्न नहीं करता है। स्नेह पचने पर, पिप्पली आदि से पकाई हुई, बहुत चिकनी, पतली यवागु (पतली खिचड़ी) को मात्रा के अनुसार पिलाना चाहिए। स्नेह और यवागु पीने से पहले और बाद में, गरम जल से सिंचन करना चाहिए। इस प्रकार पाँच रात या सात रात तक पालन करके, क्रम से संतुलित करना चाहिए। इतना स्वस्थ रहने का नियम प्रसूता स्त्री के लिए है॥48॥

तस्यास्तु खलु यो व्याधिरुत्पद्यते स कृच्छ्रसाध्यो भवत्यसाध्यो वा, गर्भवृद्धिक्षयितशिथिलसर्वधातुत्वात्, प्रवाहणवेदनाक्लेदनरक्तनिःस्रुतिविशेषशून्यशरीरत्वाच्च; तस्मात्तां यथोक्तेन विधिनोपचरेत्; भौतिकजीवनीयबृंहणीयमधुरवातहरसिद्धैरभ्यङ्गोत्सादनपरिषेकावगाहनान्नपानविधिभिर्विशेषतश्चोपचरेत्; विशेषतो हि शून्यशरीराः स्त्रियः प्रजाता भवन्ति॥४९॥ उसकी जो भी बीमारी उत्पन्न होती है, वह कठिनता से साध्य या असाध्य होती है, गर्भावस्था में वृद्धि, क्षय से शिथिल हुए सभी धातुओं के कारण, प्रवाहन (गुदा से कुछ निकलने) की वेदना, आर्द्रता, रक्त का स्राव और विशेष रूप से शून्य शरीर के कारण; इसलिए उसे जैसा कहा गया है, उसी विधि से उपचार करना चाहिए; भौतिक, जीवनीय, बृंहणीय, मधुर और वातहर सिद्ध द्रव्यों से सिद्ध अभिषंग (मालिश), उत्सादन (मर्दन), परिषेक (सिंचाई), अवगाहन (बैठने का स्नान), अन्न और पान की विधियों से विशेष रूप से उपचार करना चाहिए; विशेष रूप से क्योंकि प्रसव के बाद स्त्रियाँ शरीर से शून्य हो जाती हैं॥49॥

दशमे त्वहनि [७०] सपुत्रा स्त्री सर्वगन्धौषधैर्गौरसर्षपलोध्रैश्च स्नाता लघ्वहतशुचिवस्त्रं परिधाय [७१] पवित्रेष्टलघुविचित्रभूषणवती च संस्पृश्य मङ्गलान्युचितामर्चयित्वा च देवतां शिखिनः शुक्लवाससोऽव्यङ्गांश्च ब्राह्मणान् स्वस्ति वाचयित्वा कुमारमहतानां [७२] च वाससां सञ्चये प्राक्शिरसमुदक्शिरसं वा संवेश्य देवतापूर्वं द्विजातिभ्यः प्रणमतीत्युक्त्वा कुमारस्य पिता द्वे नामनी कारयेन्नाक्षत्रिकं नामाभिप्रायिकं च।
तत्राभिप्रायिकं घोषवदाद्यन्तस्थान्तमूष्मान्तं वाऽवृद्धं [७३] त्रिपुरुषानूकमनवप्रतिष्ठितं, नाक्षात्रिकं तु नक्षत्रदेवतासमानाख्यं [७४] द्व्यक्षरं चतुरक्षरं वा॥५०॥ दसवें दिन, पुत्र के साथ स्त्री, सभी गंधयुक्त औषधियों, गौ, सरसों और लोध्र से स्नान करके, हल्के, न फटे हुए, शुद्ध वस्त्र पहनकर, पवित्र, प्रिय, हल्के और विचित्र आभूषणों से युक्त होकर, मंगलकारी वस्तुओं को स्पर्श करके और देवता की उचित रूप से पूजा करके, सफेद वस्त्र पहने हुए और अव्यंग (बिना किसी दोष के) ब्राह्मणों को स्वस्ति (मंगल) वाचन कराकर, कुमार के नए वस्त्रों के समूह में, सिर पूर्व की ओर या उत्तर की ओर करके सुलाकर, देवता से पहले, ब्राह्मणों को प्रणाम करें, ऐसा कहकर कुमार के पिता दो नाम रखवाएं, एक नक्षत्र संबंधी और दूसरा अभिप्राय संबंधी (अर्थ वाला)। उनमें अभिप्राय संबंधी नाम घोष वर्ण से शुरू या अंत वाला, या ऊष्म वर्ण से अंत वाला, या न बढ़ने वाला, जो तीन पीढ़ियों से चला आ रहा हो, न टिका हो, ऐसा होना चाहिए। नक्षत्र संबंधी नाम तो नक्षत्र देवता के समान नाम वाला, दो अक्षर का या चार अक्षर का हो॥50॥

वृत्ते [७५] च नामकर्मणि कुमारं परीक्षितुमुपक्रमेतायुषः प्रमाणज्ञानहेतोः।
तत्रेमान्यायुष्मतां कुमाराणां लक्षणानि भवन्ति।
तद्यथा- एकैकजा मृदवोऽल्पाः स्निग्धाः सुबद्धमूलाः कृष्णाः केशाः प्रशस्यन्ते, स्थिरा बहला त्वक्, प्रकृत्याऽतिसम्पन्नमीषत्प्रमाणातिवृत्तमनुरूपमातपत्रोपमं [७६] शिरः, व्यूढं दृढं समं सुश्लिष्टशङ्खसन्ध्यूर्ध्वव्यञ्जनसम्पन्नमुपचितं वलिभमर्धचन्द्राकृति ललाटं, बहलौ विपुलसमपीठौ समौ नीचैर्वृद्धौ पृष्ठतोऽवनतौ सुश्लिष्टकर्णपुत्रकौ महाच्छिद्रौ कर्णौ, ईषत्प्रलम्बिन्यावसङ्गते समे संहते महत्यौ भ्रुवौ, समे समाहितदर्शने व्यक्तभागविभागे बलवती तेजसोपपन्ने स्वङ्गापाङ्गे चक्षुषी, ऋज्वी महोच्छ्वासा वंशसम्पन्नेषदवनताग्रा नासिका, महदृजुसुनिविष्टदन्तमास्यम्, आयामविस्तारोपपन्ना श्लक्ष्णा तन्वी प्रकृतिवर्णयुक्ता [७७] जिह्वा, श्लक्ष्णं युक्तोपचयमूष्मोपपन्नं रक्तं तालु, महानदीनः स्निग्धोऽनुनादी गम्भीरसमुत्थो धीरः स्वरः, नातिस्थूलौ नातिकृशौ विस्तारोपपन्नावास्यप्रच्छादनौ रक्तावोष्ठौ, महत्यौ हनू, वृत्ता नातिमहती ग्रीवा, व्यूढमुपचितमुरः, गूढं जत्रु पृष्ठवंशश्च, विप्रकृष्टान्तरौ स्तनौ, असम्पातिनी स्थिरे पार्श्वे, वृत्तपरिपूर्णायतौ बाहू सक्थिनी अङ्गुलयश्च, महदुपचितं पाणिपादं, स्थिरा वृत्ताः स्निग्धास्ताम्रास्तुङ्गाः कूर्माकाराः करजाः, प्रदक्षिणावर्ता सोत्सङ्गा च नाभिः, उरस्त्रिभागहीना समा समुपचितमांसा कटी, वृत्तौ स्थिरोपचितमांसौ नात्युन्नतौ नात्यवनतौ स्फिचौ, अनुपूर्वं वृत्तावुपचययुक्तावूरू, नात्युपचिते नात्यपचिते एणीपदे प्रगूढसिरास्थिसन्धी जङ्घे, नात्युपचितौ नात्यपचितौ गुल्फौ, पूर्वोपदिष्टगुणौ पादौ कूर्माकारौ, प्रकृतियुक्तानि वातमूत्रपुरीषगुह्यानि तथा स्वप्रजागरणायासस्मितरुदितस्तनग्रहणानि, यच्च किञ्चिदन्यदप्यनुक्तमस्ति तदपि सर्वं प्रकृतिसम्पन्नमिष्टं, विपरीतं पुनरनिष्टम्।
इति दीर्घायुर्लक्षणानि॥५१॥ और नामकरण संस्कार पूर्ण होने पर, आयु का प्रमाण जानने के हेतु कुमार का परीक्षण करना आरम्भ करे। उनमें दीर्घायु बालकों के लक्षण होते हैं। जैसे कि- एक-एक करके जन्मे हुए, नरम, थोड़े, चिकने, जड़ों से अच्छी तरह बंधे हुए, काले बाल प्रशंशनीय हैं; स्थिर, मोटी त्वचा; स्वाभाविक रूप से अत्यंत संपन्न, थोड़ा मापा हुआ, अनुरूप, छाता के समान सिर; चौड़ा, दृढ़, समान, शंख संधि और ऊपरी भाग से अच्छी तरह मिला हुआ, भरा हुआ, वलियों वाला, अर्धचंद्र के आकार का माथा; मोटी, विस्तृत और समान आधार वाली, समान, नीचे की ओर बढ़ी हुई, पीछे की ओर झुकी हुई, कान के पर्दे से अच्छी तरह जुड़ी हुई, बड़े छिद्र वाले कान; थोड़ी लंबी, न आपस में मिलने वाली, समान, एक साथ मिली हुई, बड़ी भौंहें; समान, शांत दृष्टि वाली, स्पष्ट भागों में विभाजित, शक्तिशाली, तेज से युक्त, किनारों से सुंदर आँखें; सीधी, गहरी सांस वाली, नाक के सींग (नासिका) से युक्त, जिसका अगला भाग थोड़ा नीचे झुका हुआ हो, नाक; बड़े, सीधे, अच्छी तरह लगे हुए दांतों वाला मुख; लंबाई और चौड़ाई वाली, मुलायम, पतली, स्वाभाविक रंग वाली जीभ; मुलायम, अच्छी तरह से मांसल, ऊष्मा से युक्त, लाल तालु; बहुत कोमल, चिकना, गूंजने वाला, गंभीर रूप से उत्पन्न होने वाला, स्थिर स्वर; बहुत मोटे नहीं, बहुत पतले नहीं, मुंह को ढकने के लिए पर्याप्त चौड़े, लाल होंठ; बड़े जबड़े; गोल, बहुत बड़ी नहीं गर्दन; चौड़ी, भरी हुई छाती; छिपी हुई कॉलर बोन और रीढ़ की हड्डी; थोड़ी दूरी पर स्तन; आपस में न मिलने वाले, स्थिर पार्श्व; गोल, पूरी तरह गोल और लंबे बाजू, जांघें और उंगलियां; बड़ा, भरा हुआ हाथ-पैर; स्थिर, गोल, चिकने, तांबे के रंग के, ऊंचे, कछुए के आकार के नाखून; दक्षिणावर्त, किनारे से ऊंचे नाभि; छाती के एक-तिहाई भाग से रहित, समान, अच्छी तरह मांस से युक्त कमर; गोल, स्थिर, मांस से युक्त, बहुत ऊंचे नहीं, बहुत नीचे नहीं नितंब; क्रम से गोल, मांस से युक्त जांघें; बहुत मांसल नहीं, बहुत कृश नहीं, हिरण के खुर की तरह, शिराओं और हड्डियों के संधि छिपे हुए पिंडली; बहुत मांसल नहीं, बहुत कृश नहीं टखने; पहले बताए गए गुणों वाले, कछुए के आकार के पैर; स्वाभाविक रूप से युक्त वात, मूत्र, पुरीष और उत्सर्जन मार्ग; वैसे ही स्वयं जागना, परिश्रम, मुस्कान, रोना, स्तनपान; और जो भी कुछ और भी नहीं कहा गया है, वह भी सब स्वाभाविक रूप से संपन्न हो, वह इष्ट है, विपरीत तो अनिष्ट है। इस प्रकार दीर्घायु के लक्षण हैं॥51॥

अतो धात्रीपरीक्षामुपदेक्ष्यामः।
अथ ब्रूयात्- धात्रीमानय समानवर्णां यौवनस्थां निभृतामनातुरामव्यङ्गामव्यसनामविरूपामजुगुप्सितां [७९] देशजातीयामक्षुद्रामक्षुद्रकर्मिणीं कुले जातां वत्सलामरोगां जीवद्वत्सां पुंवत्सां दोग्ध्रीमप्रमत्तामनुच्चारशायिनीमनन्त्यावसायिनीं कुशलोपचारां शुचिमशुचिद्वेषिणीं स्तनस्तन्यसम्पदुपेतामिति॥५२॥ इसके बाद धाय की परीक्षा का उपदेश करेंगे। तब कहना चाहिए- धाय को लाओ, जो समान वर्ण वाली, युवावस्था वाली, शांत, रोगी न हो, अंगहीन न हो, व्यसनी न हो, कुरूप न हो, घृणित न हो, जिस देश या जाति की है, उसका आदर करने वाली, छोटे काम न करने वाली, कुल में जन्मी हुई, प्रेम करने वाली, रोग रहित, जीवित संतान वाली, पुत्र वाली, दूध देने वाली, प्रमाद रहित, बिना ऊँचे स्वर के शयन करने वाली, निरंतर रहने वाली, कुशलता से उपचार करने वाली, पवित्र, अपवित्र से घृणा करने वाली, और स्तन व दूध से संपन्न हो, ऐसी॥52॥

तत्रेयं स्तनसम्पत्- नात्यूर्ध्वौ नातिलम्बावनतिकृशावनतिपीनौ युक्तपिप्पलकौ सुखप्रपानौ चेति (स्तनसम्पत्)॥५३॥ वहाँ यह स्तन सम्पत्ति (ऐसी होती है): बहुत ऊँचे नहीं, बहुत लम्बे और झुके हुए नहीं, पतले और झुके हुए नहीं, बल्कि पुष्ट, पिप्पलक (निप्पल) युक्त और सुखपूर्वक पान (पीने) योग्य होते हैं, यह (स्तन सम्पत्ति) है॥५३॥

स्तन्यसम्पत्तु प्रकृतिवर्णगन्धरसस्पर्शम्, उदपात्रे च दुह्यमानमुदकं व्येति प्रकृतिभूतत्वात्; तत् पुष्टिकरमारोग्यकरं चेति (स्तन्यसम्पत्)॥५४॥ स्तन्य (दूध) की सम्पत्ति तो प्रकृति (सामान्य) वर्ण, गंध, रस और स्पर्श वाली होती है, और जलपात्र में दुहा हुआ जल, प्रकृति (सामान्य) होने के कारण उसमें मिल जाता है; वह पुष्टि करने वाला और आरोग्य करने वाला है, यह (स्तन्य सम्पत्ति) है॥५४॥

अतोऽन्यथा व्यापन्नं ज्ञेयम्।
तस्य विशेषाः- श्यावारुणवर्णं कषायानुरसं विशदमनालक्ष्यगन्धं रूक्षं द्रवं फेनिलं लघ्वतृप्तिकरं कर्शनं वातविकाराणां कर्तृ वातोपसृष्टं क्षीरमभिज्ञेयं [८१] ; कृष्णनीलपीतताम्रावभासं तिक्ताम्लकटुकानुरसं कुणपरुधिरगन्धि भृशोष्णं पित्तविकाराणां कर्तृ च पित्तोपसृष्टं क्षीरमभिज्ञेयम्, अत्यर्थशुक्लमतिमाधुर्योपपन्नं लवणानुरसं घृततैलवसामज्जगन्धि पिच्छिलं तन्तुमदुकपात्रेऽवसीदछ्लेष्मविकाराणां कर्तृ श्लेष्मोपसृष्टं क्षीरमभिज्ञेयम्॥५५॥ इससे अन्यथा (अर्थात् सामान्य से भिन्न) व्यापन्न (दूषित) जानना चाहिए। उसकी विशेषताएँ (इस प्रकार हैं): श्याव-अरुण वर्ण, कषाय रस, विशद (स्वच्छ), अनलक्ष्य गन्ध, रूक्ष, द्रव, फेनिल, लघु, अतॄप्तिकर, कृश करने वाला, वात विकारों का कर्ता, वात से उपसृष्ट (दूषित) दूध जानना चाहिए; कृष्ण, नील, पीत, ताम्र अवभास, तिक्त, अम्ल, कटुक रस, कुणप-रुधिर गन्धि, भृश उष्ण, पित्त विकारों का कर्ता, और पित्त से उपसृष्ट (दूषित) दूध जानना चाहिए, अत्यर्थ श्वेत, अति माधुर्य से युक्त, लवण रस, घृत, तैल, वसा, मज्जा गन्धि, पिच्छिल, तन्तु (रहित) या अदुकपात्र में अवसाद (बैठना) देने वाला, श्लेष्म विकारों का कर्ता, श्लेष्म से उपसृष्ट (दूषित) दूध जानना चाहिए॥५५॥

तेषां तु त्रयाणामपि क्षीरदोषाणां प्रतिविशेषमभिसमीक्ष्य यथास्वं यथादोषं च वमनविरेचनास्थापनानुवासनानि विभज्य कृतानि प्रशमनाय भवन्ति।
पानाशनविधिस्तु दुष्टक्षीराया यवगोधूमशालिषष्टिकमुद्गहरेणुककुलत्थसुरासौवीरकमैरेयमेदकलशुनकरञ्जप्रायः स्यात्।
क्षीरदोषविशेषांश्चावेक्ष्यावेक्ष्य तत्तद्विधानं कार्यं स्यात्।
पाठामहौषधसुरदारुमुस्तमूर्वागुडूचीवत्सकफलकिराततिक्तककटुकरोहिणीसारिवाकषायाणां च पानं प्रशस्यते, तथाऽन्येषां तिक्तकषायकटुकमधुराणां [८२] द्रव्याणां प्रयोगः क्षीरविकारविशेषानभिसमीक्ष्य मात्रां कालं च।
इति क्षीरविशोधनानि॥५६॥ उन तीनों (वात, पित्त, कफ) का भी दूध के दोषों का, प्रत्येक विशेष को अच्छी तरह देखकर, अपने अनुसार और दोष के अनुसार वमन, विरेचन, स्थापना और अनुवासन (बस्ती) को विभाजित करके किये हुए शांत करने के लिए होते हैं। पान (पीने) और आन (खाने) की विधि तो दूषित दूध वाली (स्त्री) के लिए यव, गोधूम, शालि, षष्टिक, मुद्ग, हरेणुक, कुलत्थ, सुरा, सौवीरक, मैरेय, मेद, कलशुन, करञ्ज प्रायः (अर्थात् ये चीजें अधिक) होनी चाहिए। दूध के दोषों की विशेषताओं को भी देखकर-देखकर उस-उस प्रकार का कार्य करना चाहिए। पाठा, महौषध (सोंठ), सुरदारु (देवदारु), मुस्त (मोथा), मूर्वा, गुडूची, वत्सक फल, किराततिक्त, कटुक रोहिणी, सारिवा (अनन्तमूल) के कषायों का पान भी प्रशंसनीय है। वैसे ही अन्य तिक्त, कषाय, कटुक और मधुर द्रव्यों का प्रयोग, दूध के विकारों की विशेषताओं को अच्छी तरह देखकर, मात्रा और समय का भी ध्यान रखना चाहिए। इस प्रकार दूध शोधन॥५६॥

क्षीरजननानि तु मद्यानि सीधुवर्ज्यानि, ग्राम्यानूपौदकानि च शाकधान्यमांसानि, द्रवमधुराम्ललवणभूयिष्ठाश्चाहाराः, क्षीरिण्यश्चौषधयः, क्षीरपानमनायासश्च, वीरणषष्टिकशालीक्षुवालिकादर्भकुशकाशगुन्द्रेत्कटमूलकषायाणां च पानमिति (क्षीरजननानि)॥५७॥ दूध उत्पन्न करने वाले तो मद्य, सीधु (एक प्रकार की शराब) को छोड़कर, ग्राम्य, आनुप, औदक (जल वाले) शाक, धान्य, मांस, द्रव, मधुर, अम्ल, लवण भूयिष्ठ (अधिक) आहार, क्षीरिणी (दूध देने वाली) औषधियाँ, दूध का पान और अनायास (बिना प्रयास के), वीरण, षष्टिकशाली, क्षुवालिका, दर्भ, कुश, काश, गुन्द्रेत्कट (मूल) के कषायों का पान है। यह (सब) दूध उत्पन्न करने वाले हैं॥५७॥

धात्री तु यदा स्वादुबहुलशुद्धदुग्धा स्यात्तदास्नातानुलिप्ता शुक्लवस्त्रं परिधायैन्द्रीं ब्राह्मीं शतवीर्यां सहस्रवीर्याममोघामव्यथां शिवामरिष्टां वाट्यपुष्पीं विष्वक्सेनकान्तां [८३] वा बिभ्रत्योषधिं कुमारं प्राङ्मुखं प्रथमं दक्षिणं स्तनं पाययेत्।
इति धात्रीकर्म॥५८॥ जब धाय (पालक माता) स्वादिष्ट, बहुतायत से शुद्ध दूध वाली हो, तब स्नान की हुई और लेप लगाई हुई, सफेद वस्त्र पहनकर, इन्द्र सम्बन्धी, ब्राह्मी, शतवीर्य, सहस्रवीर्य, अमोघा, अव्यथा, शिवा, अरिष्टा, वाट्यपुष्पी, विष्वक्सेनकान्ता [८३] या इनमें से कोई एक औषधि धारण करती हुई, पूर्व की ओर मुख किए हुए कुमार को पहले दाहिने स्तन से दूध पिलाना चाहिए। इस प्रकार धाय का कर्म॥५८॥

अतोऽनन्तरं कुमारागारविधिमनुव्याख्यास्यामः- वास्तुविद्याकुशलः प्रशस्तं रम्यमतमस्कं निवातं प्रवातैकदेशं दृढमपगतश्वापदपशुदंष्ट्रिमूषिकपतङ्गं सुविभक्तसलिलोलूखलमूत्रवर्चःस्थानस्नानभूमिमहानसमृतुसुखं यथर्तुशयनासनास्तरणसम्पन्नं कुर्यात्; तथा सुविहितरक्षाविधानबलिमङ्गलहोमप्रायश्चित्तं शुचिवृद्धवैद्यानुरक्तजनसम्पूर्णम्।
इति कुमारागारविधिः॥५९॥ इसके पश्चात् हम कुमार (बालक) के कमरे (शाला) की विधि का वर्णन करेंगे। वास्तुविद्या में कुशल व्यक्ति को ऐसा कक्ष बनाना चाहिए जो श्रेष्ठ, सुन्दर, अंधकार रहित, हवा रहित (परन्तु) हवादार एक भाग वाला, मजबूत, जहाँ से जंगली जानवर, पशु, विषैले कीड़े, चूहे और पतंगे दूर हों, जहाँ जल, ओखली, मूत्र-मल स्थान, स्नान भूमि और रसोईघर अच्छी तरह से विभक्त हों, ऋतुओं के अनुसार सुख देने वाला और जैसे ऋतुओं के अनुसार सोने, बैठने और बिछाने की सामग्री से युक्त हो। वैसे ही, जिसमें अच्छी तरह से रक्षा के विधान, बलि, मंगल (शुभ) कार्य, होम और प्रायश्चित्त (शुद्धिकरण) की व्यवस्था हो, जो पवित्र, वृद्ध, वैद्य (चिकित्सक) और अनुरक्त (प्रिय) लोगों से परिपूर्ण हो। इस प्रकार कुमार के कमरे की विधि॥५९॥

शयनासनास्तरणप्रावरणानि कुमारस्य मृदुलघुशुचिसुगन्धीनि स्युः; स्वेदमलजन्तुमन्ति मूत्रपुरीषोपसृष्टानि च वर्ज्यानि स्युः; असति सम्भवेऽन्येषां तान्येव च सुप्रक्षालितोपधानानि सुधूपितानि शुद्धशुष्काण्युपयोगं गच्छेयुः॥६०॥ सोने, बैठने, बिछाने और ओढ़ने की सामग्रियाँ कुमार (बालक) के लिए मुलायम, हल्के, पवित्र और सुगंधित होनी चाहिए। पसीने, मैल और कीड़ों से युक्त, मूत्र और मल से दूषित सामग्री को त्याग देना चाहिए। यदि अन्य (सामग्री) उपलब्ध न हो, तो वही (पुरानी) सामग्री भी, अच्छी तरह से धोए हुए बिछौने, अच्छी तरह से धूप दिए हुए, शुद्ध और सूखे होने पर उपयोग में आने चाहिए॥६०॥

धूपनानि पुनर्वाससां शयनास्तरणप्रावरणानां च यवसर्षपातसीहिङ्गुगुग्गुलुवचाचोरकवयःस्थागोलोमीजटिलापलङ्कषाशोकरोहिणीसर्पनिर्मोकाणि घृतयुक्तानि स्युः॥६१॥ वस्त्रों के, सोने, बिछाने और ओढ़ने की सामग्रियों के धूपन के लिए जौ, सरसों, अलसी, हींग, गुग्गुल, वचा, चोरेला, वयस्था, गोलोमी, जटिला, पलङ्कषा, अशोक, रोहिणी, सर्पनिर्मोक (साँप की केंचुली) को घी के साथ मिलाकर धूपना चाहिए॥६१॥

मणयश्च धारणीयाः कुमारस्य खड्गरुरुगवयवृषभाणां जीवतामेव दक्षिणेभ्यो विषाणेभ्योऽग्राणि गृहीतानि स्युः; ऐन्द्र्याद्याश्चौषधयो जीवकर्षभकौ च, यानि चान्यान्यपि ब्राह्मणाः प्रशंसेयुरथर्ववेदविदः॥६२॥ कुमार (बालक) को गेंडा, गेंडा, गवाक्ष (एक प्रकार का हिरण) और वृषभ (बैल) के जीवित रहते हुए ही दाहिनी ओर के सींगों से लिया हुआ अगला भाग (मणियाँ) धारण करना चाहिए। और इन्द्र सम्बन्धी आदि औषधियाँ, जीवक और ऋषभक, और जो अन्य भी अथर्ववेद के ज्ञाता ब्राह्मण प्रशंसा करें (उनका प्रयोग करना चाहिए)॥६२॥

क्रीडनकानि खलु कुमारस्य विचित्राणि घोषवन्त्यभिरामाणि चागुरूणि चातीक्ष्णाग्राणि चानास्य प्रवेशीनि चाप्राणहराणि चावित्रासनानि स्युः॥६३॥ बालक के खिलौने निश्चित रूप से विभिन्न प्रकार के, शोर करने वाले, मनमोहक, भारी न हों, जिनके किनारे बहुत तीखे न हों, जिनमें मुँह में जाने की संभावना न हो, जो प्राणों को हरने वाले न हों और जो डराने वाले न हों, ऐसे होने चाहिए।

न ह्यस्य वित्रासनं साधु।
तस्मात्तस्मिन् रुदत्यभुञ्जाने वाऽन्यत्र विधेयतामगच्छति राक्षसपिशाचपूतनाद्यानां नामान्याह्वयता कुमारस्य वित्रासनार्थं नामग्रहणं न कार्यं स्यात्॥६४॥ निश्चित रूप से उसे डराना उचित नहीं है। इसलिए, उसके रोते हुए या भोजन न करने पर, या अन्यथा वश में न होने पर, राक्षस, पिशाच, पूतना आदि के नाम पुकारने वाले को बालक को डराने के लिए नाम लेना नहीं करना चाहिए।

यदि त्वातुर्यं किञ्चित् कुमारमागच्छेत् तत् प्रकृतिनिमित्तपूर्वरूपलिङ्गोपशयविशेषैस्तत्त्वतोऽनुबुध्य सर्वविशेषानातुरौषधदेशकालाश्रयानवेक्षमाणश्चिकित्सितुमारभेतैनं मधुरमृदुलघुसुरभिशीतशङ्करं कर्म प्रवर्तयन्।
एवंसात्म्या हि कुमारा भवन्ति।
तथा ते शर्म लभन्ते चिराय।
अरोगे त्वरोगवृत्तमातिष्ठेद्देशकालात्मगुणविपर्ययेण वर्तमानः, क्रमेणासात्म्यानि परिवर्त्योपयुञ्जानः सर्वाण्यहितानि वर्जयेत्।
तथा बलवर्णशरीरायुषां सम्पदमवाप्नोतीति॥६५॥ यदि बालक को कोई अस्वस्थता आ जाए, तो प्रकृति, निमित्त, पूर्व रूप, लिंग, और उपशय विशेषों से वास्तव में जानकर, सभी विशेषों, रोगी, औषधि, देश, काल और आश्रय का विचार किए बिना ही उसका उपचार आरंभ करे, मधुर, कोमल, हल्का, सुगंधित, शीतल और शुभ कर्म करते हुए। इसी प्रकार अनुकूल बालक होते हैं। इस प्रकार वे दीर्घकाल तक सुख प्राप्त करते हैं। स्वस्थ होने पर, स्वस्थ जीवन शैली का पालन करे, देश, काल, आत्म और गुणों के विपरीत आचरण करते हुए, क्रमशः प्रतिकूल को बदलकर सेवन करते हुए, सभी अहितकर को त्याग दे। इस प्रकार बल, वर्ण, शरीर और आयु की समृद्धि को प्राप्त करता है।

एवमेनं कुमारमायौवनप्राप्तेर्धर्मार्थकौशलागमनाच्चानुपालयेत्॥६६॥ इस प्रकार उसे यौवन प्राप्त होने तक और धर्म, अर्थ, और कलाओं के ज्ञान के आगमन तक पालन करे।

इति पुत्राशिषां समृद्धिकरं कर्म व्याख्यातम्।
तदाचरन् यथोक्तैर्विधिभिः पूजां यथेष्टं लभतेऽनसूयक इति॥६७॥ इस प्रकार पुत्र के आशीर्वाद की समृद्धि करने वाला कर्म विस्तार से बताया गया है। उसका आचरण करने वाला, जैसे कहा गया है, विधियों द्वारा, ईर्ष्या न करने वाला, इच्छानुसार पूजा प्राप्त करता है।

तत्र श्लोकौ-
पुत्राशिषां कर्म समृद्धिकारकं यदुक्तमेतन्महदर्थसंहितम्।
तदाचरन् ज्ञो विधिभिर्यथातथं पूजां यथेष्टं लभतेऽनसूयकः॥६८॥ वहाँ दो श्लोक हैं - पुत्रों के आशीर्वाद की सिद्धि करने वाला जो यह महान अर्थ सहित कहा गया है। उस (विधा) का ज्ञान रखने वाला, विधियों से ठीक-ठीक आचरण करने वाला, ईर्ष्या रहित व्यक्ति इच्छानुसार पूजा (या फल) प्राप्त करता है। (६८)

शरीरं चिन्त्यते सर्वं दैवमानुषसम्पदा।
सर्वभावैर्यतस्तस्माच्छारीरं स्थानमुच्यते॥६९॥ दैवीय और मानवीय संपदा से सभी शरीर के बारे में सोचा जाता है। क्योंकि सभी भावों से (शरीर का विचार होता है), इसलिए शारीरिक (विषय) को स्थान कहा जाता है। (६९)

इत्यग्निवेशकृते तन्त्रे चरकप्रतिसंस्कृते शारीरस्थाने
जातिसूत्रीयं शारीरं नामाष्टमोऽध्यायः॥८॥ इस प्रकार अग्निवेश द्वारा रचित, चरक द्वारा परिष्कृत तन्त्र में, शारीरस्थान में 'जातिसूत्रीयं शारीरं' नामक आठवाँ अध्याय है। (८)

इति चरकसंहितायां चथुर्थं शारीरस्थानं सम्पूर्णम्। इस प्रकार चरक संहिता में चौथा शारीरस्थान सम्पूर्ण हुआ।