॥ अथ श्रीमद्भगवद्गीता ॥ Gita
अथ प्रथमोऽध्यायः । अब यहाँ से पहला अध्याय प्रारंभ होता है।अर्जुनविषादयोगः
धृतराष्ट्र उवाच । धृतराष्ट्र ने कहा।
धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः ।
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १-१॥ हे सञ्जय! धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में युद्ध की इच्छा से एकत्र हुए मेरे (पक्ष के) और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया?
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा ।
आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ १-२॥ उस समय राजा दुर्योधन ने पाण्डवों की व्यूह रचना में सजी हुई सेना को देखकर, गुरु द्रोणाचार्य के पास जाकर यह वचन कहा।
पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।
व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ॥ १-३॥ हे आचार्य! इस बुद्धिमान आपके शिष्य (द्रुपदपुत्र धृष्टद्युम्न) द्वारा व्यूह रचना में सजी हुई पाण्डु के पुत्रों की इस विशाल सेना को देखो।
अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि ।
युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ १-४॥ इस सेना में अनेक वीर, महान धनुर्धर, जो युद्ध में भीम और अर्जुन के समान हैं, वे युयुधान, विराट, और द्रुपद जैसे महारथी भी हैं।
धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् ।
पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ १-५॥ धृष्टकेतु, चेकितान, पराक्रमी काशीराज, पुरुजित्, कुन्तिभोज और मनुष्यों में श्रेष्ठ शैब्य भी (इस सेना में हैं)।
युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् ।
सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ १-६॥ पराक्रमी युधामन्यु, शक्तिशाली उत्तमौजा, सुभद्रापुत्र (अभिमन्यु) और द्रौपदी के पुत्र - ये सभी महारथी हैं।
अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम ।
नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥ १-७॥ हे ब्राह्मणों में श्रेष्ठ (धृतराष्ट्र)! हमारी सेना के जो विशेष (प्रमुख) नायक हैं, उन्हें तुम जान लो। मैं तुम्हें पहचान के लिए उन्हें बताता हूँ।
भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः ।
अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ १-८॥ आप (द्रोणाचार्य), और भीष्म, कर्ण, युद्ध में विजय पाने वाले कृपाचार्य, अश्वत्थामा, विकर्ण, और वैसे ही सोमदत्त के पुत्र (भद्रराज)। (सौमदत्तिर्जयद्रथः)
अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः ।
नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ १-९॥ और मेरे लिए (अपने) जीवन का त्याग करने वाले, नाना प्रकार के शस्त्रों और हथियारों से सुसज्जित, युद्ध में निपुण ऐसे अन्य बहुत से वीर (भी हैं)।
अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् ।
पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १-१०॥ भीष्म द्वारा रक्षित हमारी सेना अपर्याप्त (कम) है, तो वहीं भीम द्वारा रक्षित इनकी सेना पर्याप्त (पूरी) है।
अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः ।
भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ १-११॥ और सभी सेनाओं में अपने-अपने स्थान पर स्थित होकर आप सब लोग निश्चय ही केवल भीष्म की ही रक्षा करें।
तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः ।
सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १-१२॥ तब उस हर्ष को उत्पन्न करते हुए, कुरुवंशियों में श्रेष्ठ और पराक्रमी पितामह भीष्म ने सिंह की गर्जना के समान ऊँचे स्वर से शंख बजाया।
ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।
सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १-१३॥ उसके पश्चात् शंख और भेरियाँ भी बजने लगीं, तथा पणव, अनक और गोमुख भी अचानक बजने लगे, और वह शब्द महाभयानक हो गया।
ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ ।
माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १-१४॥ उसके पश्चात् सफेद घोड़ों से जुते हुए बड़े रथ पर बैठे हुए श्रीकृष्ण और अर्जुन ने भी अपने दिव्य शंख बजाए।
पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः ।
पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १-१५॥ हृषीकेश (श्रीकृष्ण) ने पांचजन्य शंख, धनञ्जय (अर्जुन) ने देवदत्त शंख और भयंकर कर्म करने वाले वृकोदर (भीम) ने पौंड्र नामक महाशंख बजाया।
अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १-१६॥ कुंतीपुत्र राजा युधिष्ठिर ने अनन्तविजय नामक शंख बजाया, और नकुल ने सुघोष तथा सहदेव ने मणिपुष्पक नामक शंख बजाया।
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः ।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १-१७॥ काशिराज, जो एक महान धनुर्धर थे, शिखंडी, जो एक महान योद्धा थे, धृष्टद्युम्न, विराट और अपराजेय सात्यकि भी (युद्ध के लिए तैयार हुए)।
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते ।
सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १-१८॥ हे पृथ्वीपति! द्रुपद, द्रौपदी के पांचों पुत्र, और महाबली सुभद्रापुत्र अभिमन्यु ने भी अपने-अपने शंख अलग-अलग बजाए।
स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् ।
नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलोऽभ्यनुनादयन् ॥ १-१९॥ वह भयानक ध्वनि, जो आकाश और पृथ्वी को गूंजायमान कर रही थी, धृतराष्ट्र पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण कर रही थी। orलो व्यनु
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।
प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ॥ १-२०॥ तब, अपनी व्यूह रचना में स्थित धृतराष्ट्र पुत्रों को देखकर, हनुमान की ध्वजा वाले पांडव (अर्जुन) ने, जब शस्त्रों का चलाना आरम्भ हो गया, अपना धनुष उठाकर युद्ध के लिए प्रस्तुत हुए।
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते । तब हे राजन्, (किसी ने) हृषीकेश (भगवान विष्णु) से यह वाक्य कहा।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥ १-२१॥ हे अच्युत (श्रीकृष्ण)! दोनों सेनाओं के बीच में मेरे रथ को स्थापित कर दीजिए।
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् ।
कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ॥ १-२२॥ जब तक मैं इन युद्ध करने की इच्छा वाले और युद्ध के लिए तैयार खड़े हुए लोगों को देखूँ, और यह जानूँ कि इस युद्ध के उद्यमो में मुझे किन-किन के साथ युद्ध करना है।
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः ।
धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ १-२३॥ मैं उन युद्ध करने वालों को देखूँ जो यहाँ युद्ध में धृतराष्ट्र के दुर्बुद्धि पुत्रों का प्रिय करने की इच्छा से आ गए हैं।
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ १-२४॥ इस प्रकार कहे हुए अर्जुन द्वारा, हे भरतवंशी! श्रीकृष्ण ने दोनों सेनाओं के बीच में उस श्रेष्ठ रथ को खड़ा करके कहा।
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् ।
उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ॥ १-२५॥ भीष्म, द्रोण और सभी राजाओं के सम्मुख होकर श्रीकृष्ण ने कहा, 'हे पार्थ! इन एकत्रित हुए कौरवों को देखो।'
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।
आचार्यान्मातुलान्भ्रातॄन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ १-२६॥ वहाँ अर्जुन ने खड़े हुए अपने पिताओं, दादाओं, गुरुओं, मामाओं, भाइयों, पुत्रों, पौत्रों और मित्रों को देखा।
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।
तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ १-२७॥ वह कुंतीपुत्र (अर्जुन) दोनों सेनाओं में खड़े हुए अपने ससुरालों, मित्रों और सभी संबंधियों को देखकर।
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् । बहुत दुखी और चिंताग्रस्त होकर उसने यह कहा।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ॥ १-२८॥ हे कृष्ण! युद्ध के लिए उपस्थित इन अपने लोगों को देखकर (अर्जुन ने कहा)।
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति ।
वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ १-२९॥ मेरे अंग शिथिल हो रहे हैं, मुख सूख रहा है, मेरे शरीर में काँपना और रोंगटे खड़े होना उत्पन्न हो रहे हैं।
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते ।
न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ १-३०॥ गांडीव धनुष मेरे हाथ से गिर रहा है, त्वचा भी जल रही है। मैं खड़े रहने में समर्थ नहीं हूँ, और मेरा मन जैसे घूम रहा है।
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ।
न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ॥ १-३१॥ हे केशव! मैं युद्ध में अपने लोगों को मारकर, विपरीत शकुन देख रहा हूँ और मुझे कोई कल्याण नहीं दिखाई देता।
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च ।
किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ॥ १-३२॥ हे कृष्ण! मैं न तो जीत चाहता हूँ, न राज्य और न सुख। हे गोविन्द! हमें राज्य से क्या, और भोगों या जीवन से भी क्या?
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ।
त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥ १-३३॥ जिनके लिए हम यह राज्य, धन और सुख चाहते हैं, वे धृतराष्ट्रपुत्र (कौरव) हमारे सामने युद्ध में प्राण और धन त्यागकर खड़े हैं।
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ।
मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ॥ १-३४॥ ये गुरुजन, पिता, पुत्र, तथा दादा, मामा, ससुर, पोते, साले और अन्य सम्बन्धी भी हैं।
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ।
अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥ १-३५॥ हे मधुसूदन! ये मेरे सम्बन्धी हैं, इनको मारना मैं तो नहीं चाहता। मैं तो त्रिलोक के राज्य के लिए भी इन्हें मारना उचित नहीं समझता, फिर इस पृथ्वी के लिए तो प्रश्न ही क्या है?
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ।
पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ॥ १-३६॥ हे जनार्दन! इन धृतराष्ट्रपुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता होगी? इन आततायी (घातक) लोगों को मारकर तो हमें पाप ही लगेगा।
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् ।
स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ १-३७॥ अतः हे माधव! हम अपने बंधुओं, धृतराष्ट्रपुत्रों को मारने के योग्य नहीं हैं। अपने लोगों को मारकर हम कैसे सुखी हो सकते हैं?
यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः ।
कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ १-३८॥ यद्यपि लोभ से जिनके चित्त विकृत हो गये हैं, वे इन लोगों को अपने वंश के नाश से होने वाले पाप को और मित्र के साथ किये गये द्रोह के महापाप को नहीं देखते हैं।
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् ।
कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ १-३९॥ हे जनार्दन! वंश के नाश से होने वाले पाप को देखते हुए, हमें किस प्रकार इस पाप से निवृत्त होना चाहिए, यह जानना चाहिए।
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः ।
धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ १-४०॥ वंश के नाश में सनातन कुल के धर्म नष्ट हो जाते हैं। धर्म के नष्ट हो जाने पर तो सम्पूर्ण कुल अधर्म से अभिशापित हो जाता है।
अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः ।
स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ १-४१॥ हे कृष्ण! अधर्म के प्रभाव से कुल की स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं। हे वार्ष्णेय! स्त्रियों में दूषित हो जाने पर वर्ण संकर उत्पन्न होता है।
सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च ।
पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ १-४२॥ वर्ण संकर तो कुल का नाश करने वालों का और कुल का नरक के लिए ही है। इनके पूर्वज भी पिण्ड और जल क्रिया से रहित होकर गिरते हैं।
दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः ।
उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ १-४३॥ कुल का नाश करने वाले और वर्णों में संकर (मिलावट) उत्पन्न करने वाले इन दोषों से, सनातन जाति के धर्म और कुल के धर्म नष्ट हो जाते हैं।
उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन ।
नरके नियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ १-४४॥ हे जनार्दन! जिनके कुल के धर्म नष्ट हो गए हैं, ऐसे मनुष्यों के लिए निश्चित रूप से नरक में निवास होता है, ऐसा हमने सुना है।orनरकेऽनियतं
अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् ।
यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ १-४५॥ अहो! हाय! हम कितना बड़ा पाप करने के लिए उद्यत (तैयार) हो गए हैं, क्योंकि हम राज्य के सुख के लोभ से अपने संबंधियों को मारने के लिए संकल्पित हुए हैं।
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः ।
धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ १-४६॥ यदि हाथ में शस्त्र लिए हुए धृतराष्ट्र के पुत्र (कौरव) मुझे युद्ध में बिना प्रतिरोध करने वाला और बिना शस्त्र वाला होने पर भी मार डालें, तो वह मेरे लिए अधिक कल्याणकारी होगा।
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् ।
विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ १-४७॥ इस प्रकार कहकर, शोक से व्याकुल मन वाले अर्जुन ने, बाण सहित धनुष को छोड़कर, युद्ध में रथ के ऊपर आसन ग्रहण कर लिया।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
अर्जुनविषादयोगो नाम प्रथमोऽध्यायः ॥ १॥
अथ द्वितीयोऽध्यायः । अब दूसरा अध्याय है।साङ्ख्ययोगः
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम् ।
विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ २-१॥ उस प्रकार करुणा से व्याप्त, आँसुओं से पूर्ण एवं व्याकुल नेत्रों वाले, और दुखी हो रहे अर्जुन को देखकर मधुसूदन (श्रीकृष्ण) बोले॥ २-१॥
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् ।
अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २-२॥ अर्जुन! तुझे इस आपत्ति काल में यह अयोग्य, स्वर्ग की प्राप्ति न कराने वाला और अपकीर्तिकारी मोह कैसे प्राप्त हुआ?॥ २-२॥
क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते ।
क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ २-३॥ अर्जुन! तुम इस नपुंसकता (कायरता) को मत प्राप्त होओ। यह तुममें शोभा नहीं देता। हे परंतप! इस तुच्छ हृदय की दुर्बलता को त्याग कर खड़े हो जाओ॥ २-३॥
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ २-४॥ मधुसूदन! मैं युद्ध में बाणों से भीष्म और द्रोणाचार्य के समान पूजनीय गुरुओं से कैसे युद्ध करूँगा?॥ २-४॥
गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ २-५॥
न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो
यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम-
स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ २-६॥
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः
पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे
शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ २-७॥
न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद्
यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं
राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ २-८॥
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ २-९॥ इस प्रकार कहकर, हे परंतप! गुडाकेश (अर्जुन) ने गोविन्द (श्रीकृष्ण) से 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' ऐसा कहकर वे चुपचाप हो गए॥ २-९॥
तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ २-१०॥ हृषीकेश (श्रीकृष्ण) ने, उस (अर्जुन) को, जो दोनों सेनाओं के बीच में चिंताग्रस्त हो रहा था, मानो थोड़ा हँसते हुए, यह वचन कहा।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ २-११॥ तू उनके लिए शोक करता है जिनका शोक नहीं करना चाहिए, और पण्डितों की बातें भी कहता है। परन्तु ज्ञानी लोग मरे हुए (शरीरों) के लिए और जीवित (शरीरों) के लिए भी शोक नहीं करते।
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ २-१२॥ ऐसा नहीं है कि मैं पहले नहीं था, या तू नहीं था, या ये सब राजागण नहीं थे। और ऐसा भी नहीं है कि भविष्य में हम सब नहीं होंगे।
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा ।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ २-१३॥ जैसे इस शरीर में आत्मा के लिए बाल्यावस्था, जवानी और बुढ़ापा आता है, वैसे ही आत्मा को दूसरे शरीर की प्राप्ति होती है। धैर्यवान पुरुष इस परिवर्तन से मोहग्रस्त नहीं होता।
मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २-१४॥ हे कुंतीपुत्र! सर्दी, गर्मी, सुख और दुःख देने वाले इन्द्रियों के विषय (स्पर्श) अनित्य हैं, आते-जाते रहते हैं। इसलिए हे भारत! तुम उन्हें सहन करो।
यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ ।
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ २-१५॥ हे पुरुषोत्तम! जिसे ये सुख और दुःख विचलित या व्याकुल नहीं करते, और जो सुख-दुःख में एक समान रहता है, वह स्थिर बुद्धि वाला पुरुष अमरत्व को प्राप्त करने के योग्य होता है।
नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ २-१६॥ नष्ट होने वाली वस्तु का कभी भी स्थायी भाव नहीं होता, और न ही नित्य रहने वाले का कभी लोप होता है। तत्त्वदर्शी ज्ञानी इन दोनों (नश्वर और अनश्वर) के भेद को जानते हैं।
अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् ।
विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ २-१७॥ उसको अविनाशी जानो, जिससे यह सम्पूर्ण जगत व्याप्त है। क्योंकि उस अविनाशी का विनाश कोई भी नहीं कर सकता।
अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः ।
अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ २-१८॥ ये शरीर तो नश्वर कहे गए हैं, परन्तु उस नित्य, अविनाशी और अप्रमेय आत्मा के लिये कहा जाता है। इस कारण हे भारत (अर्जुन)! तुम युद्ध करो।
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् ।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ २-१९॥ जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है, और जो इसे मारा हुआ समझता है, वे दोनों ही इसे नहीं जानते। क्योंकि यह आत्मा न तो किसी को मारता है और न ही किसी के द्वारा मारा जाता है।
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः ।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २-२०॥
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् ।
कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २-२१॥ हे पार्थ! जो पुरुष इस आत्मा को जन्म रहित, अविनाशी, नित्य और अव्यय जानता है, वह भला कैसे किसी को मरवा सकता है और कैसे किसी को मारता है?
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय
नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि ।
तथा शरीराणि विहाय जीर्णा-
न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २-२२॥
नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।
न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २-२३॥ इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, आग जला नहीं सकती, जल गला नहीं सकता और वायु सुखा नहीं सकती।
अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।
नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २-२४॥ यह आत्मा काटा नहीं जा सकता, जलाया नहीं जा सकता, गलाया नहीं जा सकता और सुखाया भी नहीं जा सकता। यह हमेशा रहने वाला, सब जगह व्याप्त, स्थिर, अचल और सनातन (शाश्वत) है।
अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते ।
तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २-२५॥ यह आत्मा अव्यक्त (अप्रकट), अचिन्त्य (जिसका विचार न किया जा सके) और अविकारी (जिसमें कोई परिवर्तन न हो) कहा जाता है। इसलिए इस प्रकार इसे जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २-२६॥ और यदि तुम इसे नित्य उत्पन्न होने वाला और नित्य मरने वाला भी मानते हो, तो भी हे महाबाहो, तुमको इस प्रकार शोक करने का कोई कारण नहीं है।
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २-२७॥ जन्म लेने वाले के लिए मृत्यु निश्चित है और मरने वाले का जन्म भी निश्चित है। इसलिए जो अटल है, उस विषय में तुम्हें शोक करना उचित नहीं है।
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २-२८॥ हे भरतवंशी! सभी प्राणी आदि में अव्यक्त (अदृष्ट) हैं, मध्य में व्यक्त (दृश्य) हैं और अंत में फिर अव्यक्त (पुनः अदृष्ट) हो जाते हैं। ऐसी स्थिति में शोक किस लिए?
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २-२९॥
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २-३०॥ हे भरतवंशी! यह आत्मा सबके शरीर में सदा ही अवध्य (न मारने योग्य) है। इसलिए सभी प्राणियों के लिए तुम शोक करने योग्य नहीं हो।
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ २-३१॥ अपने क्षत्रिय धर्म को देखकर भी तुम्हें भयभीत नहीं होना चाहिए, क्योंकि धर्मयुक्त युद्ध से बढ़कर क्षत्रिय के लिए दूसरा कोई कल्याणकारी मार्ग नहीं है।
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ २-३२॥ हे पार्थ! जो इस प्रकार का युद्ध सहसा प्राप्त हुआ है और स्वर्ग का द्वार खुला हुआ है, ऐसे युद्ध को क्षत्रिय ही भाग्यवान होकर प्राप्त करते हैं।
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ २-३३॥ तो यदि तुम इस धर्मयुक्त युद्ध को नहीं करोगे, तो अपने क्षत्रिय धर्म को और यश को छोड़ कर पाप को प्राप्त होगे।
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ २-३४॥ और लोग तुम्हारे अनन्त अपयश को भी कहेंगे। सम्मानित पुरुष के लिए तो अपयश मृत्यु से भी बढ़कर है।
भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः ।
येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ २-३५॥ महान योद्धा तुम्हें भय से युद्ध से हटे हुए मानेंगे। और जिन योद्धाओं के तुम बहुत मान्य होकर भी उनके मन में हलके हो जाओगे।
अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः ।
निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ २-३६॥ तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत सी न कहने योग्य बातों को भी कहेंगे। उससे अधिक दुःखद क्या है?
हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् ।
तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ २-३७॥ या तो मारा जाकर स्वर्ग को प्राप्त होगे, या जीत कर पृथ्वी का राज्य भोगोगे। इसलिये हे कुन्तीपुत्र! निश्चय करके युद्ध के लिए उठ खड़े हो।
सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २-३८॥ सुख और दुःख को, लाभ और हानि को, तथा जीत और हार को समान समझकर, उसके पश्चात् युद्ध के लिए उद्यत हो। इस प्रकार करने से तू पाप को प्राप्त नहीं होगा।
एषा तेऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।
बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥ २-३९॥ हे पार्थ! सांख्य (ज्ञान) के विषय में यह बुद्धि तेरे लिए कही गई। अब कर्मयोग के विषय में इस बुद्धि को सुन, जिससे युक्त होकर तू कर्मों के बन्धन को छोड़ देगा।
नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ २-४०॥ इस (कर्मयोग) में कर्म के आरम्भ का नाश नहीं है और न ही उसका विपरीत परिणाम होता है। इस धर्म (कर्तव्य) का थोड़ा सा भी अनुष्ठान बड़े भय से रक्षा करता है।
व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।
बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ २-४१॥ हे कुरुनन्दन! इस लोक में (मनुष्य की) निश्चयात्मिका बुद्धि एक ही होती है। क्योंकि अव्यवसायी (स्थिर निश्चय वाले न) लोगों की बुद्धियाँ बहुत शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं।
यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः ।
वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ २-४२॥ हे पार्थ! जो अज्ञानी लोग वेदों के कर्मकाण्डों में ही लगे रहते हैं और ऐसा कहते हैं कि स्वर्ग आदि फल देने वाले कर्मों के अतिरिक्त (मोक्ष आदि) कुछ नहीं है, वे इस शोभायमान (फूलों से सजी हुई) वाणी को बोलते हैं।
कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् ।
क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ २-४३॥ जो कामुक हैं, स्वर्ग को ही सबसे बड़ा लक्ष्य मानते हैं, और जन्म तथा कर्म के फलों को प्रदान करने वाली, नाना प्रकार के क्रिया-कलापों से युक्त, भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति कराने वाली (अर्थात् कर्मकाण्डीय विधियों को) अपनाते हैं।
भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।
व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ २-४४॥ जिनका चित्त भोग और ऐश्वर्य में आसक्त रहता है, उन मनुष्यों की निश्चित बुद्धि परमात्मा में या आत्मा में स्थिर नहीं हो पाती है।
त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।
निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ २-४५॥ हे अर्जुन! सभी वेद सत्व, रज और तम इन तीन गुणों के फल का वर्णन करने वाले हैं। तू इन तीनों गुणों से परे हो जा। सुख-दुःख, लाभ-हानि आदि द्वंद्वों से रहित होकर, नित्य सत्व में स्थित होकर, संसार के लाभ-हानि की चिन्ता से मुक्त होकर, और आत्मा में स्थित होकर (कर्म कर)।
यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके ।
तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ २-४६॥ जैसे चारों ओर से जल से भरे हुए विशाल जलाशय में जितना प्रयोजन होता है, उतना ही प्रयोजन छोटे तालाब में नहीं होता, उसी प्रकार (सच्चे) ब्रह्म को जानने वाले के लिए सम्पूर्ण वेदों में (कर्मकांड आदि के द्वारा) जितना प्रयोजन सिद्ध होता है, उतना ही प्रयोजन (आत्मानुसंधान से) होता है।
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ २-४७॥ तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में ही है, उसके फलों में कभी भी नहीं। तुम कर्म के फल का कारण मत बनो, और न ही अकर्म (कर्म न करने) में तुम्हारी आसक्ति हो।
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय ।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २-४८॥ हे धनञ्जय (अर्जुन)! आसक्ति को छोड़कर और सिद्धि-असिद्धि में समान होकर कर्म करो। समभाव ही योग कहलाता है।
दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ २-४९॥ हे धनञ्जय! बुद्धि योग की अपेक्षा सब कर्म बहुत निकृष्ट हैं। इसलिए तू बुद्धि में शरण का इच्छुक हो, क्योंकि फल के लिए चेष्टा करने वाले (कर्मयोगी) दीन हैं।
बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।
तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ २-५०॥ बुद्धि से युक्त पुरुष इस लोक में ही पुण्य और पाप दोनों को छोड़ देता है। इसलिए तू योग के लिए युक्त हो जा, क्योंकि योग कर्मों में निपुणता है।
कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः ।
जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ २-५१॥ निश्चित रूप से बुद्धिमान पुरुष कर्म से उत्पन्न फल को त्यागकर, जन्म रूपी बंधन से मुक्त होकर उस रोग रहित (मोक्ष) पद को प्राप्त करते हैं।
यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति ।
तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ २-५२॥ जब तुम्हारी बुद्धि मोह रूपी कीचड़ को पार कर जाएगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य (संसार की बातों) से विरक्त हो जाओगे।
श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला ।
समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ २-५३॥ जब तेरी बुद्धि शास्त्रों के उपदेशों से विचलित न होकर, समाधि में स्थिर और अचल हो जाएगी, तब तू ईश्वर के साथ एकाकार होने (योग) को प्राप्त कर लेगा।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव ।
स्थितधीः किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ २-५४॥ हे केशव! स्थिर बुद्धि वाले और समाधि में स्थित व्यक्ति के क्या लक्षण होते हैं? वह स्थिर बुद्धि वाला कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ २-५५॥ हे पार्थ! जब मनुष्य मन में उत्पन्न होने वाली सभी कामनाओं का पूर्ण रूप से त्याग कर देता है और अपने स्वरूप में ही अपने आप से संतुष्ट रहता है, तब वह स्थिर बुद्धि वाला कहा जाता है।
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः ।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ २-५६॥ जो दुःखों से विचलित नहीं होता, सुखों की इच्छा नहीं करता, और राग, भय व क्रोध से रहित है, उसे स्थिर बुद्धि वाला मुनि कहा जाता है।
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-५७॥ जो सर्वत्र अनासक्त रहता है, और शुभ-अशुभ को प्राप्त करके न तो प्रसन्न होता है और न ही द्वेष करता है, उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-५८॥ जैसे कछुआ अपने अंगों को सभी ओर से समेट लेता है, उसी प्रकार जब मनुष्य अपनी इंद्रियों को विषयों से (खींचकर) समेट लेता है, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है।
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ २-५९॥ बिना इंद्रिय भोगों का सेवन करने वाले देहधारी के लिए तो विषय निवृत्त हो जाते हैं (यानी वे विषयों की ओर आकर्षित नहीं होते), केवल रस (विषयों का आनंद) ही बचता है। परन्तु परमात्मा का साक्षात्कार हो जाने पर उसका वह रस भी निवृत्त हो जाता है।
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः ।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ २-६०॥ हे कौन्तेय! प्रयत्न करने पर भी बुद्धिमान पुरुष के मन को बलपूर्वक खींचने वाली इंद्रियाँ बलपूर्वक हर लेती हैं।
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-६१॥ उन सभी इंद्रियों को वश में करके, मुझे ही अपना परम लक्ष्य मानकर योग में स्थित होना चाहिए। जिसके इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी प्रज्ञा स्थिर है।
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते ।
सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ २-६२॥ विषयों का ध्यान करते हुए पुरुष का उनमें आसक्ति उत्पन्न होती है। आसक्ति से काम (इच्छा) उत्पन्न होती है, और काम से क्रोध उत्पन्न होता है।
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः ।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ २-६३॥ क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति का भ्रम हो जाता है। स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश हो जाता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन हो जाता है।
रागद्वेषविमुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् । orवियुक्तैस्तु
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ २-६४॥
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते ।
प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ २-६५॥ जब मनुष्य का चित्त प्रसन्न होता है, तो उसके सब दुःखों का नाश हो जाता है। क्योंकि प्रसन्न चित्त वाले की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना ।
न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ २-६६॥ असंयमी पुरुष की बुद्धि नहीं होती, और न ही उसमें एकाग्रता की भावना होती है। भावना के बिना शांति कैसे हो सकती है? और अशांत मनुष्य को सुख कहाँ?
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते ।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ २-६७॥ जैसे जल में वायु नाव को हर लेती है, उसी प्रकार विचरती हुई इन्द्रियों के पीछे जो मन लगता है, वह उस मनुष्य की प्रज्ञा (विवेक बुद्धि) को हर लेता है।
तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ २-६८॥ इसलिए हे महाबाहो! जिसकी इन्द्रियाँ विषयों से सभी प्रकार से भली-भाँति रोकी हुई हैं, उसकी प्रज्ञा (विवेक बुद्धि) स्थिर हो जाती है।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी ।
यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ २-६९॥ जो सब प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी (जितेन्द्रिय) पुरुष जागता है। और जिस (विषयों के प्रति) में प्राणी जागते हैं, वह ज्ञानी मुनि के लिए रात्रि है।
आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं
समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे
स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ २-७०॥
विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः ।
निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ २-७१॥ जो पुरुष सभी कामनाओं को छोड़कर, ममता रहित और अहंकार रहित होकर, स्पृहारहित (उदासीन) होकर विचरता है, वह शांति को प्राप्त होता है।
एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।
स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ २-७२॥ हे पार्थ! यह ब्रह्म संबंधी स्थिति है, इसको प्राप्त करके मनुष्य मोह को प्राप्त नहीं होता। इस स्थिति में स्थित होकर मृत्यु के समय भी ब्रह्म निर्वाण को प्राप्त होता है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
साङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २॥
अथ तृतीयोऽध्यायः । अब तीसरा अध्याय है।कर्मयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ ३-१॥ हे जनार्दन! यदि आपको कर्म से बुद्धि श्रेष्ठ मान्य है, तो हे केशव! आप मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों लगा रहे हैं?
व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३-२॥ आप मिली-जुली वाणी से मेरी बुद्धि को जैसे मोहित कर रहे हैं। इसलिए निश्चित रूप से एक ऐसी बात बताइए, जिससे मैं कल्याण प्राप्त कर सकूँ।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३-३॥ हे निष्पाप अर्जुन! मैंने इस लोक में पहले दो प्रकार की निष्ठा कही है - सांख्य योगियों के लिए ज्ञानयोग से और योगियों के लिए कर्मयोग से।
न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ३-४॥ मनुष्य केवल कर्मों का आरम्भ न करने से ही निष्कर्म (कर्म के फल का भक्षण) नहीं हो जाता, और न केवल संन्यास (सब कुछ त्याग देना) लेने से ही सिद्धि को प्राप्त करता है।
न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ३-५॥ निश्चय ही कोई भी मनुष्य कभी एक क्षण भी कर्म किए बिना नहीं रहता। क्योंकि सभी जीव प्रकृति से उत्पन्न हुए गुणों के वश में होकर विवशता से कर्म करने के लिए प्रेरित होते हैं।
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ३-६॥ जो मूढ़ बुद्धि वाला मनुष्य मन से इन्द्रियों के विषयों का स्मरण करता हुआ कर्मेन्द्रियों को ऊपर से तो रोक लेता है, वह पाखंडी कहा जाता है।
यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ३-७॥ परन्तु हे अर्जुन! जो मनुष्य मन से इन्द्रियों को वश में करके, अनासक्त भाव से कर्मेन्द्रियों के द्वारा कर्मयोग का आचरण करता है, वह श्रेष्ठ है।
नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ३-८॥ तुम निश्चित (नियत) कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना निश्चय ही श्रेष्ठ है। कर्म न करने से तुम्हारा शरीर का निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा।
यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ३-९॥ हे कौन्तेय! यज्ञ के लिए किए जाने वाले कर्मों से अलग जो कोई भी कर्म करता है, वह कर्मों के बंधन में ही पड़ता है। इसलिए, उस यज्ञ के लिए (अर्थात् कर्म के फल को भगवान को अर्पित करके) आसक्ति रहित होकर कर्म करो।
सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३-१०॥ प्रजापति (ब्रह्मा) ने आदि में यज्ञों सहित प्रजाओं को उत्पन्न करके कहा, 'तुम इस (यज्ञ) से वृद्धि प्राप्त करो, यह तुम्हारी इच्छित कामनाओं को पूर्ण करने वाला हो'।
देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३-११॥ 'तुम इस (यज्ञ) से देवताओं को संतुष्ट करो, वे देवता तुम्हें संतुष्ट करें। इस प्रकार एक दूसरे का उपकार करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे'।
इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३-१२॥ यज्ञों से संतुष्ट हुए देवता निश्चय ही तुम्हें इच्छित भोग प्रदान करेंगे। जो उन देवताओं द्वारा दिए हुए (पदार्थों को) उन्हें (देवताओं को) बिना दिए स्वयं ही भोगता है, वह वास्तव में चोर ही है।
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३-१३॥ जो सज्जन यज्ञ का बचा हुआ अन्न खाते हैं, वे सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं। परंतु जो पापी अपने लिए ही अन्न पकाते हैं, वे वास्तव में पाप का ही भोजन करते हैं।
अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३-१४॥ सभी प्राणी अन्न से उत्पन्न होते हैं, और अन्न की उत्पत्ति वर्षा से होती है। वर्षा यज्ञ से होती है, और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।
कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३-१५॥ कर्म को ब्रह्म से उत्पन्न जानो, और ब्रह्म को अक्षर से उत्पन्न। इसलिए, सर्वव्यापी ब्रह्म हमेशा यज्ञ में ही प्रतिष्ठित है।
एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३-१६॥ हे पार्थ! जो इस प्रकार प्रवर्तित हुए इस चक्र (कर्म-यज्ञ-वर्षा-अन्न-प्राणी) का अनुसरण नहीं करता, वह पापमय जीवन वाला, इंद्रियों में आसक्त व्यक्ति व्यर्थ ही जीवित रहता है।
यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३-१७॥ परंतु जो मनुष्य केवल आत्मा में ही रति करने वाला, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही संतुष्ट होता है, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं रह जाता।
नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३-१८॥ उसका किए हुए से भी कोई लाभ नहीं है, और न किए हुए से भी इस लोक में कोई लाभ नहीं है। और न ही उसका सभी प्राणियों में किसी भी वस्तु पर कोई आश्रय है।
तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३-१९॥ इसलिए, तुम अनासक्त होकर निरंतर कर्तव्य कर्म का आचरण करो। क्योंकि अनासक्त होकर कर्म करने वाला पुरुष परम (मोक्ष) को प्राप्त करता है।
कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३-२०॥ जनक आदि राजाओं ने कर्म से ही उत्तम अवस्था को प्राप्त किया था। अतः लोक संग्रह (लोगों के कल्याण) को देखते हुए तुम्हें भी कर्म करना चाहिए।
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३-२१॥ श्रेष्ठ (उत्तम व्यक्ति) जो-जो आचरण करता है, साधारण मनुष्य भी उसी-उसी का आचरण करते हैं। वह जिस (आचरण) को प्रमाण (मानक) मानते हैं, लोक उसी का अनुसरण करते हैं।
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३-२२॥ हे पार्थ! मेरे लिए तीनों लोकों में कोई भी कर्तव्य शेष नहीं है, और न ही कुछ ऐसा है जो मुझे प्राप्त न हुआ हो, फिर भी मैं कर्म में ही वर्तमान (लगा हुआ) हूँ।
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३-२३॥ हे पार्थ! यदि मैं किसी भी क्षण कर्म करने में आलस्य न करूँ, तो मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करेंगे।
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३-२४॥ यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये सब लोक नष्ट हो जाएँगे और मैं वर्णसंकर का कारण बनूँगा, जिससे इन प्रजाओं का विनाश हो जाएगा।
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ ३-२५॥ हे भरतवंशी! जैसे अज्ञानी मनुष्य कर्म में आसक्त होकर करते हैं, उसी प्रकार ज्ञानी मनुष्य को भी लोक संग्रह की इच्छा से कर्म करना चाहिए, परन्तु आसक्ति रहित होकर।
न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३-२६॥ ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह कर्मों में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भेद उत्पन्न न करे, बल्कि स्वयं समभाव युक्त होकर सभी कर्मों में उन्हें प्रवृत्त करे।
प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३-२७॥ वास्तव में सभी कर्म प्रकृति के गुणों द्वारा किये जा रहे हैं, परन्तु जो अहंकार से मोहित चित्त वाला है, वह यह मानता है कि 'मैं कर्ता हूँ'।
तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३-२८॥ परन्तु हे महाबाहु! जो गुणों और कर्मों के विभाग के तत्त्व को जानता है, वह यह समझकर कि 'गुण ही गुणों में विचर रहे हैं', आसक्त नहीं होता।
प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ ३-२९॥ जो प्रकृति के गुणों से मोहित हैं, वे गुणों और कर्मों में आसक्त होते हैं। पूर्ण ज्ञान वाला पुरुष उन मंद बुद्धि वालों को (जो संपूर्ण ज्ञान से रहित हैं) विचलित न करे।
मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३-३०॥ मुझमें सभी कर्मों को आध्यात्मिक चित्त से समर्पित करके, आशा और ममता से रहित होकर, चिंता रहित होकर युद्ध कर।
ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३-३१॥ जो मनुष्य श्रद्धावान और ईर्ष्या रहित होकर नित्य मेरे इस मत का अनुसरण करते हैं, वे भी कर्मों से मुक्त हो जाते हैं।
ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३-३२॥ परन्तु जो ईर्ष्या करते हुए मेरे इस मत का अनुसरण नहीं करते, उन बुद्धिहीन मनुष्यों को तुम संपूर्ण ज्ञान से मोहित और नष्ट हुए जानो।
सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३-३३॥ ज्ञानी पुरुष भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही चेष्टा करता है। सभी प्राणी अपनी प्रकृति की ओर ही जाते हैं, तब इंद्रियों का निग्रह (रोकना) क्या कर सकता है? अर्थात्, प्रकृति के अनुसार ही मनुष्य चेष्टा करता है, इसलिए इंद्रियों को रोकना व्यर्थ है, क्योंकि वे अपनी प्रकृति से विचलित नहीं हो सकतीं।
इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३-३४॥ प्रत्येक इंद्रिय के विषय में राग (आसक्ति) और द्वेष (विरोध) निश्चित रूप से स्थित हैं। उन दोनों (राग-द्वेष) के वश में नहीं होना चाहिए, क्योंकि वे दोनों मनुष्य के मार्ग में बाधक हैं। अर्थात्, इंद्रियों के विषयों में जो सुख-दुख का अनुभव होता है, वह राग-द्वेष के कारण होता है। इनसे बचना चाहिए क्योंकि ये आत्मज्ञान में बाधा डालते हैं।
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३-३५॥ भले ही अपना धर्म (कर्तव्य) कुछ दोषयुक्त हो, तो भी वह अच्छी प्रकार से आचरण किए हुए दूसरे के धर्म से श्रेष्ठ है। अपने धर्म का आचरण करते हुए मरना भी श्रेष्ठ है, क्योंकि दूसरा धर्म भय उत्पन्न करने वाला होता है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति को अपने नियत कर्मों का ही पालन करना चाहिए, चाहे वे कठिन क्यों न हों, दूसरों के कर्मों को अपनाने से भय और अशांति ही मिलती है।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३-३६॥ तब हे वार्ष्णेय! यह मनुष्य न चाहता हुआ भी किससे प्रेरित होकर, मानो बलपूर्वक पाप कर्म में लगाया जाता है? अर्जुन श्रीकृष्ण से प्रश्न करते हैं कि ऐसा कौन सा बल है जो मनुष्य को अनजाने में भी पाप कर्म करने के लिए विवश करता है।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३-३७॥ यह काम है, यह क्रोध है, यह रजोगुण से उत्पन्न होने वाला है, यह अत्यंत भोगी (महाशन) और महान पापी है। इस (काम-क्रोध) को तुम इस लोक में अपना शत्रु जानो। श्रीकृष्ण बताते हैं कि मनुष्य का सबसे बड़ा शत्रु काम और क्रोध हैं, जो रजोगुण से उत्पन्न होते हैं और उसे पाप कर्म में प्रवृत्त करते हैं।
धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३-३८॥ जैसे धुएं से अग्नि, मल से दर्पण और गर्भावरण से गर्भ ढक जाता है, वैसे ही यह (ज्ञान) उससे (काम-क्रोध से) ढका हुआ है। यह श्लोक समझाता है कि जिस प्रकार ये वस्तुएं अपने प्राकृतिक रूप में ढकी रहती हैं, उसी प्रकार मनुष्य का ज्ञान भी काम और क्रोध से ढक जाता है।
आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३-३९॥ हे कौन्तेय! इस नित्य शत्रु (काम) के रूप में, जिसका तृप्त होना कठिन है, उस अग्नि से ज्ञानियों का ज्ञान ढका हुआ है। श्रीकृष्ण अर्जुन को बताते हैं कि यह काम, जो अग्नि के समान है और कभी तृप्त नहीं होता, वह ज्ञानियों के ज्ञान को भी ढक लेता है।
इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ३-४०॥ इंद्रियां, मन और बुद्धि को इसका (काम का) आश्रय कहा जाता है। यह (काम) इन (इंद्रियों, मन, बुद्धि) के द्वारा देही (शरीरधारी) के ज्ञान को ढककर मोहित करता है। काम इन इंद्रियों, मन और बुद्धि का सहारा लेकर मनुष्य के वास्तविक ज्ञान को आच्छादित कर देता है।
तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ३-४१॥ इसलिए हे भरत श्रेष्ठ (अर्जुन)! तुम सबसे पहले इंद्रियों को नियंत्रित करके, इस ज्ञान-विज्ञान के नाश करने वाले पाप (काम) को नष्ट करो। श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं कि इस काम-क्रोध रूपी पाप का नाश करने के लिए सबसे पहले इंद्रियों को वश में करना चाहिए।
इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ३-४२॥ इंद्रियों से परे मन है, मन से परे बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह 'वह' (आत्मा) है। यह श्लोक चेतना की परतों का वर्णन करता है, जिसमें इंद्रियां, मन, बुद्धि और अंततः आत्मा को श्रेष्ठतर बताया गया है।
एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ३-४३॥ हे महाबाहो! इस प्रकार बुद्धि से परे, अपने मन को अपने द्वारा ही रोककर, उस काम रूपी दुर्गम शत्रु को जीत ले।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३॥
अथ चतुर्थोऽध्यायः । अब चौथा अध्याय।ज्ञानकर्मसंन्यासयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ ४-१॥ मैंने यह अविनाशी योग (ज्ञान) सूर्यदेव को कहा, सूर्यदेव ने मनु को कहा, और मनु ने इक्ष्वाकु से कहा।
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥ ४-२॥ हे परंतप! इस प्रकार परंपरा से प्राप्त इस योग (ज्ञान) को राजर्षियों ने जाना। परंतु वह योग (ज्ञान) बहुत काल से इस लोक में नष्ट हो गया।
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ४-३॥ वही यह पुरातन योग (ज्ञान) आज मेरे द्वारा तुझे कहा गया है, क्योंकि तू मेरा भक्त और मित्र है। यह अत्यंत गोपनीय रहस्य है।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४-४॥ तेरा जन्म तो बाद का है और सूर्यदेव का जन्म पहले का है, तो फिर मैं यह कैसे जान सकता हूँ कि तूने ही यह योग (ज्ञान) आरंभ में कहा था?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ४-५॥ हे अर्जुन! मेरे और तेरे बहुत से जन्म बीत चुके हैं। मैं उन सब को जानता हूँ, परन्तु हे परंतप! तू नहीं जानता।
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ४-६॥ मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप वाला होते हुए भी, तथा संपूर्ण भूतों का ईश्वर होते हुए भी, अपनी प्रकृति को आश्रय लेकर अपनी योग माया से उत्पन्न होता हूँ।
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ४-७॥ हे भरतवंशी! जब जब धर्म की हानि होती है और अधर्म की वृद्धि होती है, तब तब मैं अपने आपको रचता हूँ (अवतरित होता हूँ)।
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ४-८॥ मैं साधुओं की रक्षा के लिए, दुष्टों का विनाश करने के लिए, और धर्म की पुनः स्थापना के लिए युगों-युगों में उत्पन्न होता हूँ।
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ४-९॥ हे अर्जुन! जो मनुष्य मेरे दिव्य जन्म और कर्म को तत्त्व से इस प्रकार जानता है, वह शरीर को त्यागकर फिर जन्म को प्राप्त नहीं होता, वह मुझ को ही प्राप्त होता है।
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ ४-१०॥ जो मुझमें स्थित हैं, मेरे आश्रित हैं, वे राग, भय और क्रोध से रहित हैं। बहुत से लोग ज्ञान और तप से पवित्र होकर मेरी परम सत्ता को प्राप्त हुए हैं।
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ४-११॥ हे पार्थ! मनुष्य जिस-जिस भाव से मेरा आश्रय लेते हैं, मैं भी उसी-उसी भाव से उनका आश्रय लेता हूँ। सब लोग सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करते हैं।
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ ४-१२॥ इस मनुष्य लोक में कर्मों की सिद्धि चाहने वाले लोग देवताओं की पूजा करते हैं। क्योंकि कर्मों से उत्पन्न होने वाली सिद्धि तो इस मनुष्य लोक में शीघ्र ही मिल जाती है।
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ ४-१३॥ गुणों और कर्मों के भेद के अनुसार चातुर्वर्ण्य (चार वर्ण) मेरे द्वारा ही रचे गए हैं। ऐसा होते हुए भी तू मुझको उन सबका कर्ता होने पर भी अकर्ता और अविनाशी समझ।
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ ४-१४॥ कर्म मुझे लिप्त नहीं करते और न ही मुझे कर्मों के फल की इच्छा है। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह कर्मों से नहीं बंधता है।
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ ४-१५॥ इस प्रकार जानकर ही मोक्ष की इच्छा रखने वाले पूर्वजों ने कर्म किया। इसलिए तुम भी पूर्वजों के द्वारा पहले से किए हुए कर्म को ही करो।
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ४-१६॥ कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इस विषय में ज्ञानी पुरुष भी मोहित हो जाते हैं। इसलिए मैं तुम्हें वह कर्म बताता हूँ, जिसे जानकर तुम अशुभ (पाप) से मुक्त हो जाओगे।
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ ४-१७॥ कर्म को भी जानना चाहिए, विकर्म को भी जानना चाहिए और अकर्म को भी जानना चाहिए। कर्म की गति गहन है।
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ ४-१८॥ जो कर्म में अकर्म को और अकर्म में कर्म को देखता है, वह मनुष्यों में बुद्धिमान है, वह युक्त (योगी) है और सम्पूर्ण कर्मों को करने वाला है।
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ ४-१९॥ जिसके सभी आरम्भ (कार्य) फल की इच्छा और संकल्प से रहित हैं, और जिसके कर्म ज्ञान की अग्नि से भस्म हो गए हैं, उस मनुष्य को ज्ञानी जन पण्डित कहते हैं।
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ ४-२०॥ जो कर्मों के फल की आसक्ति को त्यागकर, नित्य संतुष्ट और आश्रय रहित है, वह कर्म में लगा हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता है।
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ ४-२१॥ आशा से रहित, चित्त और आत्मा को वश में रखने वाला और सब प्रकार के परिग्रह (संग्रह) को त्याग देने वाला पुरुष, केवल शरीर-निर्वाह के लिए कर्म करता हुआ पाप को प्राप्त नहीं होता है।
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ ४-२२॥ जो बिना इच्छा के प्राप्त हुए पदार्थ से संतुष्ट, द्वंद्वों से परे और ईर्ष्या रहित होकर सिद्धि और असिद्धि में समान रहता है, वह कर्म करके भी नहीं बंधता है।
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ ४-२३॥ जिसका आसक्ति छूट गया है, जो मुक्त है और जिसका चित्त ज्ञान में स्थित है, ऐसे व्यक्ति का यज्ञ के लिए किया हुआ कर्म संपूर्ण रूप से लीन हो जाता है (अर्थात् उसका कर्मफल नष्ट हो जाता है)।
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ ४-२४॥ यज्ञ का अर्पण (समर्पण) ब्रह्म है, आहुति ब्रह्म है, ब्रह्म के द्वारा ब्रह्म रूप अग्नि में आहुति दी गई है। निश्चित रूप से ब्रह्म कर्म में लगी हुई समाधि के द्वारा उसी ब्रह्म को प्राप्त करना चाहिए।
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ ४-२५॥ कुछ योगी देवता-संबंधी यज्ञों का ही अनुष्ठान करते हैं। दूसरे योगी ब्रह्म रूप अग्नि में यज्ञ के द्वारा ही यज्ञ की आहुति देते हैं।
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ ४-२६॥ दूसरे योगी श्रोत्र (कान) आदि इंद्रियों को संयम रूप अग्नि में आहुति देते हैं। अन्य योगी इन्द्रियों के विषयों (शब्द आदि) को इन्द्रिय रूप अग्नि में आहुति देते हैं।
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ ४-२७॥ कुछ अन्य योगी ज्ञान से प्रकाशित आत्म-संयम रूप योग-अग्नि में सभी इंद्रियों के कर्मों को और प्राण के कर्मों को आहुति देते हैं।
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ ४-२८॥ कठोर व्रत का पालन करने वाले यति (संयमी) दूसरे लोग धन के यज्ञ, तपस्या के यज्ञ, योग के यज्ञ और स्वाध्याय एवं ज्ञान के यज्ञ करने वाले हैं।
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ ४-२९॥ दूसरे व्यक्ति जो प्राणायाम के अनुष्ठान में तत्पर हैं, वे अपान वायु में प्राण वायु को और प्राण वायु में अपान वायु को आहुति देते हैं (अर्थात् प्राणायाम करते हैं)।
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ४-३०॥ दूसरे वे हैं जो भोजन को संयमित रखते हैं और वे अपने प्राणों को प्राणों में ही हवन करते हैं। ये सभी यज्ञ के ज्ञाता हैं, जिनका यश से पाप नष्ट हो गया है।
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ४-३१॥ जो यज्ञ के बाद बचे हुए अमृत का भोजन करते हैं, वे सनातन ब्रह्म को प्राप्त होते हैं। हे कुरुश्रेष्ठ! यज्ञ न करने वाले के लिए यह (वर्तमान) लोक भी नहीं है, फिर दूसरा (परलोक) कैसे हो सकता है?
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ४-३२॥ इस प्रकार अनेक प्रकार के यज्ञ वेदों में कहे गए हैं। उन सबको कर्म से उत्पन्न जानो। इस प्रकार जानकर तुम मुक्त हो जाओगे।
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ४-३३॥ हे परंतप! द्रव्यों से किए जाने वाले यज्ञ से ज्ञान का यज्ञ (श्रेष्ठ) है। हे पार्थ! सम्पूर्ण कर्म ज्ञान में ही पूर्ण हो जाते हैं।
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ४-३४॥ उस ज्ञान को तुम विनीत भाव से, प्रश्न पूछकर और सेवा द्वारा जानो। तत्त्व को जानने वाले ज्ञानी तुझे वह ज्ञान उपदेश करेंगे।
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ४-३५॥ हे पांडव! जिस ज्ञान को जानकर तुम फिर इस प्रकार मोह को प्राप्त नहीं होगे, और जिससे तुम सम्पूर्ण भूतों को अपने में और मुझ में देखोगे। var अशेषाणि
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ४-३६॥ यदि तुम सभी पापों से भी सबसे बड़े पाप करने वाले हो, तो भी ज्ञान की नाव से ही सब पाप को पार कर जाओगे।
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ४-३७॥ हे अर्जुन! जैसे प्रज्ज्वलित अग्नि लकड़ियों को भस्म कर देती है, वैसे ही ज्ञान की अग्नि सब कर्मों को भस्म कर देती है।
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ४-३८॥ इस लोक में ज्ञान के समान पवित्र कुछ भी नहीं है। योग से सिद्ध हुआ पुरुष समय के साथ उसे अपने में प्राप्त करता है।
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ४-३९॥ श्रद्धावान्, उस ज्ञान में तत्पर और इंद्रियों को वश में करने वाला पुरुष ज्ञान प्राप्त करता है। ज्ञान प्राप्त करके वह शीघ्र ही उत्तम शांति को प्राप्त कर लेता है।
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४-४०॥ जो अज्ञानी, श्रद्धा रहित और संशय युक्त चित्त वाला है, वह नाश को प्राप्त होता है। संशय युक्त चित्त वाले के लिए न यह लोक है, न परलोक है और न ही सुख है।
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥ ४-४१॥ हे धनञ्जय! योग के द्वारा कर्मों का त्याग करने वाले, ज्ञान से जिसके संशय कट गए हैं और जो आत्मा को जानने वाला है, उसे कर्म नहीं बाँधते हैं।
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४-४२॥ इसलिये, हे भारत! अज्ञान से उत्पन्न हुए और हृदय में स्थित इस संशय को ज्ञान की तलवार से काटकर, योग का आश्रय लो और उठो।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
ज्ञानकर्मसंन्यासयोगो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४॥
अथ पञ्चमोऽध्यायः । अब पांचवां अध्याय है।संन्यासयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि ।
यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ ५-१॥ हे कृष्ण! आप कर्मों के संन्यास (त्याग) का और फिर योग का भी बखान करते हैं। इन दोनों में से जो एक कल्याणकारी है, वह मुझे निश्चित रूप से बताइए।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ ।
तयोस्तु कर्मसंन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ ५-२॥ संन्यास और कर्मयोग, दोनों ही मोक्ष प्रदान करने वाले हैं। परंतु, उनमें से कर्म संन्यास की अपेक्षा कर्मयोग श्रेष्ठ है।
ज्ञेयः स नित्यसंन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ५-३॥ हे महाबाहो! जो न तो द्वेष करता है और न ही किसी चीज की इच्छा करता है, वह नित्य संन्यासी जानना चाहिए। क्योंकि जो द्वंद्वों (सुख-दुःख आदि) से परे है, वह बंधन से सुगमता से मुक्त हो जाता है।
साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।
एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ५-४॥ मूढ़बुद्धि वाले (अज्ञानी) ही सांख्य और योग को अलग-अलग कहते हैं, पण्डित नहीं। इनमें से किसी एक का भी अच्छी प्रकार से आश्रय लेने वाला दोनों (सांख्य और योग) के फल को प्राप्त करता है।
यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।
एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५-५॥ जो स्थान सांख्य द्वारा प्राप्त किया जाता है, वही स्थान योग से भी प्राप्त किया जाता है। जो सांख्य और योग को एक ही देखता है, वही वास्तव में देखता है।
संन्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः ।
योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ५-६॥ हे महाबाहो! योग रहित होने से संन्यास (कर्मों का त्याग) को प्राप्त करना कठिन (कष्टदायक) है। परंतु, योग से युक्त मुनि थोड़ी देर में ही ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है।
योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः ।
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ५-७॥ जो योग से युक्त है, जिसका आत्मा शुद्ध है, जिसने आत्मा और इन्द्रियों को जीत लिया है, और जो सब प्राणियों के आत्मा में अपने आत्मा को देखता है, वह कर्म करता हुआ भी लिप्त नहीं होता है।
नैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित् ।
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ५-८॥ तत्त्व को जानने वाला, जो समभाव में स्थित है, ऐसा मानना चाहिए कि मैं कुछ भी नहीं करता हूँ। वह देखता हुआ, सुनता हुआ, स्पर्श करता हुआ, सूंघता हुआ, खाता हुआ, जाता हुआ, सोता हुआ और साँस लेता हुआ भी ऐसा ही माने।
प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ५-९॥ बोलता हुआ, त्यागता हुआ, ग्रहण करता हुआ, आँखें खोलता हुआ और बंद करता हुआ भी, यह समझे कि इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में लगी हुई हैं।
ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः ।
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ ५-१०॥ जो व्यक्ति कर्मों को ईश्वर में समर्पित करके और आसक्ति को छोड़कर कर्म करता है, वह उसी प्रकार पाप से लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से लिप्त नहीं होता।
कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि ।
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ५-११॥ योगी आत्मा की शुद्धि के लिए आसक्ति को छोड़कर, केवल शरीर से, मन से, बुद्धि से और इन्द्रियों से भी कर्म करते हैं।
युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् ।
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ ५-१२॥ जो समभाव में स्थित होकर कर्म का फल त्याग देता है, वह स्थिर शांति को प्राप्त करता है। परंतु जो समभाव से रहित है और काम के वशीभूत होकर फल में आसक्त है, वह बंध जाता है।
सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ ५-१३॥ वह आत्म-नियंत्रण करने वाला देहधारी, सभी कर्मों को मन से समर्पित करके, नौ द्वारों वाले इस शरीर रूपी नगर में सुखपूर्वक रहता है, न तो स्वयं करता है और न ही दूसरों से कराता है।
न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः ।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ ५-१४॥ ईश्वर न तो लोगों के कर्तापन को उत्पन्न करता है, न कर्मों को, और न ही कर्मफल के संयोग को। बल्कि यह सब (कर्म और उनका फल) तो स्वभाव से ही प्रवर्तित होता है।
नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः ।
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥ ५-१५॥ सर्वव्यापी ईश्वर न तो किसी का पाप लेता है और न ही किसी का पुण्य। ज्ञान अज्ञान से ढका हुआ है, इस कारण से जीव मोहित होते हैं।
ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः ।
तेषामादित्यवज्ज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ ५-१६॥ परन्तु जिनका वह अज्ञान ज्ञान से नष्ट कर दिया गया है, उनका वह ज्ञान सूर्य के समान परम सत्य को प्रकाशित करता है।
तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः ।
गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ ५-१७॥ जिनके पाप ज्ञान से नष्ट हो गए हैं, वे उस (परम सत्य) में बुद्धि वाले, उस (परम सत्य) को आत्मा मानने वाले, उसमें निष्ठा रखने वाले और उसे ही अपना परम लक्ष्य मानने वाले, वापस न आने वाली स्थिति (मोक्ष) को प्राप्त करते हैं।
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि ।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ५-१८॥ विद्या और नम्रता से युक्त ज्ञानी पुरुष ब्राह्मण, गौ, हाथी, कुत्ता और चांडाल में भी समान दृष्टि रखते हैं।
इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः ।
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ ५-१९॥ जिनका मन समभाव में स्थित है, उन्होंने इस लोक में ही संसार को जीत लिया है। क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम (सबमें एक समान) है, इसलिए वे ब्रह्म में ही स्थित हैं।
न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् ।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥ ५-२०॥ जो प्रिय वस्तु को प्राप्त करके बहुत प्रसन्न नहीं होता और अप्रिय को प्राप्त करके उद्विग्न नहीं होता, जो स्थिर बुद्धि वाला, मोहरहित और ब्रह्म को जानने वाला है, वह ब्रह्म में स्थित है।
बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ ५-२१॥ जो पुरुष बाहरी विषयों में आसक्त नहीं होता, वह अपने आत्मा में जो सुख पाता है, वह ब्रह्मयोग में लगा हुआ आत्मा अक्षय सुख को प्राप्त करता है।
ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ ५-२२॥ हे अर्जुन! जो ये इंद्रियों के संपर्क से उत्पन्न होने वाले भोग हैं, वे निश्चय ही दुःख के कारण हैं, क्योंकि वे आदि और अंत वाले हैं, इसलिए बुद्धिमान पुरुष उनमें नहीं रमता।
शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ ५-२३॥ जो मनुष्य शरीर छूटने से पहले ही काम और क्रोध से उत्पन्न होने वाले वेग को इस लोक में सहन करने में सक्षम हो जाता है, वह योगी है और वह सुखी मनुष्य है।
योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः ।
स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ ५-२४॥ जो भीतर से सुखी है, भीतर ही आनन्दित रहता है, और जिसका प्रकाश भीतर ही है, वह योगी ब्रह्म को प्राप्त कर ब्रह्म स्वरूप होकर निर्वाण को प्राप्त करता है।
लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ ५-२५॥ जिनके पाप क्षीण हो गए हैं, जिनके संदेह दूर हो गए हैं, जिन्होंने अपने मन को वश में कर लिया है और जो सभी प्राणियों के हित में लगे हुए हैं, ऐसे ऋषि ब्रह्म को प्राप्त कर निर्वाण को प्राप्त करते हैं।
कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम् ।
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ ५-२६॥ काम और क्रोध से रहित, जिन्होंने अपने चित्त को वश में कर लिया है और जिन्होंने आत्मा को जान लिया है, उन संयमी पुरुषों के लिए चारों ओर ब्रह्म को प्राप्त करके निर्वाण ही रहता है।
स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ ५-२७॥ बाह्य इंद्रिय विषयों को बाहर ही रोककर, नेत्र को भौंओं के बीच में स्थिर करके, और नासिका के भीतर विचरने वाले प्राण और अपान वायु को समान करके...
यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः ।
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ ५-२८॥ जो मुनि जितेंद्रिय, मन-बुद्धि वाला, मोक्ष को परम गति मानने वाला, इच्छा, भय और क्रोध से रहित है, वह हमेशा मुक्त ही है।
भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् ।
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ ५-२९॥ सभी लोकों के महान ईश्वर, यज्ञों और तपों के भोक्ता तथा सभी प्राणियों के मित्र को मुझे जानकर मनुष्य शांति पाता है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
संन्यासयोगो नाम पञ्चमोऽध्यायः ॥ ५॥
अथ षष्ठोऽध्यायः । अब छठा अध्याय है।आत्मसंयमयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।
स संन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ ६-१॥ जो कर्म के फल का आश्रय न लेकर कर्तव्य कर्म करता है, वही संन्यासी और योगी है, न कि अग्निहोत्र न करने वाला या कर्म न करने वाला।
यं संन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसंन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ ६-२॥ हे पांडव! जिसको संन्यास कहते हैं, उसी को तुम योग जानो। क्योंकि संकल्पों का त्याग न करने वाला कोई भी व्यक्ति योगी नहीं हो सकता।
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ६-३॥ योगारूढ़ होना चाहने वाले मुनि के लिए कर्म को योग का कारण कहा जाता है, और योग पर आरूढ़ हुए उसी के लिए शांति को (योग की स्थिरता का) कारण कहा जाता है।
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते ।
सर्वसङ्कल्पसंन्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ६-४॥ क्योंकि जब वह (योगी) इंद्रियों के विषयों में और कर्मों में आसक्त नहीं होता, तब वह सर्व-संकल्प-संन्यासी और योगारूढ़ कहा जाता है।
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ६-५॥ मन से मन को ऊपर उठाए, मन से मन को नीचे न गिराए। निश्चय ही मन ही मन का मित्र है और मन ही मन का शत्रु है।
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६-६॥ जिसके द्वारा मन को मन से जीत लिया गया है, उसके लिए मन ही मन का मित्र है। परन्तु जिसके द्वारा मन को नहीं जीता गया, उसके लिए मन ही शत्रु के समान शत्रुता में वर्तन करता है।
जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥ ६-७॥ जिसके मन पर विजय प्राप्त हो चुकी है और जो शांत है, उसके लिए शीत, उष्ण, सुख, दुःख और मान-अपमान में परमात्मा समाहित रहता है।
ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ६-८॥ जो ज्ञान और विज्ञान से तृप्त चित्त वाला, स्थिर रहने वाला, जीत इंद्रियों वाला और मिट्टी के ढेले, पत्थर व स्वर्ण को समान समझने वाला है, वह योगी युक्त कहा जाता है।
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ६-९॥ जो मनुष्य मित्र, शत्रु, उदासीन (जो न मित्र है न शत्रु), मध्यस्थ (जो बीच में न मित्रता करे न शत्रुता), द्वेष करने योग्य, सम्बन्धियों, साधुओं और पापियों - इन सबमें समान बुद्धि वाला हो जाता है, वह श्रेष्ठ है।
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ ६-१०॥ योगी को चाहिए कि वह एकाकी, मन और इन्द्रियों को वश में रखने वाला, आशाओं से रहित और किसी भी वस्तु का संग्रह न करने वाला होकर, एकाग्रता पूर्वक अपने मन को सदा परमात्मा में लगावे।
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ६-११॥ पवित्र स्थान में, बहुत ऊँचा न और बहुत नीचा न हो, ऐसे अपने आसन को वस्त्र, हिरण की खाल और कुशों से ऊपर (एक के ऊपर एक) बिछाकर स्थिर करे।
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः ।
उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ ६-१२॥ उस आसन पर बैठकर, मन को एकाग्र करके, मन और इन्द्रियों को वश में रखने वाला होकर, आत्मा की शुद्धि के लिए योग का अभ्यास करे।
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ ६-१३॥ शरीर, सिर और गर्दन को सीधा, स्थिर और अचल धारण करके, अपने नासिका के अगले भाग को भली प्रकार देखता हुआ और दिशाओं को न देखता हुआ।
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः ।
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ ६-१४॥ शांत मन वाला, भय से रहित, ब्रह्मचर्य के व्रत में स्थित होकर, मन को नियंत्रण में करके, मेरे (ईश्वर के) मन वाला, मेरा आश्रय होकर योग में स्थिर बैठे।
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ ६-१५॥ इस प्रकार निरन्तर अपने मन को मुझमें (ईश्वर में) लगाता हुआ, नियंत्रित मन वाला योगी, मोक्ष पर्यन्त उत्तम शांति को, जो मेरी स्थिति है, प्राप्त करता है।
नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः ।
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ ६-१६॥ हे अर्जुन! बहुत अधिक खाने वाले का योग सिद्ध नहीं होता, और बिल्कुल न खाने वाले का भी नहीं। बहुत अधिक सोने वाले का और कभी न सोने वाले (जागते रहने वाले) का भी योग सिद्ध नहीं होता।
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ ६-१७॥ जिसका भोजन और आचरण नियंत्रित हो, कर्मों में जिसकी चेष्टाएँ नियंत्रित हों, और जिसकी नींद तथा जागृति नियंत्रित हो, उसका ही योग दुःखों का नाश करने वाला होता है।
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ ६-१८॥ जब अच्छी तरह रोका हुआ मन आत्मा में ही स्थित हो जाता है, और सभी इंद्रिय विषयों से स्पृहरहित हो जाता है, तब वह योग में युक्त कहा जाता है।
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ ६-१९॥ जैसे बिना हवा के स्थान में दीपक नहीं हिलता, उसी प्रकार मन को वश में करके और आत्मा के योग में लगे हुए योगी की उपमा कही गई है।
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ ६-२०॥ जहाँ योग के अभ्यास से हृदय (चित्त) एकाग्र होकर शांत हो जाता है, और जहाँ आत्मा से आत्मा को देखता हुआ वह आत्मा में ही संतुष्ट हो जाता है।
सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ ६-२१॥ वह अत्यंत सुख, जो बुद्धि द्वारा ही ग्रहण किया जा सकता है और इन्द्रियों से परे है, और जहाँ स्थित होकर वह (योगी) सत्य से कभी विचलित नहीं होता, उस सुख को वह जानता है।
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः ।
यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ ६-२२॥ जिसे प्राप्त करके वह उससे बढ़कर अन्य किसी लाभ को नहीं मानता, और जिसमें स्थित हुआ वह बड़े से बड़े दुःख से भी विचलित नहीं होता।
तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ।
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ ६-२३॥ उस दुःख के संयोग से वियोग को योग जानना चाहिए। उस योग को बिना निराशा वाले चित्त से निश्चित रूप से करना चाहिए।
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ ६-२४॥ संकल्प से उत्पन्न होने वाली सभी इच्छाओं को पूर्ण रूप से त्यागकर, और केवल मन से ही इन्द्रियों के समूह को चारों ओर से वश में करके।
शनैः शनैरुपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ ६-२५॥ धीरे-धीरे, धैर्य से युक्त बुद्धि के द्वारा (चित्त को) शांत करे। मन को आत्मा में स्थित करके कुछ भी न सोचे।
यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ ६-२६॥ जिस-जिस कारण से यह चंचल और अस्थिर मन निकलता है, उस-उस कारण से उसे रोककर, उसे आत्मा में ही वश में ले आए।
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ६-२७॥ जिसका मन शांत हो गया है, जिसकी रजोगुण शांत हो गई है, जो निष्पाप होकर ब्रह्म को प्राप्त हो गया है, उस इस योगी को उत्तम सुख प्राप्त होता है।
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ ६-२८॥ इस प्रकार हमेशा आत्मा को जोड़ता हुआ, वह पापरहित योगी सुखपूर्वक अत्यंत ब्रह्म के साथ स्पर्श रूप परम सुख को प्राप्त करता है।
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ ६-२९॥ जो योग से युक्त चित्त वाला और सब जगह समभाव से देखने वाला पुरुष, परमात्मा को सब भूतों में स्थित और सब भूतों को परमात्मा में स्थित देखता है।
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ६-३०॥ जो मुझे सब जगह देखता है और सब कुछ मुझमें देखता है, उसके लिए मैं अदृश्य नहीं होता हूँ और वह मेरे लिए अदृश्य नहीं होता है।
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ६-३१॥ जो एकत्व को प्राप्त होकर, सब भूतों में स्थित मुझको भजता है, वह सभी प्रकार से बर्ताव करता हुआ भी मुझमें ही स्थित रहता है।
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ६-३२॥ हे अर्जुन! जो पुरुष सब जगह सुख या दुःख को अपने जैसा ही समान देखता है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ६-३३॥ हे मधुसूदन! आपके द्वारा यह जो योग समभाव से कहा गया है, मैं इसके द्वारा चंचल होने के कारण स्थिर स्थिति को नहीं देखता हूँ।
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद् दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ६-३४॥ हे कृष्ण! यह मन निश्चित रूप से चंचल, उत्तेजित करने वाला, बलवान और दृढ़ है। मैं उसका नियंत्रण वायु के नियंत्रण के समान अत्यंत कठिन मानता हूँ।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ६-३५॥ हे महाबाहो! यह मन निस्संदेह कठिनता से वश में होने वाला और चंचल है। किंतु हे कौन्तेय! अभ्यास से और वैराग्य से यह वश में किया जाता है।
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ६-३६॥ मेरी राय में, असंयमित मन वाले के लिए योग प्राप्त करने में कठिन है। किंतु वश में किये हुए मन वाले और प्रयत्नशील मनुष्य के लिए उपाय से योग प्राप्त करना संभव है।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ६-३७॥ हे कृष्ण! श्रद्धा से युक्त, किंतु प्रयत्नहीन और योग से चंचल मन वाला पुरुष, योग की सिद्धि को प्राप्त न करके कौन सी गति को प्राप्त होता है?
कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ६-३८॥ हे महाबाहो! क्या वह, दोनों से गिरा हुआ, आधारहीन और भ्रमित मनुष्य ब्रह्म के मार्ग में कटे हुए बादल की तरह नष्ट नहीं हो जाता?
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ६-३९॥ हे कृष्ण! आप ही मेरे इस सम्पूर्ण संशय को नाश करने के योग्य हैं। आपके सिवा इस संशय को नाश करने वाला दूसरा कोई नहीं है।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद् दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ६-४०॥ हे पार्थ! इस लोक और परलोक में उसका (कल्याणकारी कर्म करने वाले का) कहीं भी नाश नहीं होता। क्योंकि हे प्रिय! कल्याण का कार्य करने वाला कोई भी मनुष्य दुर्गति को प्राप्त नहीं होता।
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः ।
शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ६-४१॥ योग से पतित हुआ मनुष्य पुण्यवानों के लोकों में निवास करके और वहाँ बहुत वर्षों तक रहने के पश्चात्, पवित्र और धनवानों के घर में उत्पन्न होता है।
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ६-४२॥ अथवा बुद्धिमान योगियों के ही कुल में उत्पन्न होता है। वास्तव में इस संसार में इस प्रकार का जन्म और भी अधिक दुर्लभ है।
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ६-४३॥ हे कुरुनन्दन! वहाँ वह पूर्व जन्म का बुद्धि का संयोग प्राप्त करता है और उसी से फिर सिद्धि के लिए अधिक प्रयत्न करता है।
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ६-४४॥ निश्चित रूप से वह उसी पूर्व अभ्यास से प्रेरित होता है, भले ही वह योग के प्रति केवल जिज्ञासु ही हो। वह उस शब्द ब्रह्म को भी पार कर जाता है।
प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ६-४५॥ तथा प्रयत्न से यत्न करता हुआ योगी, पापों से पूर्णरूपेण शुद्ध होकर, अनेक जन्मों के अभ्यास से सिद्ध होकर, उसके बाद परम गति को प्राप्त होता है।
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ६-४६॥ योगी तपस्वियों से भी श्रेष्ठ, ज्ञानियों से भी श्रेष्ठ और कर्म करने वालों से भी श्रेष्ठ माना जाता है। इसलिए हे अर्जुन, तुम योगी बनो।
योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ६-४७॥ सभी योगियों में से भी, जो मुझमें लगे हुए अन्तःकरण वाला, श्रद्धा से युक्त होकर मेरा भजन करता है, वह मुझे सबसे श्रेष्ठ योगी माना गया है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
आत्मसंयमयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६॥
अथ सप्तमोऽध्यायः । इसके बाद सातवाँ अध्याय है।ज्ञानविज्ञानयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥ ७-१॥ हे पार्थ! मेरा आश्रय लेकर, मुझमें मन को लगाकर और योग का अभ्यास करता हुआ, तू मुझको बिना संशय के और सम्पूर्ण रूप से कैसे जानेगा, वह सुन।
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥ ७-२॥ मैं तुझे सम्पूर्णता से विज्ञान सहित यह ज्ञान कहूँगा, जिसे जान लेने पर इस लोक में फिर दूसरा कुछ भी जानने योग्य शेष नहीं रह जाता।
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥ ७-३॥ मनुष्यों में हजारों में से कोई एक सिद्धि के लिए प्रयत्न करता है, और उन प्रयत्न करने वालों में से भी सिद्धों में कोई एक पुरुष मुझको तत्त्व से जानता है।
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहङ्कार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥ ७-४॥ पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार - इस प्रकार यह मेरी आठ प्रकार से विभक्त हुई अपरा (निकृष्ट) प्रकृति है।
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥ ७-५॥ हे महाबाहु! इससे परे मेरी दूसरी, वह जीव रूपी (परा) प्रकृति को जान, जिससे यह सम्पूर्ण जगत् धारण किया जाता है।
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥ ७-६॥ हे भारत! इन सभी भूतों (जीवों) का यह (मेरी दोनों प्रकृतियाँ) योनि (उत्पत्ति का कारण) हैं, ऐसा समझ। मैं ही सम्पूर्ण जगत की उत्पत्ति और प्रलय का कारण हूँ।
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ ७-७॥ हे धनंजय! मुझसे परे दूसरा कोई तत्त्व नहीं है। यह सब जिस प्रकार मोतियों की माला धागे में पिरोई हुई होती है, उसी प्रकार मुझमें पिरोया हुआ है।
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥ ७-८॥ हे कौन्तेय! मैं जल का रस हूँ, चन्द्रमा और सूर्य का प्रकाश हूँ, सब वेदों में ओंकार हूँ, आकाश का शब्द हूँ और मनुष्यों में पुरुषत्व (पुरुषों का बल) हूँ।
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥ ७-९॥ मैं पृथ्वी में सुगन्ध (पुण्य गन्ध) हूँ और अग्नि में तेज हूँ। मैं सभी प्राणियों में जीवन हूँ और तपस्वियों में तप हूँ।
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥ ७-१०॥ हे पार्थ! मुझे सभी प्राणियों का सनातन (अनादि) बीज जान। मैं बुद्धिमानों की बुद्धि हूँ और तेजस्वियों का तेज हूँ।
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥ ७-११॥ और मैं बलवानों का काम-राग से रहित बल हूँ। हे भरतश्रेष्ठ! प्राणियों में (वह) काम हूँ जो धर्म से अविरुद्ध है।
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥ ७-१२॥ हे अर्जुन! जो ये सात्त्विक, राजसिक और तामसिक भाव हैं, उन सबको मुझ से ही उत्पन्न जान। परंतु उनमें मैं नहीं हूँ और वे मुझ में हैं। इसका तात्पर्य यह है कि वे गुणमय भाव मुझ परमात्मा से उत्पन्न होते हैं, परन्तु उन गुणों के प्रभाव से मैं अप्रभावित रहता हूँ, और वे भाव मुझमें ही स्थित हैं।
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥ ७-१३॥ यह सम्पूर्ण जगत इन तीनों गुणों से उत्पन्न भावों से मोहित होकर मुझ तीनों गुणों से परे, अविनाशी परमेश्वर को नहीं जानता है। गुणमय सृष्टि में आसक्त होने के कारण मनुष्य उस परम तत्व को नहीं पहचान पाता।
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७-१४॥ यह मेरी त्रिगुणात्मिका माया अत्यंत अलौकिक और दुस्तर है। परन्तु जो पुरुष मुझको ही अनन्य शरण होते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं। यह मेरी माया ऐसी है जिसे पार करना बहुत कठिन है, लेकिन जो मेरे प्रति पूर्ण समर्पण करते हैं, वे इससे मुक्त हो जाते हैं।
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७-१५॥ माया के द्वारा जिनका ज्ञान हर लिया गया है, आसुरी स्वभाव को प्राप्त हुए और मनुष्यों में नीच वे मूढ़ पापीजन मुझको नहीं भजते। ऐसे लोग माया के प्रभाव से ज्ञानहीन हो जाते हैं और ईश्वर को नहीं अपनाते।
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ७-१६॥ हे अर्जुन! मुझको चार प्रकार के पुण्यवान पुरुष भजते हैं: आर्त (दुःख दूर करने की इच्छा से भजने वाला), अर्थार्थी (धन की इच्छा से भजने वाला), जिज्ञासु (ज्ञान की इच्छा से भजने वाला) और ज्ञानी (ज्ञान युक्त होकर भजने वाला)। हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ! ये सभी साधक मुझको भजते हैं।
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७-१७॥ उन चारों में से जो नित्य मुझमें स्थित, अनन्य भक्ति युक्त ज्ञानी भक्त है, वह मुझको अत्यंत प्रिय है। क्योंकि ज्ञानी मुझको अत्यन्त प्रिय है और मैं भी उस ज्ञानी को अत्यन्त प्रिय हूँ। सबसे उत्तम वह ज्ञानी भक्त है जो सदा मुझमें लीन रहता है और मेरी ही भक्ति करता है।
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ ७-१८॥ हे अर्जुन! ये सभी (आर्त, अर्थार्थी, जिज्ञासु) निश्चय ही उत्तम हैं, परंतु मुझको तो ज्ञानी ही आत्मा के समान प्रिय है। क्योंकि युक्त (एकाग्र) चित्त हुआ वह ज्ञानी मुझको ही परम आश्रय रूप, परम गति मानकर स्थित होता है। यह मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ है।
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ७-१९॥ बहुत जन्मों के अंत में (अर्थात् बहुत काल के बाद) तत्व ज्ञान को प्राप्त हुआ पुरुष मुझ वासुदेव को ही सर्वस्व समझकर मेरी शरण होता है। ऐसा महात्मा (सर्वज्ञ) अत्यंत दुर्लभ है। यह ज्ञानी जो 'सब कुछ वासुदेव ही है' इस प्रकार समझकर मेरी शरण लेता है, वह महापुरुष मिलना बहुत कठिन है।
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥ ७-२०॥ उन उन कामनाओं से जिनका ज्ञान हर लिया गया है, वे मनुष्य अपनी स्वाभाविक प्रकृति से प्रेरित होकर, उस उस (मनचाहे) नियम का आश्रय लेकर दूसरी (अन्य) देवताओं को पूजते हैं। वे अपनी इच्छाओं से प्रेरित होकर, विशेष नियमों का पालन करते हुए दूसरी देवताओं की पूजा करते हैं।
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥ ७-२१॥ जो जो भक्त जिस जिस देवता के शरीर (रूप) की श्रद्धा से पूजा करने की इच्छा करता है, मैं उसी उसी भक्त की उस श्रद्धा को उसी देव विषय में स्थिर करता हूँ। अर्थात् मैं उस भक्त की श्रद्धा को उसी देव में दृढ़ कर देता हूँ जिसकी वह पूजा करना चाहता है।
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥ ७-२२॥ जो सच्ची श्रद्धा से युक्त है, वह मेरी (ईश्वर की) सेवा चाहता है और उससे उन मनोकामनाओं को प्राप्त करता है, जिन्हें मैंने ही (ईश्वर ने) निश्चित रूप से रची हैं।
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥ ७-२३॥ उन अल्पबुद्धि वालों का वह फल (देवताओं की पूजा से प्राप्त) तो नाशवान होता है। देवताओं का यजन करने वाले देवताओं को जाते हैं, और मेरे भक्त मुझे प्राप्त करते हैं।
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ ७-२४॥ बुद्धिहीन मनुष्य मेरे परम, अविनाशी और सबसे उत्तम स्वरूप को न जानते हुए, मुझे व्यक्त (अवतरित) हुए को ही (ईश्वर) मानते हैं।
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ ७-२५॥ मैं अपनी योग माया से ढका हुआ हूँ, इसलिए सबके लिए प्रकाशित नहीं हूँ। यह मोहित लोक मुझे अजन्मा और अविनाशी को नहीं जानता।
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥ ७-२६॥ हे अर्जुन! मैं अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी भूतों को जानता हूँ, परन्तु मुझे (सबको जानने वाले को) कोई भी नहीं जानता।
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥ ७-२७॥ हे भारत! इच्छा और द्वेष से उत्पन्न हुए द्वंद्व के मोह से सभी प्राणी सृष्टि के समय मोह को प्राप्त होते हैं।
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥ ७-२८॥ जिन पुण्य कर्म करने वाले मनुष्यों का पाप नष्ट हो गया है, वे दृढ़ निश्चय वाले लोग द्वंद्व मोह से मुक्त होकर मेरा भजन करते हैं।
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥ ७-२९॥ जो बुढ़ापे और मृत्यु से मुक्ति के लिए मुझे आश्रय लेकर प्रयत्न करते हैं, वे उस ब्रह्म को, संपूर्ण अध्यात्म को और सारे कर्म को जानते हैं।
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥ ७-३०॥ जो अधिभूत, अधिदैव और अधियज्ञ के साथ मुझे जानते हैं, वे युक्त चित्त वाले (मन को एकाग्र करके) शरीर छोड़ने के समय भी मुझे जानते हैं।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
ज्ञानविज्ञानयोगो नाम सप्तमोऽध्यायः ॥ ७॥
अथ अष्टमोऽध्यायः । अब आठवाँ अध्याय है।अक्षरब्रह्मयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
किं तद् ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥ ८-१॥ हे पुरुषोत्तम! वह ब्रह्म क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? और अधिभूत क्या कहा गया है? अधिदैव क्या कहा जाता है?
अधियज्ञः कथं कोऽत्र देहेऽस्मिन्मधुसूदन ।
प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः ॥ ८-२॥ हे मधुसूदन! इस शरीर में अधि-यज्ञ कौन हैं और कैसे हैं? और नियत आत्माओं वाले (जिन्होंने इन्द्रियों को वश में कर लिया है) शरीर छोड़ने के समय आपको कैसे जानते हैं?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते ।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः ॥ ८-३॥ अक्षर (अविनाशी) ब्रह्म ही परम है। वह स्वरूप अध्यात्म कहलाता है। प्राणियों के भाव (उत्पत्ति) को करने वाला विसर्ग (सृष्टि) कर्म नाम से कहा जाता है।
अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥ ८-४॥ नश्वर भाव अधिभूत है। पुरुष अधिदैवत है। हे देहधारियों में श्रेष्ठ! यहाँ इस शरीर में अधियज्ञ (यज्ञों का अधिष्ठाता) मैं ही हूँ।
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेवरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥ ८-५॥ और जो अन्तकाल में, शरीर को छोड़कर, केवल मेरा स्मरण करता हुआ चला जाता है, वह मेरे भाव को (मेरे स्वरूप को) प्राप्त होता है, इसमें कोई संशय नहीं है।
यं यं वापि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेवरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥ ८-६॥ हे कौन्तेय! मनुष्य अन्तकाल में जिस-जिस भाव (अवस्था) का स्मरण करता हुआ शरीर छोड़ता है, वह उस-उस भाव से युक्त होने के कारण उसी को ही प्राप्त होता है।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः ॥ ८-७॥ इसलिए हे अर्जुन! सब कालों में मेरा स्मरण करो और युद्ध भी करो। इस प्रकार मुझमें मन और बुद्धि को अर्पित करके तुम बिना किसी संदेह के मुझे ही प्राप्त होगे। orसंशयम्
अभ्यासयोगयुक्तेन चेतसा नान्यगामिना ।
परमं पुरुषं दिव्यं याति पार्थानुचिन्तयन् ॥ ८-८॥ हे पार्थ! अभ्यास योग से युक्त, और किसी अन्यत्र न जाने वाले चित्त से, उस दिव्य परम पुरुष का चिंतन करता हुआ मनुष्य उसे प्राप्त होता है।
कविं पुराणमनुशासितार-
मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः ।
सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप-
मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ॥ ८-९॥
प्रयाणकाले मनसाऽचलेन
भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव ।
भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक्
स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥ ८-१०॥
यदक्षरं वेदविदो वदन्ति
विशन्ति यद्यतयो वीतरागाः ।
यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति
तत्ते पदं सङ्ग्रहेण प्रवक्ष्ये ॥ ८-११॥
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ॥ ८-१२॥ सभी इन्द्रियों के द्वारों को रोककर, मन को हृदय में निरुद्ध करके, और आत्मा के प्राण को मूर्धा में स्थापित करके योग धारणा में स्थित होकर।
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मामनुस्मरन् ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम् ॥ ८-१३॥ ओंकार, जो एक अक्षर ब्रह्म है, उसका उच्चारण करता हुआ और मुझे स्मरण करता हुआ जो शरीर को छोड़कर चला जाता है, वह परम गति को प्राप्त होता है।
अनन्यचेताः सततं यो मां स्मरति नित्यशः ।
तस्याहं सुलभः पार्थ नित्ययुक्तस्य योगिनः ॥ ८-१४॥ हे पार्थ! जो योगी निरंतर, अनन्य चित्त से मेरा नित्य स्मरण करता है, उसके लिए मैं सुलभ हूँ।
मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥ ८-१५॥ जो महान आत्माएं मुझको प्राप्त होकर परम सिद्धि को प्राप्त हो गई हैं, वे इस दुःखों के घर और अनित्य पुनर्जन्म को प्राप्त नहीं होती हैं।
आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन ।
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ॥ ८-१६॥ हे अर्जुन! ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनरावर्तनशील हैं, परंतु हे कौन्तेय! मुझको प्राप्त होकर (अर्थात् मेरी भक्ति करके) फिर पुनर्जन्म नहीं होता।
सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रह्मणो विदुः ।
रात्रिं युगसहस्रान्तां तेऽहोरात्रविदो जनाः ॥ ८-१७॥ जो मनुष्य ब्रह्मा के एक दिन को (अर्थात्) हजारों युगों के पर्यन्त वाले और रात्रि को भी हजारों युगों के अंत वाली जानते हैं, वे वास्तव में दिन और रात्रि के रहस्य को जानने वाले हैं।
अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे ।
रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ ८-१८॥ दिन के आरम्भ होने पर सभी व्यक्त (प्रकट) पदार्थ उस अव्यक्त नामक (ब्रह्म) से उत्पन्न होते हैं और रात्रि के आने पर उसी अव्यक्त में लीन हो जाते हैं।
भूतग्रामः स एवायं भूत्वा भूत्वा प्रलीयते ।
रात्र्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे ॥ ८-१९॥ हे पार्थ! यह भूतों का समुदाय बार-बार उत्पन्न होकर रात्रि के आने पर (ब्रह्म में) लीन हो जाता है और दिन के आने पर पुनः विवश होकर उत्पन्न हो जाता है।
परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।
यः स सर्वेषु भूतेषु नश्यत्सु न विनश्यति ॥ ८-२०॥ उस अव्यक्त से भी परे एक दूसरा सनातन (शाश्वत) अव्यक्त भाव है, जो सभी भूतों के नष्ट हो जाने पर भी नष्ट नहीं होता।
अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तस्तमाहुः परमां गतिम् ।
यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ ८-२१॥ उस अव्यक्त को अक्षर कहा गया है, उसी को परम गति कहते हैं। जिस परम गति को प्राप्त करके जीव लौटकर नहीं आते, वह मेरा परम धाम है।
पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया ।
यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ॥ ८-२२॥ हे पार्थ! वह परम पुरुष (ईश्वर) अनन्य भक्ति से प्राप्त होने योग्य है। सभी प्राणी उसी के अंदर स्थित हैं और उसी से यह सब (जगत) व्याप्त है।
यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः ।
प्रयाता यान्ति तं कालं वक्ष्यामि भरतर्षभ ॥ ८-२३॥ हे भरतश्रेष्ठ! जिन योगीजनों को (जिस समय में) अन (वापस न आना) और (वापस) आना होता है, उस समय को मैं (तुम्हें) बताऊंगा।
अग्निर्ज्योतिरहः शुक्लः षण्मासा उत्तरायणम् ।
तत्र प्रयाता गच्छन्ति ब्रह्म ब्रह्मविदो जनाः ॥ ८-२४॥ ब्रह्म को जानने वाले मनुष्य अग्नि, प्रकाश, दिन, शुक्ल पक्ष और उत्तरायण काल में (शरीर छोड़कर) प्रयाण करते हुए ब्रह्म को प्राप्त होते हैं।
धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् ।
तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ॥ ८-२५॥ धुआं, रात्रि, अंधकार (कृष्ण पक्ष), और दक्षिणायन के छह महीने - इस मार्ग पर जाने वाला योगी चंद्रलोक नामक प्रकाश को प्राप्त करके वापस लौट आता है।
शुक्लकृष्णे गती ह्येते जगतः शाश्वते मते ।
एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥ ८-२६॥ ये शुक्ल (उज्ज्वल) और कृष्ण (अंधेरे) नामक दो गतियाँ ही संसार की शाश्वत गतियाँ मानी जाती हैं। एक गति से (ज्ञान योगी) वापस नहीं लौटता और दूसरी गति से (कर्म योगी) बार-बार जन्म-मृत्यु के चक्र में घूमता है।
नैते सृती पार्थ जानन्योगी मुह्यति कश्चन ।
तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन ॥ ८-२७॥ हे पार्थ! इन दोनों गतियों को जानने वाला कोई भी योगी मोहग्रस्त नहीं होता। इसलिए, हे अर्जुन! तुम सदा सभी कालों में योग से युक्त रहो।
वेदेषु यज्ञेषु तपःसु चैव
दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् ।
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा
योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ॥ ८-२८॥
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
अक्षरब्रह्मयोगो नामाष्टमोऽध्यायः ॥ ८॥
अथ नवमोऽध्यायः । अब नौवाँ अध्याय है।राजविद्याराजगुह्ययोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे ।
ज्ञानं विज्ञानसहितं यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ ९-१॥ मैं तुझे यह अति गोपनीय ज्ञान, जो कि अनुभवजन्य विज्ञान से युक्त है, ईर्ष्यारहित होने के कारण कहूंगा; जिसे जानकर तू अशुभ (जन्म-मृत्यु आदि) से मुक्त हो जाएगा।
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम् ।
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ ९-२॥ यह वह परम ज्ञान है जो समस्त विद्याओं में श्रेष्ठ, सभी रहस्यों में अति गोपनीय, पवित्र और उत्कृष्ट है। यह प्रत्यक्ष अनुभव से जानने योग्य, धर्मयुक्त, सुखपूर्वक करने योग्य और अविनाशी है।
अश्रद्दधानाः पुरुषा धर्मस्यास्य परन्तप ।
अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ ९-३॥ हे परंतप! जो पुरुष इस (ज्ञान) धर्म में श्रद्धा रहित हैं, वे मुझे प्राप्त न करके मृत्यु और संसार के मार्ग पर लौट आते हैं।
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥ ९-४॥ यह सब संसार मुझ अव्यक्त रूप वाले के द्वारा व्याप्त है। सभी प्राणी मुझ में स्थित हैं, परन्तु मैं उनमें स्थित नहीं हूं।
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ ९-५॥ और भूतों को देखो, वे मेरे में स्थित नहीं हैं। मेरे इस ऐश्वर्य योग को देखो। मेरा आत्मा भूतों को धारण करने वाला है, उनमें स्थित नहीं है, और वह भूतों को उत्पन्न करने वाला है।
यथाकाशस्थितो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान् ।
तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानीत्युपधारय ॥ ९-६॥ जैसे महान वायु नित्य आकाश में स्थित होकर सब जगह विचरण करती है, उसी प्रकार सभी भूत मेरे में स्थित हैं, ऐसा समझ।
सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतिं यान्ति मामिकाम् ।
कल्पक्षये पुनस्तानि कल्पादौ विसृजाम्यहम् ॥ ९-७॥ हे कौन्तेय! कल्प के अंत में सभी प्राणी मेरी प्रकृति को प्राप्त होते हैं (लीन हो जाते हैं), और कल्प के आरम्भ में मैं पुनः उन सबको उत्पन्न करता हूं।
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य विसृजामि पुनः पुनः ।
भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेर्वशात् ॥ ९-८॥ मैं अपनी ही प्रकृति को वश में करके, बार-बार इस सम्पूर्ण भूत-समुदाय को उत्पन्न करता हूँ, जो प्रकृति के अधीन होने के कारण स्वयं भी पराधीन है।
न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।
उदासीनवदासीनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ ९-९॥ हे धनंजय! उन कर्मों में आसक्ति रहित, उदासीन की तरह बैठे हुए मुझको वे कर्म बाँधते नहीं हैं।
मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम् ।
हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ ९-१०॥ हे कौन्तेय! मेरे अध्यक्ष होने पर, यह प्रकृति चेतन और अचेतन सहित सम्पूर्ण जगत को उत्पन्न करती है। इसी कारण से यह जगत परिवर्तनशील है।
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ ९-११॥ मूढ़ (अज्ञानी) मनुष्य मेरे परम भाव और भूतों के महेश्वर (ईश्वर) स्वरूप को न जानते हुए, मेरे मनुष्य सम्बन्धी शरीर को पाकर मेरी अवहेलना करते हैं।
मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः ।
राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ॥ ९-१२॥ जो मनुष्य विवेकहीन हैं, जिनकी आशाएं, कर्म और ज्ञान व्यर्थ हैं, वे मोह उत्पन्न करने वाली राक्षसी और आसुरी प्रकृति का ही आश्रय लेते हैं।
महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ ९-१३॥ परन्तु हे पार्थ! वे महात्मा जन, जो दिव्य प्रकृति का आश्रय लेते हैं, वे भूतों के आदि और अविनाशी स्वरूप को जानकर, अनन्यमन (एकनिष्ठ) होकर मेरा भजन करते हैं।
सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥ ९-१४॥ जो दृढ़ व्रत वाले, नित्य मेरे भजन में लगे हुए हैं, वे निरंतर मेरा कीर्तन करते हुए, मेरे लिए प्रयत्न करते हुए और भक्तिपूर्वक मुझे नमस्कार करते हुए मेरी उपासना करते हैं।
ज्ञानयज्ञेन चाप्यन्ये यजन्तो मामुपासते ।
एकत्वेन पृथक्त्वेन बहुधा विश्वतोमुखम् ॥ ९-१५॥ और दूसरे लोग ज्ञान रूपी यज्ञ द्वारा, एक रूप से, पृथक रूप से, अनेक प्रकार से तथा सब ओर मुख वाले (विश्व रूप) मुझ परमेश्वर की उपासना करते हैं।
अहं क्रतुरहं यज्ञः स्वधाहमहमौषधम् ।
मन्त्रोऽहमहमेवाज्यमहमग्निरहं हुतम् ॥ ९-१६॥ मैं ही क्रतु (सम्पूर्ण यज्ञ) हूँ, मैं ही यज्ञ हूँ, मैं स्वधा (पितरों के लिए कव्य) हूँ, मैं ही औषधि हूँ, मैं मन्त्र हूँ, मैं ही घृत हूँ, मैं अग्नि हूँ और मैं ही हुत (आहुति) हूँ।
पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः ।
वेद्यं पवित्रमोङ्कार ऋक्साम यजुरेव च ॥ ९-१७॥ मैं इस जगत का पिता, माता, धारण करने वाला (धाता), पितामह (दादा) हूँ। मैं ही जानने योग्य, पवित्र ओंकार, ऋक्, साम और यजुर्वेद हूँ।
गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत् ।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम् ॥ ९-१८॥ मैं ही गति (आधार), भरण-पोषण करने वाला, स्वामी, साक्षी, निवास स्थान, शरण और सुहृदय मित्र हूँ। मैं ही उत्पत्ति, प्रलय, स्थिति, भण्डार और अविनाशी बीज हूँ।
तपाम्यहमहं वर्षं निगृह्णाम्युत्सृजामि च ।
अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन ॥ ९-१९॥ मैं ही तपता हूँ, मैं ही वर्षा को रोकता हूँ और उत्पन्न करता हूँ। हे अर्जुन! मैं ही अमृत और मृत्यु हूँ, तथा सत् (कारण) और असत् (कार्य) भी मैं ही हूँ।
त्रैविद्या मां सोमपाः पूतपापा
यज्ञैरिष्ट्वा स्वर्गतिं प्रार्थयन्ते ।
ते पुण्यमासाद्य सुरेन्द्रलोक-
मश्नन्ति दिव्यान्दिवि देवभोगान् ॥ ९-२०॥
ते तं भुक्त्वा स्वर्गलोकं विशालं
क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति ।
एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना
गतागतं कामकामा लभन्ते ॥ ९-२१॥
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥ ९-२२॥ जो मनुष्य अनन्य भाव से मेरा ही चिंतन करते हुए मेरी उपासना करते हैं, उन नित्य मुझमें लगे हुए मनुष्यों का योगक्षेम (योग अर्थात् जो प्राप्त नहीं है उसकी प्राप्ति और क्षेम अर्थात् जो प्राप्त है उसका रक्षण) मैं स्वयं वहन करता हूँ।
येऽप्यन्यदेवता भक्ता यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेऽपि मामेव कौन्तेय यजन्त्यविधिपूर्वकम् ॥ ९-२३॥ हे कौन्तेय! जो श्रद्धा से युक्त होकर अन्य देवताओं के भक्त भी उनकी पूजा करते हैं, वे भी मेरी ही पूजा करते हैं, परन्तु यह पूजा विधि रहित (या अज्ञानतापूर्ण) होती है।
अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता च प्रभुरेव च ।
न तु मामभिजानन्ति तत्त्वेनातश्च्यवन्ति ते ॥ ९-२४॥ मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। परन्तु जो मुझे तत्व से नहीं जानते, वे पतन को प्राप्त होते हैं (अर्थात अपने लक्ष्य से च्युत हो जाते हैं)।
यान्ति देवव्रता देवान्पितॄन्यान्ति पितृव्रताः ।
भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम् ॥ ९-२५॥ देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं, पितरों का व्रत करने वाले पितरों को प्राप्त होते हैं, भूतों (भूत-प्रेतों या पंचमहाभूतों) की पूजा करने वाले भूतों को प्राप्त होते हैं, और मेरे भक्तों को मैं स्वयं प्राप्त होता हूँ।
पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति ।
तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मनः ॥ ९-२६॥ जो कोई मनुष्य शुद्ध चित्त से, भक्तिपूर्वक मुझे पत्ता, फूल, फल या जल भी अर्पित करता है, उस भक्ति से अर्पण किए हुए को मैं स्वीकार करता हूँ (ग्रहण करता हूँ)।
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ ९-२७॥ हे कौन्तेय! तू जो कुछ भी करता है, जो कुछ खाता है, जो कुछ हवन करता है, जो कुछ दान देता है, और जो कुछ भी तप करता है, वह सब मुझे अर्पण करके ही कर।
शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः ।
संन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ॥ ९-२८॥ इस प्रकार (सब कुछ मुझे अर्पण करके) तू कर्मों के शुभ-अशुभ फलों के बंधनों से मुक्त हो जाएगा। संन्यास और योग से युक्त अंतःकरण वाला होकर तू मुझको प्राप्त हो जाएगा।
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ ९-२९॥ मैं सभी प्राणियों में समभाव (समान) हूँ। मेरे लिए न कोई द्वेष करने योग्य (शत्रु) है और न कोई प्रिय (स्नेही)। परन्तु जो मुझे भक्ति से भजते हैं, वे मुझमें स्थित होते हैं और मैं भी उनमें स्थित होता हूँ।
अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ९-३०॥ यदि कोई अत्यंत बुरा आचरण करने वाला भी निष्ठापूर्वक मेरा भजन करता है, तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसने अच्छी तरह निश्चय कर लिया है।
क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति ।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ९-३१॥ वह शीघ्र ही धर्मात्मा हो जाता है और शाश्वत शांति को प्राप्त होता है। हे अर्जुन! तू निश्चय करके जान ले कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ९-३२॥ हे पार्थ! मेरी शरण लेकर, जो भी, स्त्रियां, वैश्य, तथा शूद्र - ये भी पाप योनि में उत्पन्न हुए हैं, वे भी उत्तम गति को प्राप्त होते हैं।
किं पुनर्ब्राह्मणाः पुण्या भक्ता राजर्षयस्तथा ।
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ९-३३॥ फिर पुण्यशील ब्राह्मण और भक्त राजर्षि तो निश्चित रूप से मेरी शरण प्राप्त करेंगे ही। इस नश्वर और दुःखमय लोक को प्राप्त करके मेरा ही भजन करो।
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ९-३४॥ मन को मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो। इस प्रकार आत्मा को मुझमें लगाकर, मेरा परायण होकर तू मुझको ही प्राप्त होगा।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
राजविद्याराजगुह्ययोगो नाम नवमोऽध्यायः ॥ ९॥
अथ दशमोऽध्यायः । अब दसवाँ अध्याय है।विभूतियोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
भूय एव महाबाहो शृणु मे परमं वचः ।
यत्तेऽहं प्रीयमाणाय वक्ष्यामि हितकाम्यया ॥ १०-१॥ हे महाबाहो! फिर से मेरे परम वचन सुनो, जो मैं तुमसे तुम्हारे हित की कामना से प्रसन्न होकर कहूंगा।
न मे विदुः सुरगणाः प्रभवं न महर्षयः ।
अहमादिर्हि देवानां महर्षीणां च सर्वशः ॥ १०-२॥ मेरी उत्पत्ति को न तो देवता जानते हैं और न ही महर्षि। मैं ही निश्चय रूप से देवताओं का और सभी प्रकार से महर्षियों का आदि हूँ।
यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम् ।
असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ १०-३॥ जो मनुष्य मुझको अजन्मा, अनादि और लोकों का महेश्वर जानता है, वह मोहरहित होकर समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
बुद्धिर्ज्ञानमसम्मोहः क्षमा सत्यं दमः शमः ।
सुखं दुःखं भवोऽभावो भयं चाभयमेव च ॥ १०-४॥ बुद्धि, ज्ञान, अमोह, क्षमा, सत्य, दम, शम, सुख, दुःख, उत्पत्ति, विनाश, भय और अभय -।
अहिंसा समता तुष्टिस्तपो दानं यशोऽयशः ।
भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः ॥ १०-५॥ अहिंसा, समता, तुष्टि, तप, दान, यश, अपयश - ये सभी भूतों के अलग-अलग भाव मुझसे ही होते हैं।
महर्षयः सप्त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भावा मानसा जाता येषां लोक इमाः प्रजाः ॥ १०-६॥ सात महर्षि और चार मनु भी, जो मेरे भाव से (अर्थात् मेरे संकल्प से) मेरे मन से उत्पन्न हुए हैं, और जिनसे यह संसार की प्रजा उत्पन्न हुई है, वे सभी मेरे ही स्वरूप को जानते हैं।
एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः ।
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥ १०-७॥ जो पुरुष मेरे इस ऐश्वर्य को और इस योग (सामर्थ्य) को वास्तव में जानता है, वह निश्चित रूप से अविचल योग से युक्त हो जाता है, इसमें कोई संदेह नहीं है।
अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते ।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥ १०-८॥ मैं ही सब जगत् का उत्पत्ति-स्थान हूँ और मुझसे ही यह सब संसार चक्र घूम रहा है, ऐसा समझकर बुद्धिमान भक्त प्रेमपूर्वक मेरी पूजा करते हैं।
मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ १०-९॥ मेरे भक्त मुझमें मन को लगाए हुए, मुझमें ही प्राणों को समर्पित किए हुए, आपस में एक-दूसरे को मेरे ज्ञान का बोध कराते हुए और नित्य मेरा ही यशोगान करते हुए, मन से संतुष्ट होते हैं और मुझमें ही रमण करते हैं।
तेषां सततयुक्तानां भजतां प्रीतिपूर्वकम् ।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १०-१०॥ जो भक्त मुझमें निरंतर लगे रहते हैं और प्रेमपूर्वक मेरा भजन करते हैं, उन पर अनुग्रह करके मैं वह बुद्धि-योग देता हूँ, जिससे वे मुझे प्राप्त होते हैं।
तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः ।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ १०-११॥ उन पर दया करके ही, मैं उनके हृदय में स्थित होकर, अपने आत्म-स्वरूप में स्थित होकर, उस प्रकाशमान ज्ञान-दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अंधकार का नाश कर देता हूँ।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान् ।
पुरुषं शाश्वतं दिव्यमादिदेवमजं विभुम् ॥ १०-१२॥ आप परम ब्रह्म हैं, परम धाम हैं, परम पवित्र हैं। आप ही शाश्वत, दिव्य, आदि देव, अजन्मा और सर्वव्यापी पुरुष हैं।
आहुस्त्वामृषयः सर्वे देवर्षिर्नारदस्तथा ।
असितो देवलो व्यासः स्वयं चैव ब्रवीषि मे ॥ १०-१३॥ सभी ऋषि, देवर्षि नारद, असित, देवल और व्यास - यह सभी आपको ऐसा ही कहते हैं, और हे केशव! आप स्वयं भी मुझसे यही कह रहे हैं।
सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।
न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः ॥ १०-१४॥ हे केशव! जो कुछ भी आप मुझसे कह रहे हैं, उन सबको मैं सत्य मानता हूँ। क्योंकि हे भगवन! आपके स्वरूप को न तो देवता जानते हैं और न ही दानव।
स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम ।
भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते ॥ १०-१५॥ हे पुरुषोत्तम! हे भूतों को उत्पन्न करने वाले! हे भूतों के ईश्वर! हे देवों के देव! हे जगत के स्वामी! आप स्वयं ही अपने द्वारा अपने आप को जानते हैं।
वक्तुमर्हस्यशेषेण दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि ॥ १०-१६॥ हे भगवन्! आप उन अपनी दिव्य विभूतियों को विस्तार से बताने के योग्य हैं, जिनसे आप इन लोकों में व्याप्त होकर स्थित हैं।
कथं विद्यामहं योगिंस्त्वां सदा परिचिन्तयन् ।
केषु केषु च भावेषु चिन्त्योऽसि भगवन्मया ॥ १०-१७॥ हे योगेश्वर! मैं आपको सदा चिंतन करते हुए कैसे जानूँ? हे भगवन्! मेरे द्वारा किन-किन भावों में आपका चिंतन किया जाना चाहिए?
विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन ।
भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम् ॥ १०-१८॥ हे जनार्दन! अपने योग (ऐश्वर्य) और विभूति को फिर से विस्तार से कहो। मुझे अमृत के समान आपके वचनों को सुनने से तृप्ति नहीं होती।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्मविभूतयः ।
प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे ॥ १०-१९॥ अहो! हे कुरुश्रेष्ठ! मैं तुझे अपनी दिव्य विभूतियाँ मुख्य रूप से कहूँगा, क्योंकि मेरे विस्तार का कोई अंत नहीं है।
अहमात्मा गुडाकेश सर्वभूताशयस्थितः ।
अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च ॥ १०-२०॥ हे अर्जुन! मैं सब भूतों के हृदय में स्थित आत्मा हूँ। मैं ही भूतों का आदि, मध्य और अंत हूँ।
आदित्यानामहं विष्णुर्ज्योतिषां रविरंशुमान् ।
मरीचिर्मरुतामस्मि नक्षत्राणामहं शशी ॥ १०-२१॥ मैं आदित्य (सूर्य) में विष्णु हूँ, प्रकाशों में किरणें धारण करने वाला सूर्य हूँ, मरुतों में मरीचि हूँ और नक्षत्रों में चंद्रमा हूँ।
वेदानां सामवेदोऽस्मि देवानामस्मि वासवः ।
इन्द्रियाणां मनश्चास्मि भूतानामस्मि चेतना ॥ १०-२२॥ मैं वेदों में सामवेद हूँ, देवताओं में इंद्र हूँ, इंद्रियों में मन हूँ और भूतों में चेतना हूँ।
रुद्राणां शङ्करश्चास्मि वित्तेशो यक्षरक्षसाम् ।
वसूनां पावकश्चास्मि मेरुः शिखरिणामहम् ॥ १०-२३॥ मैं रुद्रों में शंकर हूँ, यक्षों और राक्षसों का कुबेर हूँ, वसुओं में अग्नि हूँ और शिखरों का मेरु पर्वत हूँ।
पुरोधसां च मुख्यं मां विद्धि पार्थ बृहस्पतिम् ।
सेनानीनामहं स्कन्दः सरसामस्मि सागरः ॥ १०-२४॥ हे पार्थ! मुझे पुरोहितों में मुख्य बृहस्पति जान। सेनापतियों में मैं स्कन्द हूँ और जलाशयों में सागर हूँ।
महर्षीणां भृगुरहं गिरामस्म्येकमक्षरम् ।
यज्ञानां जपयज्ञोऽस्मि स्थावराणां हिमालयः ॥ १०-२५॥ मैं महर्षियों में भृगु हूँ, वाणी का 'ओंकार' (एक अक्षर) हूँ, यज्ञों में जप यज्ञ हूँ और स्थिर वस्तुओं में हिमालय हूँ।
अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः ।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः ॥ १०-२६॥ सब वृक्षों में मैं अश्वत्थ (पीपल) हूँ, और देवर्षियों में नारद हूँ। गन्धर्वों में चित्ररथ हूँ और सिद्धों में कपिल मुनि हूँ।
उच्चैःश्रवसमश्वानां विद्धि माममृतोद्भवम् ।
ऐरावतं गजेन्द्राणां नराणां च नराधिपम् ॥ १०-२७॥ घोड़ों में अमृत से उत्पन्न हुआ उच्चैःश्रवा नाम का घोड़ा, श्रेष्ठ हाथियों में ऐरावत और मनुष्यों में राजा, मुझे जान।
आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक् ।
प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः ॥ १०-२८॥ आयुधों में मैं वज्र हूँ, गौओं में कामधेनु हूँ, प्रजनन के कारण मैं कामदेव हूँ और सर्पों में वासुकि हूँ।
अनन्तश्चास्मि नागानां वरुणो यादसामहम् ।
पितॄणामर्यमा चास्मि यमः संयमतामहम् ॥ १०-२९॥ नागों में मैं अनन्त हूँ, जलचरों में वरुण हूँ, पितरों में अर्यमा हूँ और संयम धारण करने वालों (नियंत्रण करने वालों) में यम हूँ।
प्रह्लादश्चास्मि दैत्यानां कालः कलयतामहम् ।
मृगाणां च मृगेन्द्रोऽहं वैनतेयश्च पक्षिणाम् ॥ १०-३०॥ दैत्यों में मैं प्रह्लाद हूँ, काल गणना करने वालों में काल हूँ, पशुओं में सिंह हूँ और पक्षियों में गरुड़ हूँ।
पवनः पवतामस्मि रामः शस्त्रभृतामहम् ।
झषाणां मकरश्चास्मि स्रोतसामस्मि जाह्नवी ॥ १०-३१॥ पवित्र करने वालों में मैं पवन (वायु) हूँ, शस्त्रधारियों में राम हूँ, मछलियों में मकर हूँ और सरिताओं में गंगा हूँ।
सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन ।
अध्यात्मविद्या विद्यानां वादः प्रवदतामहम् ॥ १०-३२॥ अर्जुन! मैं ही सृष्टि का आदि, मध्य और अंत हूँ। विद्याओं में अध्यात्मविद्या और शास्त्रार्थ करने वालों में वाद (वाद-विवाद) हूँ।
अक्षराणामकारोऽस्मि द्वन्द्वः सामासिकस्य च ।
अहमेवाक्षयः कालो धाताहं विश्वतोमुखः ॥ १०-३३॥ अक्षरों में मैं 'अ' हूँ, और समास में द्वंद्व समास हूँ। मैं ही अविनाशी काल हूँ और विश्वव्यापी धाता (ब्रह्मा) हूँ।
मृत्युः सर्वहरश्चाहमुद्भवश्च भविष्यताम् ।
कीर्तिः श्रीर्वाक्च नारीणां स्मृतिर्मेधा धृतिः क्षमा ॥ १०-३४॥ मैं ही सब कुछ हरने वाली मृत्यु हूँ और होने वालों की उत्पत्ति हूँ। स्त्रियों में कीर्ति, श्री (लक्ष्मी), वाक् (वाणी), स्मृति, मेधा, धृति और क्षमा हूँ।
बृहत्साम तथा साम्नां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकरः ॥ १०-३५॥ सामों में मैं बृहत्साम हूँ, छन्दों में गायत्री हूँ। महीनों में मैं मार्गशीर्ष हूँ और ऋतुओं में वसंत (कुसुमाकर) हूँ।
द्यूतं छलयतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ।
जयोऽस्मि व्यवसायोऽस्मि सत्त्वं सत्त्ववतामहम् ॥ १०-३६॥ मैं छल करने वालों में जुआ हूँ, और तेजस्वियों का तेज हूँ। मैं जीत हूँ, मैं उद्यम हूँ, और सामर्थ्यवानों का सामर्थ्य हूँ।
वृष्णीनां वासुदेवोऽस्मि पाण्डवानां धनञ्जयः ।
मुनीनामप्यहं व्यासः कवीनामुशना कविः ॥ १०-३७॥ वृष्णियों में मैं वासुदेव हूँ, पांडवों में धनंजय (अर्जुन) हूँ। मुनियों में मैं व्यास हूँ और कवियों में उशना (शुक्राचार्य) कवि हूँ।
दण्डो दमयतामस्मि नीतिरस्मि जिगीषताम् ।
मौनं चैवास्मि गुह्यानां ज्ञानं ज्ञानवतामहम् ॥ १०-३८॥ मैं नियंत्रण करने वालों में दंड (न्याय) हूँ, जीत की इच्छा रखने वालों की नीति हूँ। और रहस्यों का मौन तथा ज्ञानवानों का ज्ञान भी मैं ही हूँ।
यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन ।
न तदस्ति विना यत्स्यान्मया भूतं चराचरम् ॥ १०-३९॥ और हे अर्जुन! जो सभी प्राणियों का बीज है, वह भी मैं ही हूँ। ऐसा कोई भी चर या अचर भूत (प्राणी) नहीं है जो मुझसे उत्पन्न न हुआ हो।
नान्तोऽस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप ।
एष तूद्देशतः प्रोक्तो विभूतेर्विस्तरो मया ॥ १०-४०॥ हे परंतप! मेरी दिव्य विभूतियों का कोई अंत नहीं है। यह विस्तार मेरे द्वारा केवल उदाहरणात्मक रूप से कहा गया है।
यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोंऽशसम्भवम् ॥ १०-४१॥ जो-जो भी विभूति से युक्त, श्रीमान् या ऊर्जस्वी सत्व (वस्तु) है, उसे तुम मेरे तेज के अंश से उत्पन्न हुआ ही समझो।
अथवा बहुनैतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन ।
विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत् ॥ १०-४२॥ अथवा हे अर्जुन! इस बहुत ज्ञान से क्या लाभ? मैं तो इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंश से ही व्याप्त करके स्थित हूँ।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
विभूतियोगो नाम दशमोऽध्यायः ॥ १०॥
अथैकादशोऽध्यायः । अब ग्यारहवाँ अध्याय प्रारम्भ होता है।विश्वरूपदर्शनयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
मदनुग्रहाय परमं गुह्यमध्यात्मसंज्ञितम् ।
यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ॥ ११-१॥ मेरे अनुग्रह के लिए, तुम्हारे द्वारा कहे गए परम गोपनीय 'अध्यात्म-संज्ञित' वचन से मेरा यह मोह दूर हो गया है।
भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया ।
त्वत्तः कमलपत्राक्ष माहात्म्यमपि चाव्ययम् ॥ ११-२॥ हे कमल-पत्र-अक्ष! मैंने तुमसे प्राणियों की उत्पत्ति और विनाश को विस्तारपूर्वक सुना है, और तुम्हारे अविनाशी माहात्म्य को भी।
एवमेतद्यथात्थ त्वमात्मानं परमेश्वर ।
द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम ॥ ११-३॥ हे परमेश्वर! हे पुरुषोत्तम! आप आत्मा को जिस प्रकार कहते हैं, उसी प्रकार मैं आपके ऐश्वर (दिव्य) रूप को देखना चाहता हूँ।
मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो ।
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ॥ ११-४॥ यदि तू यह मानता है कि मेरे द्वारा उसे देखना संभव है, हे योगेश्वर! हे प्रभु! तो तू मुझे अपना अविनाशी स्वरूप दिखाइए।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रशः ।
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णाकृतीनि च ॥ ११-५॥ हे पार्थ! मेरे सैकड़ों और हजारों, नाना प्रकार के, नाना रंगों और आकृतियों वाले दिव्य रूपों को देख।
पश्यादित्यान्वसून्रुद्रानश्विनौ मरुतस्तथा ।
बहून्यदृष्टपूर्वाणि पश्याश्चर्याणि भारत ॥ ११-६॥ हे भरतवंशी! आदित्य, वसु, रुद्र, अश्विनीकुमार, मरुत आदि को देख, और पहले कभी न देखे हुए बहुत से आश्चर्यों को देख।
इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम् ।
मम देहे गुडाकेश यच्चान्यद् द्रष्टुमिच्छसि ॥ ११-७॥ हे गुडाकेश! आज मेरे इस शरीर में चर और अचर सहित सम्पूर्ण जगत् को एक जगह स्थित देख, और जो कुछ अन्य देखना चाहता है, उसे भी देख।
न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा ।
दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम् ॥ ११-८॥ परन्तु तू इन अपनी आँखों से मुझे नहीं देख सकता। मैं तुझे दिव्य दृष्टि देता हूँ, मेरी ऐश्वर्यमयी योग शक्ति को देख।
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
एवमुक्त्वा ततो राजन्महायोगेश्वरो हरिः ।
दर्शयामास पार्थाय परमं रूपमैश्वरम् ॥ ११-९॥ हे राजन्! इस प्रकार कहकर, उसके पश्चात महान योगेश्वर श्रीहरि ने अर्जुन को अपना परम ईश्वरीय स्वरूप दिखाया।
अनेकवक्त्रनयनमनेकाद्भुतदर्शनम् ।
अनेकदिव्याभरणं दिव्यानेकोद्यतायुधम् ॥ ११-१०॥ वह अनेक मुखों और नेत्रों वाला, अनेक अद्भुत दर्शनों वाला, अनेक दिव्य आभूषणों से युक्त और अनेक दिव्य शस्त्रों को उठाए हुए था।
दिव्यमाल्याम्बरधरं दिव्यगन्धानुलेपनम् ।
सर्वाश्चर्यमयं देवमनन्तं विश्वतोमुखम् ॥ ११-११॥ दिव्य मालाओं और वस्त्रों को धारण किए हुए, दिव्य गंधों और लेपनों से युक्त, सम्पूर्ण आश्चर्यों से भरा हुआ, वह अनंत और विश्वतोमुख देवता था।
दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता ।
यदि भाः सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मनः ॥ ११-१२॥ यदि आकाश में एक साथ हजारों सूर्यों का प्रकाश उत्पन्न हो, तो उस महात्मा के तेज के समान हो सकता है।
तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा ।
अपश्यद्देवदेवस्य शरीरे पाण्डवस्तदा ॥ ११-१३॥ तब उस देवताओं के देव के शरीर में, अर्जुन ने सम्पूर्ण जगत् को एक साथ अनेक प्रकार से विभाजित होकर एक ही स्थान पर स्थित देखा।
ततः स विस्मयाविष्टो हृष्टरोमा धनञ्जयः ।
प्रणम्य शिरसा देवं कृताञ्जलिरभाषत ॥ ११-१४॥ उसके बाद विस्मय से भरे हुए और जिनके रोएं खड़े हो गए थे, धनञ्जय (अर्जुन) ने, सिर से प्रणाम करके, हाथ जोड़कर भगवान से इस प्रकार कहा।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
पश्यामि देवांस्तव देव देहे
सर्वांस्तथा भूतविशेषसङ्घान् ।
ब्रह्माणमीशं कमलासनस्थ-
मृषींश्च सर्वानुरगांश्च दिव्यान् ॥ ११-१५॥
अनेकबाहूदरवक्त्रनेत्रं
पश्यामि त्वां सर्वतोऽनन्तरूपम् ।
नान्तं न मध्यं न पुनस्तवादिं
पश्यामि विश्वेश्वर विश्वरूप ॥ ११-१६॥
किरीटिनं गदिनं चक्रिणं च
तेजोराशिं सर्वतो दीप्तिमन्तम् ।
पश्यामि त्वां दुर्निरीक्ष्यं समन्ताद्
दीप्तानलार्कद्युतिमप्रमेयम् ॥ ११-१७॥
त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं
त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता
सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ॥ ११-१८॥
अनादिमध्यान्तमनन्तवीर्य-
मनन्तबाहुं शशिसूर्यनेत्रम् ।
पश्यामि त्वां दीप्तहुताशवक्त्रं
स्वतेजसा विश्वमिदं तपन्तम् ॥ ११-१९॥
द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि
व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः ।
दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं
लोकत्रयं प्रव्यथितं महात्मन् ॥ ११-२०॥
अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति
केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति ।
स्वस्तीत्युक्त्वा महर्षिसिद्धसङ्घाः
स्तुवन्ति त्वां स्तुतिभिः पुष्कलाभिः ॥ ११-२१॥
रुद्रादित्या वसवो ये च साध्या
विश्वेऽश्विनौ मरुतश्चोष्मपाश्च ।
गन्धर्वयक्षासुरसिद्धसङ्घा
वीक्षन्ते त्वां विस्मिताश्चैव सर्वे ॥ ११-२२॥
रूपं महत्ते बहुवक्त्रनेत्रं
महाबाहो बहुबाहूरुपादम् ।
बहूदरं बहुदंष्ट्राकरालं
दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम् ॥ ११-२३॥
नभःस्पृशं दीप्तमनेकवर्णं
व्यात्ताननं दीप्तविशालनेत्रम् ।
दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा
धृतिं न विन्दामि शमं च विष्णो ॥ ११-२४॥
दंष्ट्राकरालानि च ते मुखानि
दृष्ट्वैव कालानलसन्निभानि ।
दिशो न जाने न लभे च शर्म
प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ११-२५॥
अमी च त्वां धृतराष्ट्रस्य पुत्राः
सर्वे सहैवावनिपालसङ्घैः ।
भीष्मो द्रोणः सूतपुत्रस्तथासौ
सहास्मदीयैरपि योधमुख्यैः ॥ ११-२६॥
वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति
दंष्ट्राकरालानि भयानकानि ।
केचिद्विलग्ना दशनान्तरेषु
सन्दृश्यन्ते चूर्णितैरुत्तमाङ्गैः ॥ ११-२७॥
यथा नदीनां बहवोऽम्बुवेगाः
समुद्रमेवाभिमुखा द्रवन्ति ।
तथा तवामी नरलोकवीरा
विशन्ति वक्त्राण्यभिविज्वलन्ति ॥ ११-२८॥
यथा प्रदीप्तं ज्वलनं पतङ्गा
विशन्ति नाशाय समृद्धवेगाः ।
तथैव नाशाय विशन्ति लोका-
स्तवापि वक्त्राणि समृद्धवेगाः ॥ ११-२९॥
लेलिह्यसे ग्रसमानः समन्ताल्-
लोकान्समग्रान्वदनैर्ज्वलद्भिः ।
तेजोभिरापूर्य जगत्समग्रं
भासस्तवोग्राः प्रतपन्ति विष्णो ॥ ११-३०॥
आख्याहि मे को भवानुग्ररूपो
नमोऽस्तु ते देववर प्रसीद ।
विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं
न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥ ११-३१॥
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो
लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे
येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ११-३२॥
तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व
जित्वा शत्रून् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धम् ।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव
निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११-३३॥
द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च
कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् ।
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा
युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥ ११-३४॥
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य
कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।
नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं
सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥ ११-३५॥
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
स्थाने हृषीकेश तव प्रकीर्त्या
जगत्प्रहृष्यत्यनुरज्यते च ।
रक्षांसि भीतानि दिशो द्रवन्ति
सर्वे नमस्यन्ति च सिद्धसङ्घाः ॥ ११-३६॥
कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्
गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे ।
अनन्त देवेश जगन्निवास
त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत् ॥ ११-३७॥
त्वमादिदेवः पुरुषः पुराण-
स्त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् ।
वेत्तासि वेद्यं च परं च धाम
त्वया ततं विश्वमनन्तरूप ॥ ११-३८॥
वायुर्यमोऽग्निर्वरुणः शशाङ्कः
प्रजापतिस्त्वं प्रपितामहश्च ।
नमो नमस्तेऽस्तु सहस्रकृत्वः
पुनश्च भूयोऽपि नमो नमस्ते ॥ ११-३९॥
नमः पुरस्तादथ पृष्ठतस्ते
नमोऽस्तु ते सर्वत एव सर्व ।
अनन्तवीर्यामितविक्रमस्त्वं
सर्वं समाप्नोषि ततोऽसि सर्वः ॥ ११-४०॥
सखेति मत्वा प्रसभं यदुक्तं
हे कृष्ण हे यादव हे सखेति ।
अजानता महिमानं तवेदं
मया प्रमादात्प्रणयेन वापि ॥ ११-४१॥
यच्चावहासार्थमसत्कृतोऽसि
विहारशय्यासनभोजनेषु ।
एकोऽथवाप्यच्युत तत्समक्षं
तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम् ॥ ११-४२॥
पितासि लोकस्य चराचरस्य
त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान् ।
न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो
लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव ॥ ११-४३॥
तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं
प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम् ।
पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः
प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम् ॥ ११-४४॥
अदृष्टपूर्वं हृषितोऽस्मि दृष्ट्वा
भयेन च प्रव्यथितं मनो मे ।
तदेव मे दर्शय देव रूपं
प्रसीद देवेश जगन्निवास ॥ ११-४५॥
किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तं
इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव ।
तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन
सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते ॥ ११-४६॥
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं
रूपं परं दर्शितमात्मयोगात् ।
तेजोमयं विश्वमनन्तमाद्यं
यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् ॥ ११-४७॥
न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानै-
र्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः ।
एवंरूपः शक्य अहं नृलोके
द्रष्टुं त्वदन्येन कुरुप्रवीर ॥ ११-४८॥
मा ते व्यथा मा च विमूढभावो
दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम् ।
व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं
तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य ॥ ११-४९॥
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
इत्यर्जुनं वासुदेवस्तथोक्त्वा
स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः ।
आश्वासयामास च भीतमेनं
भूत्वा पुनः सौम्यवपुर्महात्मा ॥ ११-५०॥
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।
इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥ ११-५१॥ हे जनार्दन! आपके इस सौम्य मानवीय रूप को देखकर, अब मैं सचेत हो गया हूँ और अपनी स्वाभाविक अवस्था को प्राप्त हो गया हूँ।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम ।
देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः ॥ ११-५२॥ यह मेरा वह रूप है जिसे देखना अत्यंत कठिन है, जिसे तुमने देखा है। इस रूप के तो देवता भी नित्य दर्शन की इच्छा करते हैं।
नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया ।
शक्य एवंविधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ॥ ११-५३॥ न तो वेदों से, न तपस्या से, न दान से, और न ही यज्ञ से इस प्रकार के (मेरे विराट) रूप को देखना संभव है, जैसा तुमने मुझे देखा है।
भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन ।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ॥ ११-५४॥ परन्तु हे अर्जुन! केवल अनन्य भक्ति से ही इस प्रकार के (मेरे विराट) रूप को वास्तव में जानना, देखना और उसमें प्रवेश करना संभव है, हे परन्तप।
मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ।
निर्वैरः सर्वभूतेषु यः स मामेति पाण्डव ॥ ११-५५॥ हे पाण्डव! जो मेरे लिए कर्म करने वाला, मुझे परमगति मानने वाला, मेरा भक्त, आसक्ति से रहित और सभी प्राणियों में वैमनस्य से रहित है, वह मुझे प्राप्त होता है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
विश्वरूपदर्शनयोगो नामैकादशोऽध्यायः ॥ ११॥
अथ द्वादशोऽध्यायः । अब बारहवाँ अध्याय है।भक्तियोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १२-१॥ इस प्रकार जो भक्त निरंतर आपकी उपासना में लगे रहते हैं, और जो उस अव्यक्त अक्षर (ब्रह्म) की उपासना करते हैं, उनमें से कौन सर्वश्रेष्ठ योगी हैं?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेताः ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२-२॥ जो अपने मन को मुझमें लगाकर, अत्यंत श्रद्धा युक्त होकर, निरंतर मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे द्वारा सर्वश्रेष्ठ योगी माने जाते हैं।
ये त्वक्षरमनिर्देश्यमव्यक्तं पर्युपासते ।
सर्वत्रगमचिन्त्यञ्च कूटस्थमचलन्ध्रुवम् ॥ १२-३॥ परंतु जो उस अनिर्देश्य, अव्यक्त, सर्वव्यापी, अचिंत्य, कूटस्थ, अचल और ध्रुव (स्थायी) अक्षर (ब्रह्म) की उपासना करते हैं...
सन्नियम्येन्द्रियग्रामं सर्वत्र समबुद्धयः ।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ १२-४॥ ...वे इंद्रियों के समूह को नियंत्रित करके, सब जगह समान बुद्धि वाले और सभी प्राणियों के हित में लगे हुए, मुझे ही प्राप्त करते हैं।
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२-५॥ उन अव्यक्त (ब्रह्म) में आसक्त चित्त वालों के लिए यह कष्ट बहुत अधिक होता है। क्योंकि अव्यक्त (ब्रह्म) की गति (स्वरूप) देहधारी मनुष्यों के लिए दुःखकारक है।
ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः ।
अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते ॥ १२-६॥ परन्तु जो पुरुष सभी कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मुझको ही परम गति मानने वाले होकर, अनन्य (अद्वितीय) योग से मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना करते हैं।
तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात् ।
भवामि नचिरात्पार्थ मय्यावेशितचेतसाम् ॥ १२-७॥ हे पार्थ! मैं उन मुझमें चित्त को एकाग्र करने वाले भक्तों का मृत्यु रूप संसार सागर से थोड़े ही समय में उद्धार करने वाला होता हूँ।
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय ।
निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः ॥ १२-८॥ तुम मुझमें ही मन को लगाओ, मुझमें ही बुद्धि को लगाओ। इसके बाद तुम मेरे में ही निवास करोगे, इसमें कोई संदेह नहीं है।
अथ चित्तं समाधातुं न शक्नोषि मयि स्थिरम् ।
अभ्यासयोगेन ततो मामिच्छाप्तुं धनञ्जय ॥ १२-९॥ यदि तू चित्त को मुझमें स्थिर करने में समर्थ नहीं है, तो हे धनंजय! अभ्यास योग के द्वारा मुझको प्राप्त करने की इच्छा कर।
अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव ।
मदर्थमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि ॥ १२-१०॥ यदि तू अभ्यास में भी असमर्थ है, तो तू मेरे कर्मों को ही परम कर्तव्य मानने वाला हो जा। मेरे लिये कर्मों को करता हुआ तू सिद्धि को प्राप्त करेगा।
अथैतदप्यशक्तोऽसि कर्तुं मद्योगमाश्रितः ।
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान् ॥ १२-११॥ यदि तू यह भी करने में असमर्थ है, तो हे आत्म-संयमी! मेरे योग का आश्रय लेकर सब कर्मों के फल का त्याग कर।
श्रेयो हि ज्ञानमभ्यासाज्ज्ञानाद्ध्यानं विशिष्यते ।
ध्यानात्कर्मफलत्यागस्त्यागाच्छान्तिरनन्तरम् ॥ १२-१२॥ निश्चय ही अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है, ज्ञान से ध्यान विशेष है, और ध्यान से कर्मफल का त्याग श्रेष्ठ है, और उस त्याग से तत्काल शांति (मोक्ष) प्राप्त होती है।
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च ।
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १२-१३॥ जो पुरुष सभी प्राणियों से द्वेष न करने वाला, मित्रभाव रखने वाला, और करुणा करने वाला है, तथा मेरा-मेरा न मानने वाला, अहंकार से रहित, सुख-दुःख में समान रहने वाला और क्षमाशील है।
सन्तुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः ।
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२-१४॥ जो योगी निरंतर संतुष्ट, जितेंद्रिय, दृढ़ निश्चय वाला, और मुझमें मन-बुद्धि को अर्पित करने वाला है, वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः ।
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १२-१५॥ जो पुरुष न तो संसार से उद्वेग को प्राप्त होता है और न संसार भी उससे उद्वेग को प्राप्त होता है, और जो हर्ष (खुशी), अमर्ष (ईर्ष्या), भय और उद्वेग से मुक्त है, वह मुझको प्रिय है।
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः ।
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२-१६॥ जो किसी वस्तु की अभिलाषा नहीं रखता, जो बाहर-भीतर से शुद्ध है, कार्य करने में चतुर है, सबमें समान भाव वाला है, दुःख से रहित है और सब आरम्भों (प्रारम्भों) का त्याग कर देने वाला है, वह मेरा भक्त मुझको प्रिय है।
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति न काङ्क्षति ।
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १२-१७॥ जो न तो हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है और न किसी वस्तु की इच्छा करता है, तथा जो शुभ और अशुभ के फल का त्याग करने वाला है, वह भक्तिमान पुरुष मुझको प्रिय है।
समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः ।
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १२-१८॥ जो शत्रु और मित्र दोनों में, तथा मान और अपमान में समान है, और जो सर्दी, गर्मी, सुख और दुःख में समान है, तथा जो (सब प्रकार के) संग से रहित है।
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १२-१९॥ जो निन्दा और स्तुति दोनों में समान है, जो मौन (या मननशील) है, जो किसी भी पदार्थ से किसी भी प्रकार से संतुष्ट है, जिसका कोई घर नहीं है (वन में रहता है), जिसकी बुद्धि स्थिर है, वह भक्तिमान मनुष्य मुझे प्रिय है।
ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते ।
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ १२-२०॥ परन्तु जो मनुष्य श्रद्धायुक्त होकर, मुझे ही परम आश्रय मानकर, इस कहे हुए धर्ममय अमृतस्वरूप ज्ञान का सेवन (भजन) करते हैं, वे भक्त मुझको अत्यंत प्रिय हैं।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
भक्तियोगो नाम द्वादशोऽध्यायः ॥ १२॥
अथ त्रयोदशोऽध्यायः । अब तेरहवाँ अध्याय है।क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥ १३-१॥ हे केशव! मैं प्रकृति को और पुरुष को, क्षेत्र को और क्षेत्रज्ञ को, तथा ज्ञान और ज्ञेय को जानना चाहता हूँ।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥ १३-२॥ हे कुन्तीनन्दन! यह शरीर ही 'क्षेत्र' कहा जाता है। और जो इस शरीर को जानता है, उसे 'क्षेत्रज्ञ' कहते हैं, ऐसा तत्त्ववेत्ता लोग कहते हैं।
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥ १३-३॥ और हे भारत! तू मुझे भी सब क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ जान। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के ज्ञान को ही 'ज्ञान' है, ऐसा मेरा मत है।
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥ १३-४॥ वह क्षेत्र क्या है, कैसा है, उसमें क्या-क्या विकार होते हैं, वह किस कारण से उत्पन्न होता है, और वह क्षेत्रज्ञ कौन है तथा उसका क्या प्रभाव है - इन सबको तुम संक्षेप से मुझसे सुनो।
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥ १३-५॥ यह (ज्ञान) ऋषियों द्वारा अनेक प्रकार से, विभिन्न छन्दों द्वारा अलग-अलग, और कारणों सहित निश्चित ब्रह्मसूत्र के पदों द्वारा भी कहा गया है।
महाभूतान्यहङ्कारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥ १३-६॥ यह पाँच महाभूत, अहंकार, बुद्धि, अव्यक्त (प्रकृति), ग्यारह इन्द्रियाँ (पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय और मन) और पाँच इन्द्रियों के विषय (शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध) हैं।
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं सङ्घातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥ १३-७॥ इच्छा, द्वेष, सुख, दुःख, यह शरीर (सङ्घात), चेतना और धैर्य – यह सब विकारों सहित संक्षेप में क्षेत्र कहा गया है।
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ १३-८॥ गर्व का अभाव, कपट का अभाव, अहिंसा, क्षमा, सरलता, गुरु की सेवा, पवित्रता, स्थिरता और आत्म-संयम।
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहङ्कार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥ १३-९॥ इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य, अहंकार का अभाव, और जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा, रोग तथा दुःखरूपी दोषों का अनुभव करना।
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ १३-१०॥ पुत्र, पत्नी, घर आदि में अनासक्ति, अत्यधिक लगाव का अभाव, और प्रिय तथा अप्रिय की प्राप्ति में हमेशा समभाव रखना।
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥ १३-११॥ मुझमें अनन्य योग (विशेष भक्ति) द्वारा अविचल भक्ति, एकांत स्थान का सेवन, और लोगों की सभा में अरुचि।
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥ १३-१२॥ अध्यात्म ज्ञान में नित्य रहना, तत्त्व ज्ञान के अर्थ का अनुभव करना – इसे ज्ञान कहा गया है, और इससे विपरीत जो है वह अज्ञान है।
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३-१३॥ मैं उस जानने योग्य को कहूँगा, जिसे जानकर मनुष्य अमृत को प्राप्त होता है। वह आदि रहित, परम ब्रह्म है, जिसे न सत् (कारण) कहा जाता है और न असत् (कार्य)।
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १३-१४॥ उसके सब ओर हाथ-पैर हैं, सब ओर आँखें, सिर और मुख हैं। उसके सब ओर कान हैं। वह संसार में सब कुछ व्याप्त करके स्थित है।
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥ १३-१५॥ वह परमात्मा सभी इन्द्रियों के गुणों का आभास देने वाला है, फिर भी सभी इन्द्रियों से रहित है। वह आसक्ति रहित है, फिर भी सबका भरण-पोषण करने वाला है। वह निर्गुण है और गुणों का भोग करने वाला भी है।
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥ १३-१६॥ वह समस्त प्राणियों के बाहर और भीतर है, वह अचर (स्थिर) भी है और चर (चलने वाला) भी। सूक्ष्म होने के कारण वह जानने योग्य नहीं है, फिर भी वह दूर भी है और निकट में भी स्थित है।
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १३-१७॥ वह भूतों (प्राणियों) में अविभाज्य होकर भी विभक्त (बँटा हुआ) सा प्रतीत होता है। उसी को भूतों का भरण-पोषण करने वाला, ग्रास करने वाला (लय करने वाला) और उत्पन्न करने वाला जानना चाहिए।
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥ १३-१८॥ वह ज्योति (प्रकाश)ओं का भी प्रकाश है और अज्ञान रूपी अन्धकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान है, जानने योग्य है, ज्ञान से ही प्राप्त होने योग्य है और सबके हृदय में स्थित है।
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥ १३-१९॥ इस प्रकार क्षेत्र (शरीर), ज्ञान और ज्ञेय (जानने योग्य) का संक्षेप में वर्णन किया गया है। मेरे भक्त इस (ज्ञान) को जानकर मेरी प्राप्ति के लिए योग्य हो जाते हैं।
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥ १३-२०॥ प्रकृति और पुरुष, इन दोनों को अनादि (जिनका आदि नहीं) जानो। और (सभी) विकारों को तथा गुणों को भी प्रकृति से उत्पन्न हुए जानो।
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥ १३-२१॥ कार्य और कारण के कर्तापन में हेतु (कारण) प्रकृति कही जाती है। और पुरुष सुख-दुःखों के भोगने में हेतु (कारण) कहा जाता है।
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥ १३-२२॥ प्रकृति में स्थित हुआ पुरुष निश्चय ही प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। अच्छे और बुरे योनियों में जन्म का कारण गुणों का संग ही इसका है।
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥ १३-२३॥ इस शरीर में रहने वाला वह उत्कृष्ट पुरुष उपद्रष्टा (साक्षी), अनुमोदन करने वाला, भरण-पोषण करने वाला, भोगने वाला, महेश्वर और परमात्मा भी कहा गया है।
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥ १३-२४॥ जो इस प्रकार पुरुष को और गुणों के साथ प्रकृति को जानता है, वह सभी प्रकार से वर्तमान रहता हुआ भी फिर से उत्पन्न नहीं होता।
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥ १३-२५॥ कुछ लोग आत्मा को आत्मा द्वारा ध्यान से (अपने स्वरूप में) देखते हैं। दूसरे सांख्य योग से और अन्य कर्मयोग से (आत्मा का साक्षात्कार करते हैं)।
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥ १३-२६॥ जो दूसरे इस प्रकार (अपने आप) नहीं जानते, वे दूसरों से सुनकर (अर्थात गुरु के उपदेश से) उपासना करते हैं। वे सुनने में तत्पर रहने वाले (श्रुतिपरायण) भी मृत्यु को ही पार कर जाते हैं।
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥ १३-२७॥ हे भरतश्रेष्ठ! जितने भी स्थावर (स्थिर) और जङ्गम (चर) प्राणी उत्पन्न होते हैं, उन सबको क्षेत्र (शरीर) और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) के संयोग से ही उत्पन्न हुए समझो।
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥ १३-२८॥ जो (मनुष्य) विनाश को प्राप्त हो रहे सब भूतों (प्राणियों) में एक समान स्थित अविनाशी परमेश्वर को देखता है, वही वास्तव में (सबको) देखता है।
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥ १३-२९॥ जो सब जगह समान रूप से स्थित ईश्वर को समान देखता है, वह अपने आप से अपने आप को (अर्थात अपने आत्मा को) नष्ट नहीं करता। इससे वह उत्तम गति (मोक्ष) को प्राप्त हो जाता है।
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥ १३-३०॥ जो सब कर्मों को प्रकृति से ही (अर्थात प्रकृति के गुणों द्वारा) किए जा रहे देखता है, और आत्मा को अकर्ता (कुछ भी न करने वाला) देखता है, वह (वास्तव में) देखता है।
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥ १३-३१॥ जब (मनुष्य) भूतों (प्राणियों) के पृथक-पृथक भाव को एक में स्थित (अर्थात परमात्मा में) अनुभव करता है, और उसी से (उनका) विस्तार देखता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है।
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥ १३-३२॥ हे कुन्तीपुत्र! यह परमात्मा अनादि और निर्गुण होने के कारण अविनाशी है। यह शरीर में स्थित होकर भी कुछ नहीं करता और न ही कर्मों से लिप्त होता है।
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥ १३-३३॥ जैसे सूक्ष्म होने के कारण सब जगह फैला हुआ आकाश (किसी भी वस्तु से) लिप्त नहीं होता, वैसे ही देह में सब जगह स्थित आत्मा भी (कर्मों से) लिप्त नहीं होता।
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥ १३-३४॥ हे भारत! जैसे एक सूर्य इस समस्त लोक को प्रकाशित करता है, वैसे ही क्षेत्रज्ञ (आत्मा) समस्त क्षेत्र (शरीर) को प्रकाशित करता है।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥ १३-३५॥ जो पुरुष ज्ञानरूप नेत्रों से इस प्रकार क्षेत्रज्ञ और क्षेत्र के भेद को तथा सम्पूर्ण भूतों की प्रकृति से मोक्ष को जानते हैं, वे परम तत्व को प्राप्त होते हैं।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगो नाम त्रयोदशोऽध्यायः ॥ १३॥
अथ चतुर्दशोऽध्यायः । इसके बाद चौदहवाँ अध्याय है।गुणत्रयविभागयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् ।
यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥ १४-१॥ मैं फिर से समस्त ज्ञानों में अति उत्तम उस परम ज्ञान को कहूंगा, जिसे जानकर सब मुनिजन इस लोक से परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।
इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः ।
सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥ १४-२॥ इस ज्ञान को आश्रय लेकर मेरे सालोक्य को प्राप्त हुए पुरुष सृष्टि के आदि में उत्पन्न नहीं होते और प्रलय काल में भी व्यथित नहीं होते।
मम योनिर्महद् ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् ।
सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥ १४-३॥ हे भारत! महत तत्व मेरा 'योनि' (कारण) है, उसमें मैं 'गर्भ' (चेतना) को स्थापित करता हूँ, उस गर्भ से सम्पूर्ण भूतों की उत्पत्ति होती है।
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः ।
तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥ १४-४॥ हे कौन्तेय! जितनी भी मूर्तियाँ (शरीर) सभी योनियों में उत्पन्न होती हैं, उन सबका 'महत तत्व' योनि है और मैं 'बीज' (चेतना) प्रदान करने वाला पिता हूँ।
सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः ।
निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥ १४-५॥ हे महाबाहु! प्रकृति से उत्पन्न सत्त्व, रज और तम, ये तीनों गुण शरीर में अविनाशी देहधारी को बांधते हैं।
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् ।
सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥ १४-६॥ हे निष्पाप! उन गुणों में सत्त्व गुण, अपनी निर्मलता के कारण प्रकाशक और रोगरहित है। वह सुख के संग से और ज्ञान के संग से देहधारी को बांधता है।
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् ।
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥ १४-७॥ हे कौन्तेय! रजोगुण को राग (आसक्ति) स्वरूप वाला और तृष्णा (इच्छा) व संग (जुड़ाव) से उत्पन्न हुआ जानो। वह कर्मों के संग से देहधारी को बांधता है।
तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् ।
प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥ १४-८॥ परन्तु हे भारत! तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न और सभी देहधारियों का मोहित करने वाला जानो। वह प्रमाद (असावधानी), आलस्य और निद्रा से बांधता है।
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत ।
ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥ १४-९॥ हे भारत! सत्त्व गुण सुख में लगाता है, रजोगुण कर्म में। परन्तु तमोगुण ज्ञान को आच्छादित करके प्रमाद (असावधानी) में लगाता है।
रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत ।
रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ १४-१०॥ हे भारत! जब रजोगुण और तमोगुण दब जाते हैं, तब सत्वगुण की प्रधानता हो जाती है। उसी प्रकार, जब सत्वगुण और तमोगुण दब जाते हैं, तब रजोगुण प्रबल हो जाता है, और जब सत्वगुण और रजोगुण दब जाते हैं, तब तमोगुण प्रबल हो जाता है।
सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते ।
ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥ १४-११॥ जब इस शरीर के सभी इंद्रियों के द्वारों में (आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा) ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न हो जाता है, तब समझना चाहिए कि सत्वगुण की वृद्धि हुई है।
लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा ।
रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥ १४-१२॥ हे भरतश्रेष्ठ! लोभ, कर्म करने की इच्छा, किसी भी कार्य का आरम्भ, कर्मों में अशांति और लालसा - ये सब रजोगुण के बढ़ जाने पर उत्पन्न होते हैं।
अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च ।
तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥ १४-१३॥ हे कुरुनंदन! अंधकार (अज्ञान), कर्म न करना, आलस्य, प्रमाद और मोह - ये सब तमोगुण के बढ़ जाने पर उत्पन्न होते हैं।
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् ।
तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥ १४-१४॥ जब देहधारी जीव सत्वगुण के बढ़े हुए होने पर मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह मल रहित (शुद्ध) उत्तम ज्ञानियों के लोकों को प्राप्त करता है।
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते ।
तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥ १४-१५॥ जब जीव रजोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह कर्मों में आसक्त मनुष्यों में जन्म लेता है। उसी प्रकार, जब वह तमोगुण में मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह मूढ़ योनियों (जैसे पशु, आदि) में जन्म लेता है।
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् ।
रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥ १४-१६॥ भले कर्म का फल सात्त्विक और निर्मल (शुद्ध) कहते हैं। रजोगुण का फल दुःख है, और तमोगुण का फल अज्ञान है।
सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च ।
प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥ १४-१७॥ सत्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ उत्पन्न होता है, और तमोगुण से प्रमाद (आलस्य, प्रमाद) और मोह उत्पन्न होते हैं, और अज्ञान भी तमोगुण से ही उत्पन्न होता है।
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः ।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥ १४-१८॥ सत्वगुण में स्थित प्राणी ऊपर (ऊँचे लोकों को) जाते हैं। रजोगुण में स्थित प्राणी बीच में (मध्य लोकों में) रहते हैं। जघन्य गुण (तमोगुण) की वृत्ति (व्यवहार) में स्थित प्राणी नीचे (नीच लोकों में) जाते हैं।
नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति ।
गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥ १४-१९॥ जब द्रष्टा (आत्मा) गुणों के अतिरिक्त किसी अन्य को कर्ता के रूप में नहीं देखता है, और गुणों से परे (मुझे) जानता है, तब वह मेरे (ईश्वर के) भाव को प्राप्त करता है।
गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् ।
जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥ १४-२०॥ इन तीनों (सत्त्व, रज, तम) गुणों को, जो शरीर से उत्पन्न हुए हैं, पार करके देहधारी जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होकर अमृत को प्राप्त करता है।
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो ।
किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥ १४-२१॥ हे प्रभु! किन लक्षणों से मनुष्य इन तीनों गुणों को पार कर जाता है? उसका आचरण कैसा होता है और वह कैसे इन तीनों गुणों को लांघ जाता है?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव ।
न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥ १४-२२॥ हे पाण्डुपुत्र! जो सत्व गुण के प्रकाश को, रजोगुण की प्रवृत्ति को और तमोगुण के मोह को (जब वे उत्पन्न होते हैं) द्वेष नहीं करता, और (जब वे शान्त हो जाते हैं) उनकी कामना नहीं करता।
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते ।
गुणा वर्तन्त इत्येवं योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥ १४-२३॥ जो गुणों द्वारा विचलित नहीं होता, जो उदासीन की तरह बैठा रहता है, और यह समझकर कि 'गुण ही कार्य कर रहे हैं', इस प्रकार स्थित रहता है और विचलित नहीं होता।
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।
तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥ १४-२४॥ जो सुख-दुःख में समान, आत्मस्वरूप में स्थित, मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने को समान समझने वाला, प्रिय और अप्रिय को समान मानने वाला, धैर्यवान, और निन्दा व स्तुति को समान समझने वाला है।
मानापमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः ।
सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥ १४-२५॥ जो मान और अपमान में समान, मित्र और शत्रु के पक्ष में समान, तथा सभी कर्मों के आरम्भ को त्याग देने वाला है, वह 'गुणातीत' कहा जाता है।
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १४-२६॥ और जो अविचल भक्ति योग द्वारा मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को पार करके ब्रह्मत्व को प्राप्त करने के योग्य हो जाता है।
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च ।
शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥ १४-२७॥ क्योंकि मैं ही उस अमृत, अविनाशी, शाश्वत धर्म और पूर्ण सुख का आधार हूँ।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्यायः ॥ १४॥
अथ पञ्चदशोऽध्यायः । इसके बाद पंद्रहवाँ अध्याय है।पुरुषोत्तमयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १५-१॥ ऊपर की ओर जड़ वाला और नीचे की ओर शाखा वाला, अविनाशी उस अश्वत्थ (ब्रह्म वृक्ष) को कहते हैं, जिसके वेद पत्ते हैं। जो उसे जानता है, वह वेदाज्ञानी है।
अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥ १५-२॥
न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं
असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥ १५-३॥
ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये ।
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥ १५-४॥
निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥ १५-५॥
न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥ १५-६॥ उस परम धाम को न सूर्य प्रकाशित कर सकता है, न चन्द्रमा और न अग्नि। जहाँ से जीवात्माएँ लौटकर इस संसार में नहीं आतीं, उस मेरे परम धाम को जानो।
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥ १५-७॥ जीवलोक में यह सनातन जीवात्मा वास्तव में मेरी ही एक अंश है। यह मन सहित पाँच इन्द्रियों को, जो प्रकृति में स्थित हैं, अपनी ओर खींचती है।
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥ १५-८॥ जैसे वायु अपने स्थान से गंध को लेकर चला जाता है, वैसे ही यह जीवात्मा एक शरीर को प्राप्त करती है और दूसरे शरीर को छोड़ती हुई इन इन्द्रियों को लेकर चली जाती है।
श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च ।
अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥ १५-९॥ यह जीवात्मा कान, आँख, त्वचा, जीभ, और नाक पर अधिष्ठित होकर तथा मन का भी आश्रय लेकर विषयों का सेवन करती है।
उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् ।
विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥ १५-१०॥ मूढ़ मनुष्य उस जीवात्मा को निकलते हुए, स्थित हुए या गुणों से युक्त होकर विषयों को भोगते हुए भी नहीं देख पाते हैं। परन्तु ज्ञान रूपी नेत्र वाले ही उसे देख पाते हैं।
यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् ।
यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥ १५-११॥ जो योगी प्रयत्नशील हैं, वे उस आत्मा को अपने आत्मा में स्थित देखते हैं। परन्तु प्रयत्न करने पर भी, जिन्होंने अपने आत्मा को नहीं जाना है, वे विवेकहीन लोग उस आत्मा को नहीं देख पाते।
यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् ।
यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥ १५-१२॥ जो तेज सूर्य में स्थित होकर सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है, और जो तेज चन्द्रमा में तथा अग्नि में है, उस सम्पूर्ण तेज को मेरा ही समझ।
गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा ।
पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥ १५-१३॥ मैं ही अपनी शक्ति से पृथ्वी में प्रवेश करके समस्त भूतों को धारण करता हूँ और रसस्वरूप सोम (चन्द्रमा) बनकर सभी औषधियों का पोषण करता हूँ।
अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः ।
प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥ १५-१४॥ मैं ही वैश्वानर अग्नि बनकर प्राणियों के शरीर में स्थित होकर, प्राण और अपान वायु से युक्त होकर, चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ।
सर्वस्य चाहं हृदि सन्निविष्टो
मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनञ्च ।
वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो
वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥ १५-१५॥
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च ।
क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १५-१६॥ इस लोक में ये दो प्रकार के पुरुष हैं - एक क्षर (नश्वर) और दूसरा अक्षर (अविनाशी)। सभी भूत (प्राणी) क्षर कहलाते हैं और कूटस्थ (स्थिर) जो है, वह अक्षर कहा जाता है।
उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः ।
यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥ १५-१७॥ वह पुरुषोत्तम परमात्मा ही सबसे उत्तम पुरुष कहा गया है। जो तीनों लोकों में प्रवेश करके अविनाशी ईश्वर के रूप में सबका धारण-पोषण करता है।
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः ।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥ १५-१८॥ क्योंकि मैं क्षर (नाशवान) से परे और अक्षर (अविनाशी) से भी उत्तम हूँ, इसलिये लोक में और वेद में मैं पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ।
यो मामेवमसम्मूढो जानाति पुरुषोत्तमम् ।
स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥ १५-१९॥ हे भारत! जो मनुष्य मोह से रहित होकर मुझे इस प्रकार पुरुषोत्तम को जानता है, वह सब कुछ जानने वाला होकर सब भावों से मेरी भक्ति करता है।
इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ ।
एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥ १५-२०॥ हे निष्पाप भारत! यह अत्यंत गोपनीय शास्त्र मेरे द्वारा कहा गया है। इसको जानकर मनुष्य बुद्धिमान और कृतार्थ हो जाता है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुन संवादे
पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥ १५॥
अथ षोडशोऽध्यायः । अब सोलहवाँ अध्याय है।दैवासुरसम्पद्विभागयोगः
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥ १६-१॥ निर्भयता, अन्तःकरण की शुद्धि, ज्ञान-योग में स्थिति, दान, इन्द्रिय-निग्रह, यज्ञ, स्वाध्याय, तप और सरलता - ये गुण हैं।
अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥ १६-२॥ अहिंसा, सत्य, क्रोध का अभाव, त्याग, शांति, चुगली न करना, प्राणियों में दया, अनासक्ति, सौम्यता, लज्जा और चंचलता का अभाव - ये सब शुभ गुण हैं।
तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥ १६-३॥ हे भारत! तेज, क्षमा, धैर्य, पवित्रता, किसी से द्रोह न करना और अत्यधिक अभिमान का न होना - ये सब दैवी संपदा में उत्पन्न हुए पुरुष के गुण होते हैं।
दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥ १६-४॥ हे पार्थ! पाखंड, घमंड, अहंकार, क्रोध, कठोरता और अज्ञान - ये आसुरी संपदा में उत्पन्न हुए पुरुष के लक्षण हैं।
दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥ १६-५॥ हे पाण्डव! दैवी संपदा मोक्ष के लिए है और आसुरी संपदा बंधन के लिए मानी गयी है। तुम दैवी संपदा में उत्पन्न हुए हो, अतः शोक मत करो।
द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥ १६-६॥ इस लोक में प्राणियों की दो सृष्टियाँ हैं - एक दैवी और दूसरी आसुरी। हे पार्थ! दैवी सृष्टि का वर्णन विस्तार से किया गया है, अब मुझसे आसुरी सृष्टि को सुनो।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ १६-७॥ आसुरी स्वभाव वाले लोग न तो प्रवृत्ति (कर्मों को आरम्भ करने) को जानते हैं और न ही निवृत्ति (उनसे हटने) को। उनमें न तो पवित्रता है, न ही आचार-विचार है और न ही सत्य का अंश पाया जाता है।
असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥ १६-८॥ वे (आसुरी स्वभाव वाले) इस जगत को असत्य, आधारहीन, ईश्वर-रहित और केवल काम से उत्पन्न हुआ कहते हैं। वे कहते हैं कि यह बिना किसी कारण के, केवल काम से उत्पन्न हुआ है, इसके अतिरिक्त और क्या है?
एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥ १६-९॥ इस (नासतिक) दृष्टि को पकड़कर, अपनी आत्मा को नष्ट कर लेने वाले और थोड़ी बुद्धि वाले लोग, जगत के विनाश के लिए तथा अहितकारी भयानक कर्म करने वाले उत्पन्न होते हैं।
काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥ १६-१०॥ कठिनता से पूरे होने वाले काम को आश्रय लेकर, धोखे, अभिमान और मद से युक्त वे लोग, मोह के कारण बुरी बातों को पकड़कर, अशुद्ध व्रतों वाले होकर प्रवृत्ति करते हैं।
चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥ १६-११॥ जो चिंताएँ अप्रमेय (अपरिमित) हैं और प्रलय (विनाश) तक चलने वाली हैं, उन्हें आश्रय लेकर, तथा काम और भोग को ही अपना परम लक्ष्य मानकर, वे (लोग) 'बस इतना ही है' ऐसा निश्चय कर लेते हैं।
आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥ १६-१२॥ आशाओं के सैकड़ों पाशों से बंधे हुए और काम-क्रोध के वशीभूत हुए वे लोग, काम और भोगों की पूर्ति के लिए अन्याय पूर्वक धन का संचय करने की चेष्टा करते हैं।
इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥ १६-१३॥ वे सोचते हैं, 'आज मैंने यह प्राप्त किया है, मैं इस मनोकामना को प्राप्त करूँगा। यह धन मेरे पास है, और यह धन भी मेरा फिर से हो जाएगा।'
असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥ १६-१४॥ वे कहते हैं, 'वह शत्रु मेरे द्वारा मारा गया है, मैं दूसरों को भी मारूँगा। मैं ईश्वर हूँ, मैं भोगने वाला हूँ, मैं सिद्ध हूँ, मैं बलवान और सुखी हूँ।'
आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥ १६-१५॥ वे सोचते हैं, 'मैं धनवान और उच्च कुल वाला हूँ। मेरे समान दूसरा कौन है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा और आनंद मनाऊंगा।' इस प्रकार अज्ञान से मोहित होकर वे स्वयं को श्रेष्ठ समझते हैं।
अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥ १६-१६॥ अनेक प्रकार के चित्त-विकारों से विचलित और मोह के जाल से घिरे हुए, जो लोग काम-भोगों में आसक्त रहते हैं, वे अशुद्ध नरक में गिरते हैं।
आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥ १६-१७॥ जो अपने को श्रेष्ठ मानने वाले, घमंडी, धन, मान और मद से युक्त हैं, वे केवल नाम के यज्ञों से, ढोंग से और विधि के अनुसार नहीं, यज्ञ करते हैं।
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥ १६-१८॥ जो अहंकार, बल, घमंड, काम और क्रोध का आश्रय लेते हैं, और अपने तथा दूसरों के शरीर में मुझको द्वेष करने वाले और निंदा करने वाले हैं।
तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥ १६-१९॥ उन द्वेष करने वालों, क्रूर, मनुष्य अधम लोगों को मैं निरंतर अशुभ आसुरी योनियों में ही डालता हूँ।
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ १६-२०॥ हे अर्जुन! ये मूढ़ (अज्ञानी) जन्म-जन्म में आसुरी योनि को प्राप्त हुए, मुझको बिना प्राप्त किए ही, उससे (उस आसुरी योनि से) नीच गति को जाते हैं।
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥ १६-२१॥ यह तीन प्रकार का (काम, क्रोध और लोभ) नरक का और आत्मा का नाश करने वाला द्वार है, इसलिए इस तीनों को त्याग देना चाहिए।
एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥ १६-२२॥ हे अर्जुन! इन तीनों अंधकार रूपी द्वारों से मुक्त हुआ मनुष्य अपने लिए कल्याण का आचरण करता है, उससे (उस कल्याणकारी आचरण से) वह उत्तम गति को जाता है।
यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥ १६-२३॥ जो शास्त्र की विधि को छोड़कर अपनी इच्छा के अनुसार आचरण करता है, वह न सिद्धि को प्राप्त करता है, न सुख को, और न उत्तम गति को।
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥ १६-२४॥ इसलिए, कार्य और अकार्य (क्या करना चाहिए और क्या नहीं) के निर्णय में तेरे लिए शास्त्र ही प्रमाण (मान्य) है। शास्त्र विधि में कहा हुआ जानकर ही यहाँ कर्म करने के योग्य है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
दैवासुरसम्पद्विभागयोगो नाम षोडशोऽध्यायः ॥ १६॥
अथ सप्तदशोऽध्यायः । अब सत्रहवाँ अध्याय है।श्रद्धात्रयविभागयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः ।
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः ॥ १७-१॥ हे कृष्ण! जो शास्त्र विधि को छोड़कर श्रद्धा से युक्त होकर यज्ञ करते हैं, उनकी निष्ठा (अवस्था) तो क्या सत्त्व है, या रज (रजोगुण) है, या तम (तमोगुण) है?
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा ।
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥ १७-२॥ शरीरधारियों की वह स्वाभाविक श्रद्धा तीन प्रकार की होती है - सात्त्विकी, राजसी और तामसी - इस प्रकार, उसको (श्रद्धा को) सुनो।
सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत ।
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥ १७-३॥ हे भारत! सबकी श्रद्धा उसके स्वभाव के अनुसार होती है। यह पुरुष श्रद्धा से परिपूर्ण है, जिसकी जैसी श्रद्धा है, वह स्वयं वैसा ही है।
यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥ १७-४॥ सात्त्विक पुरुष देवताओं की पूजा करते हैं, राजसिक पुरुष यक्षों और राक्षसों की पूजा करते हैं, और अन्य तामसिक लोग भूत-प्रेतों और गणों की पूजा करते हैं।
अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः ।
दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥ १७-५॥ जो मनुष्य दम्भ, अहंकार, कामना और आसक्ति से युक्त होकर, शास्त्रों में न बताए हुए घोर तप करते हैं।
कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः ।
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥ १७-६॥ शरीर में स्थित समस्त भूतों को तथा मेरे अंश रूप से शरीर में स्थित मुझको भी जो अज्ञानी दुःख देते हैं, उन्हें तुम आसुरी निश्चय वाले समझो।
आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः ।
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥ १७-७॥ सभी का प्रिय भोजन भी तीन प्रकार का होता है, उसी प्रकार यज्ञ, तप और दान भी तीन-तीन प्रकार के होते हैं। अब तुम उन (भोजन, यज्ञ, तप और दान) के भेदों को सुनो।
आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः ।
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥ १७-८॥ जो भोजन आयु, बुद्धि, बल, आरोग्य, सुख और प्रीति को बढ़ाने वाले हों, रसयुक्त, चिकने, संतुष्टि देने वाले और हृदय को प्रिय लगने वाले हों, वे सात्त्विक मनुष्यों को प्रिय होते हैं।
कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः ।
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥ १७-९॥ जो भोजन कड़वे, खट्टे, नमकीन, बहुत गर्म, तीखे, रूखे और दाह पैदा करने वाले हों, वे राजसिक व्यक्ति को प्रिय लगते हैं और दुःख, शोक व रोगों को उत्पन्न करते हैं।
यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् ।
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥ १७-१०॥ जो भोजन बासी, रसहीन, दुर्गन्धयुक्त, अत्यंत पुराना, जूठा और अशुद्ध हो, वह तामसिक लोगों को प्रिय होता है।
अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते ।
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥ १७-११॥ जो यज्ञ फल की इच्छा न रखने वाले पुरुषों द्वारा, शास्त्रों में बताई हुई विधि के अनुसार, 'यज्ञ करना ही चाहिए' इस प्रकार मन को एकाग्र करके किया जाता है, वह सात्त्विक यज्ञ है।
अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् ।
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥ १७-१२॥ परन्तु हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ फल की इच्छा से या केवल पाखण्ड के लिए किया जाता है, उस यज्ञ को तुम राजसिक जानो।
विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् ।
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥ १७-१३॥ जो यज्ञ विधि से रहित, अन्न दान से रहित, मंत्रों से रहित, दक्षिणा रहित और श्रद्धा से रहित हो, उसे तामसी कहा जाता है।
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १७-१४॥ देवताओं, द्विजों (ब्राह्मणों), गुरुओं और विद्वानों का पूजन, पवित्रता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा - यह शारीरिक तप कहा जाता है।
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १७-१५॥ जो वाणी किसी को उद्विग्न न करे, सत्य, प्रिय और हितकारी हो, तथा स्वयं के अध्ययन का अभ्यास - यह वाणी सम्बन्धी तप कहा जाता है।
मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १७-१६॥ मन की प्रसन्नता, सौम्यता, मौन, आत्म-संयम और विचारों की पवित्रता - यह सब मानसिक तप कहा जाता है।
श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः ।
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥ १७-१७॥ फल की इच्छा न रखने वाले मनुष्यों द्वारा उत्कृष्ट श्रद्धा से किया हुआ वह तीन प्रकार का तप सात्त्विक कहा जाता है।
सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् ।
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥ १७-१८॥ जो तप सम्मान, आदर और पूजा के लिए या पाखण्ड से किया जाता है, वह इस लोक में राजसी, चंचल और अनिश्चित कहा गया है।
मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः ।
परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७-१९॥ जो तप मूर्खतापूर्ण हठ के कारण, अपने को कष्ट देकर किया जाता है, या दूसरे के विनाश के लिए किया जाता है, वह तामसी कहा गया है।
दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे ।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥ १७-२०॥ जो दान 'देना ही चाहिए' इस भाव से, बिना किसी उपकार की आशा के, उचित स्थान, उचित समय और पात्र में दिया जाता है, वह सात्त्विक दान माना गया है।
यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः ।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥ १७-२१॥ और जो दान बदले में उपकार के लिए या फल की इच्छा से, दुःखी मन से (अनिच्छा से) दिया जाता है, वह राजसी दान माना गया है।
अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते ।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १७-२२॥ जो दान अनुचित स्थान और समय में, अपात्रों को, बिना आदर के और तिरस्कारपूर्वक दिया जाता है, वह तामसी कहा गया है।
ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः ।
ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥ १७-२३॥ ब्रह्म का 'ॐ', 'तत्' और 'सत्' - यह तीन प्रकार का निर्देश कहा गया है। उन्हीं से पहले ब्राह्मण, वेद और यज्ञ भी रचे गए।
तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः ।
प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥ १७-२४॥ इसलिए, 'ॐ' कहकर ही ब्रह्म को जानने वाले (ब्रह्मवादी) लोग शास्त्रों में कहे हुए यज्ञ, दान और तप रूपी कर्मों को निरन्तर आरम्भ करते हैं।
तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः ।
दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥ १७-२५॥ मोक्ष की इच्छा रखने वाले (मोक्षकाङ्क्षि) लोग, 'तत्' (वह ब्रह्म) कहकर, फल की इच्छा न करके, अनेक प्रकार के यज्ञ, तप और दान रूपी कर्म करते हैं।
सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते ।
प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥ १७-२६॥ हे पार्थ! 'सत्' शब्द सत्य स्वभाव में और साधु (उत्तम) भाव में प्रयोग किया जाता है। वैसे ही श्रेष्ठ कर्म में भी 'सत्' शब्द प्रयोग किया जाता है।
यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते ।
कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥ १७-२७॥ यज्ञ, तप और दान में जो स्थिरता है, उसे भी 'सत्' कहा जाता है। और उसी के लिए किया जाने वाला कर्म भी 'सत्' ही कहा जाता है।
अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् ।
असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥ १७-२८॥ हे पार्थ! बिना श्रद्धा के किया हुआ होम, दिया हुआ दान, और जो तप किया गया है, वह सब 'असत्' (अनुपयोगी) कहा जाता है। और वह न तो मरने के बाद (फल देने वाला होता है) और न ही इस लोक में (कुछ उपयोगी होता है)।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
श्रद्धात्रयविभागयोगो नाम सप्तदशोऽध्यायः ॥ १७॥
अथाष्टादशोऽध्यायः । अब अठारहवाँ अध्याय है।मोक्षसंन्यासयोगः
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १८-१॥ हे महाबाहो! हे हृषीकेश! हे केशि को मारने वाले! मैं संन्यास का और त्याग का तत्त्व (रहस्य) अलग-अलग जानना चाहता हूँ।
श्रीभगवानुवाच । श्री भगवान बोले।
काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः ।
सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ॥ १८-२॥ पण्डित लोग फल की इच्छा से किए जाने वाले कर्मों के त्याग को 'संन्यास' कहते हैं। और विद्वान सभी कर्मों के फल के त्याग को 'त्याग' कहते हैं।
त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः ।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ॥ १८-३॥ कुछ बुद्धिमान लोग कर्मों को दोष युक्त कहकर त्यागने योग्य बताते हैं। और दूसरे (बुद्धिमान) कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप रूपी कर्म त्यागने योग्य नहीं हैं।
निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम ।
त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ॥ १८-४॥ हे भरतश्रेष्ठ! हे पुरुषसिंह! उस (त्याग) में मेरा निश्चय (मत) सुनो। त्याग ही वास्तव में तीन प्रकार का कहा गया है।
यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् ।
यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ॥ १८-५॥ यज्ञ, दान और तपस्या रूप कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए, बल्कि उन्हें अवश्य करना चाहिए। वास्तव में, यज्ञ, दान और तपस्या बुद्धिमानों के लिए अत्यंत पवित्र करने वाले हैं।
एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च ।
कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ॥ १८-६॥ हे पार्थ! इन कर्मों को भी, आसक्ति और उनके फलों को त्यागकर, अवश्य करना चाहिए - यह मेरा निश्चित और उत्तम मत है।
नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते ।
मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ॥ १८-७॥ नियत (कर्तव्य) कर्म का त्याग उपयुक्त नहीं होता। मोह के कारण उसका त्याग करना तामसी त्याग कहा गया है।
दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् ।
स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ॥ १८-८॥ जो मनुष्य शरीर के क्लेश के भय से 'यह कर्म दुखरूप है' ऐसा सोचकर उसका त्याग कर देता है, वह राजसिक त्याग करके कभी भी त्याग का फल प्राप्त नहीं करता।
कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन ।
सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ॥ १८-९॥ हे अर्जुन! जो कर्म 'यह कर्तव्य है' ऐसा मानकर, आसक्ति और फल को त्यागकर किया जाता है, वह त्याग सात्त्विक माना गया है।
न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते ।
त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ॥ १८-१०॥ वह त्यागी, जो सत्वगुण से युक्त, बुद्धिमान और संशय रहित है, न तो अकुशल कर्म से द्वेष करता है और न ही कुशल कर्म में आसक्त होता है।
न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः ।
यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ॥ १८-११॥ निश्चय ही, शरीर धारण करने वाले के लिए कर्मों को पूर्ण रूप से त्यागना संभव नहीं है। जो केवल कर्मफल का त्यागी है, वही त्यागी कहा जाता है।
अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् ।
भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ॥ १८-१२॥ त्याग न करने वालों के लिए मरने के बाद अनिष्ट, इष्ट और मिश्र - इस प्रकार तीन प्रकार का कर्मफल होता है, परन्तु संन्यासियों के लिए कभी भी नहीं।
पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे ।
साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ॥ १८-१३॥ हे महाबाहु! ये पाँच कारण, जो सभी कर्मों की सिद्धि के लिए सांख्य दर्शन के सिद्धान्त में कहे गए हैं, मेरे द्वारा जान लो।
अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् ।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८-१४॥ आधार (शरीर), कर्ता, अनेक प्रकार के करण (इंद्रियां आदि), और अनेक प्रकार की पृथक-पृथक चेष्टाएं, तथा इसमें पांचवां दैव (भाग्य) है।
शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः ।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १८-१५॥ मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो कर्म आरम्भ करता है, चाहे वह न्यायपूर्ण हो या अन्यायपूर्ण, उसके ये पाँच कारण हैं।
तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः ।
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८-१६॥ इस प्रकार होने पर जो व्यक्ति अविकसित बुद्धि के कारण आत्मा को ही केवल कर्ता देखता है, वह दुर्मति (दुर्बुद्धि वाला) ठीक से नहीं देखता।
यस्य नाहङ्कृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।
हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १८-१७॥ जिसका कर्तापने का भाव अहंकारयुक्त नहीं है, जिसकी बुद्धि (कर्मों में) लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोकों को मारता हुआ भी न तो मारता है और न ही बंधता है।
ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना ।
करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसङ्ग्रहः ॥ १८-१८॥ कर्म को प्रेरित करने वाली वस्तुएँ तीन प्रकार की हैं: ज्ञान, ज्ञेय (जानने योग्य वस्तु) और ज्ञाता (जानने वाला)। कर्म का संग्रह भी तीन प्रकार का है: करण (साधन), कर्म और कर्ता।
ज्ञानं कर्म च कर्ता च त्रिधैव गुणभेदतः ।
प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ॥ १८-१९॥ गुणों के भेद से ज्ञान, कर्म और कर्ता ये भी तीन ही प्रकार के कहे जाते हैं। सांख्य में उनका वर्णन जैसा है, उसे भी ठीक से सुनो।
सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते ।
अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ॥ १८-२०॥ जिस ज्ञान से मनुष्य सभी अलग-अलग (विभक्त) भूतों में एक अविनाशी और अविभाजित भाव (परमात्मा) को देखता है, उस ज्ञान को सात्त्विक जानो।
पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् ।
वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ॥ १८-२१॥ किंतु जो ज्ञान सभी भूतों में विभिन्न प्रकार के अनेक भावों को अलग-अलग रूप में जानता है, उस ज्ञान को राजसिक जानो।
यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् ।
अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८-२२॥ जो ज्ञान किसी एक कार्य में ही पूर्ण रूप से लगा हुआ हो, अकारण हो, तत्व से रहित हो और अल्प (तुच्छ) हो, वह तामसिक कहा गया है।
नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् ।
अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ॥ १८-२३॥ जो कर्म निश्चित, आसक्ति रहित, राग और द्वेष से रहित, और फल की इच्छा न करने वाले व्यक्ति द्वारा किया जाता है, वह सात्त्विक कहा जाता है।
यत्तु कामेप्सुना कर्म साहङ्कारेण वा पुनः ।
क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ॥ १८-२४॥ किंतु जो कर्म फल की इच्छा रखने वाले के द्वारा, या फिर अहंकार के साथ, और बहुत परिश्रम से किया जाता है, वह राजसिक कहा गया है।
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् ।
मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ॥ १८-२५॥ जो कर्म परिणाम, हानि, हिंसा और अपने पुरुषार्थ पर विचार किए बिना केवल मोहवश आरम्भ किया जाता है, वह तामसी कर्म कहा जाता है।
मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः ।
सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ॥ १८-२६॥ जो कर्ता आसक्ति से रहित, अहंकार से रहित, धैर्य और उत्साह से युक्त है, तथा सिद्धि और असिद्धि में विकार रहित है, वह सात्त्विक कर्ता कहा जाता है।
रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः ।
हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ॥ १८-२७॥ जो कर्ता संसार के पदार्थों में आसक्ति वाला, कर्म के फल की इच्छा करने वाला, लोभी, हिंसक, अशुद्ध तथा सुख-दुःख से युक्त है, वह राजसी कर्ता कहा गया है।
अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः ।
विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ॥ १८-२८॥ जो कर्ता अयोग्य, अशिष्ट, अहंकारी, धूर्त, नास्तिक, आलसी, दुःख करने वाला और टालमटोल करने वाला है, वह तामसी कर्ता कहा जाता है।
बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु ।
प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ॥ १८-२९॥ हे धनंजय! गुण के अनुसार बुद्धि और धैर्य के तीन-तीन प्रकार के भेद को, जो सम्पूर्ण रूप से कहे जा रहे हैं, अलग-अलग सुन।
प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये ।
बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८-३०॥ हे पार्थ! जो बुद्धि प्रवृत्ति (आरम्भ) और निवृत्ति (त्याग), कर्तव्य और अकर्तव्य, भय और अभय, तथा बंधन और मोक्ष को जानती है, वह सात्त्विकी बुद्धि है।
यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च ।
अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ॥ १८-३१॥ हे पार्थ! जिससे धर्म को, अधर्म को, कर्तव्य को और अकर्तव्य को ही ठीक से नहीं जानती है, वह बुद्धि राजसी है।
अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता ।
सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ॥ १८-३२॥ हे पार्थ! जो तमोगुण से ढकी हुई बुद्धि अधर्म को धर्म मानती है, और सभी अर्थों को विपरीत मानती है, वह बुद्धि तामसी है।
धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः ।
योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ॥ १८-३३॥ हे पार्थ! जिस अविचल धैर्य से योग द्वारा मन, प्राण और इन्द्रियों की क्रियाओं को धारण करती है, वह सात्त्विकी धैर्य है।
यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन ।
प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ॥ १८-३४॥ हे अर्जुन! जिससे फल की इच्छा करने वाला आसक्ति से धर्म, काम और अर्थ को धैर्य से धारण करता है, हे पार्थ! वह राजसी धैर्य है।
यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च ।
न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ॥ १८-३५॥ हे पार्थ! जिस धैर्य को अज्ञान या दुर्बुद्धि वाली स्त्री नींद, भय, शोक, विषाद और अभिमान को नहीं छोड़ती, वह धैर्य तामसी कहलाता है।
सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ ।
अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ॥ १८-३६॥ हे भरतश्रेष्ठ! अब मेरे द्वारा तीन प्रकार के सुखों को सुन, जिस सुख में अभ्यास से मनुष्य आनन्दित होता है और दुःख का अंत पाता है।
यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् ।
तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ॥ १८-३७॥ जो सुख आरम्भ में विष के समान और परिणाम में अमृत के समान होता है, तथा जो आत्म-बुद्धि की प्रसन्नता से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक सुख कहा गया है।
विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् ।
परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ॥ १८-३८॥ जो सुख विषय और इन्द्रियों के संयोग से आरम्भ में अमृत के समान और परिणाम में विष के समान होता है, वह राजस सुख माना गया है।
यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः ।
निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ॥ १८-३९॥ जो सुख आरम्भ में और अंत में आत्मा को मोह उत्पन्न करने वाला होता है, तथा जो नींद, आलस्य और प्रमाद से उत्पन्न होता है, वह तामसी कहा गया है।
न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः ।
सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ॥ १८-४०॥ पृथ्वी पर या स्वर्ग में देवताओं में भी ऐसा कोई सत्त्व (जीव) नहीं है, जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीनों गुणों से मुक्त हो।
ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप ।
कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ॥ १८-४१॥ हे परन्तप! ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म, स्वभाव से उत्पन्न गुणों के द्वारा विभाजित किए गए हैं।
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ १८-४२॥ मन का निग्रह, इन्द्रियों का निग्रह, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता - ये ब्राह्मण के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।
शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् ।
दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ॥ १८-४३॥ शौर्य, तेज, धैर्य, निपुणता, युद्ध में पलायन न करना, दान और नेतृत्व गुण - ये क्षत्रिय के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।
कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् ।
परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ॥ १८-४४॥ खेती, गौ रक्षा और व्यापार - ये वैश्य के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं, और सेवा का भाव रखने वाला कर्म शूद्र का भी स्वभाव से उत्पन्न है।
स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः ।
स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ॥ १८-४५॥ जो मनुष्य अपने-अपने कर्मों में लगा रहता है, वह पूर्ण सिद्धियों को प्राप्त कर लेता है। अपने कर्म में लगा हुआ मनुष्य जैसे सिद्धि को पाता है, उस (सिद्धि के साधन) को तू सुन। (यह १८-४५ श्लोक है)
यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ १८-४६॥ जिस (परमेश्वर) से सम्पूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह सब जगत परिपूर्ण है, उस परमेश्वर की अपने कर्मों द्वारा भली-भाँति पूजा करके मनुष्य परम सिद्धि को प्राप्त होता है। (यह १८-४६ श्लोक है)
श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ १८-४७॥ दूसरे के अच्छी तरह आचरण में लाए हुए (सु-अनुष्ठित) धर्म से अपना स्वभाव से नियत (निर्धारित) किया हुआ, गुण रहित (त्रुटिपूर्ण) भी अपना धर्म (कर्म) ही उत्तम है। अपना (सहज) कर्म करता हुआ मनुष्य पाप (अर्थात् बुराई) को नहीं पाता है। (यह १८-४७ श्लोक है)
सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् ।
सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ॥ १८-४८॥ हे अर्जुन! अपने स्वाभाविक कर्म को, वह दोष युक्त होने पर भी, त्यागना नहीं चाहिए। क्योंकि सम्पूर्ण कर्म दोष से ऐसे ढके हुए हैं, जैसे अग्नि धुएं से ढकी रहती है। (यह १८-४८ श्लोक है)
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ १८-४९॥ जिसकी बुद्धि सब जगह आसक्ति से रहित हो, जिसका मन जीता हुआ हो और जो तृष्णा (स्पृहा) से रहित हो, वह (पुरुष) संन्यास (कर्मफल के त्याग) द्वारा नैष्कर्म्य (कर्म-बंधन से मुक्ति) की परम सिद्धि को प्राप्त करता है। (यह १८-४९ श्लोक है)
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ १८-५०॥ हे अर्जुन! मुझे (मेरे द्वारा) जान कि सिद्धि को प्राप्त करके जिस प्रकार (कर्मों से लिप्त हुए बिना) ब्रह्म को प्राप्त होता है, वैसे ही (ज्ञान की) जो परम निष्ठा है, उसे संक्षेप में ही जान। (यह १८-५० श्लोक है)
बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ १८-५१॥ शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, धृति (आत्मिक बल) से मन को भली-भाँति नियंत्रित करके, शब्द आदि इन्द्रियों के विषयों को त्यागकर और राग तथा द्वेष को दूर करके (मनुष्य को ब्रह्म की प्राप्ति होती है)। (यह १८-५१ श्लोक है)
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ १८-५२॥ एकांत का सेवन करने वाला, अल्प आहार करने वाला, वाणी, शरीर और मन को वश में रखने वाला, नित्य ध्यान योग में तत्पर और वैराग्य का आश्रय लेने वाला (पुरुष ब्रह्म को प्राप्त होता है)। (यह १८-५२ श्लोक है)
अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १८-५३॥ अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और परिग्रह (संग्रह) को छोड़कर, 'मैं' और 'मेरा' से रहित तथा शांत होकर (यह पुरुष) ब्रह्मत्व को प्राप्त करने के योग्य होता है। (यह १८-५३ श्लोक है)
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८-५४॥ जो ब्रह्म को प्राप्त होकर प्रसन्नचित्त हो जाता है, वह न तो शोक करता है और न ही कुछ चाहता है। वह सब भूतों (प्राणियों) में समान भाव वाला होकर मेरी (भगवान की) उत्तम भक्ति को प्राप्त होता है। (यह १८-५४ श्लोक है)
भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८-५५॥ भक्ति के द्वारा वह मुझको वास्तव में जानता है कि मैं कितना और कैसा हूँ। तत्पश्चात मुझको तत्व से जानकर वह मुझमें प्रविष्ट हो जाता है।
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः ।
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ १८-५६॥ मेरे आश्रित होकर, सब कर्मों को सदा करता हुआ भी, मेरी कृपा से अविनाशी शाश्वत पद को प्राप्त होता है।
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः ।
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८-५७॥ मन से सभी कर्मों को मुझमें समर्पित करके, मेरे परायण होकर, और बुद्धि योग का आश्रय लेकर, निरंतर मेरा चित्त वाला बन।
मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि ।
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८-५८॥ मेरा चित्त वाला होकर, मेरी कृपा से तू सभी कठिनाइयों को पार कर जाएगा। और यदि तू अहंकार से (मेरी बात) नहीं सुनेगा, तो नष्ट हो जाएगा।
यदहङ्कारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे ।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८-५९॥ जो तू अहंकार को आश्रय लेकर यह मानता है कि 'मैं नहीं लडूंगा', तेरा यह संकल्प मिथ्या है। तेरी प्रकृति तुझे (युद्ध में) नियुक्त करेगी।
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा ।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८-६०॥ हे कौन्तेय! अपने स्वभाव से उत्पन्न हुए अपने कर्म से बंधा हुआ, तू मोह से जिस कर्म को करना नहीं चाहता, उसे ही विवश होकर करेगा।
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८-६१॥ हे अर्जुन! वह ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित होकर, अपनी माया से यंत्र पर आरूढ़ हुए सभी प्राणियों को घुमाता है।
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८-६२॥ हे भारत! तू सब भावों से उसी की शरण में जा। उसकी कृपा से तू परम शांति और शाश्वत स्थान को प्राप्त करेगा।
इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया ।
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८-६३॥ इस प्रकार मेरे द्वारा गुप्त से भी अधिक गुप्त यह ज्ञान तुझे बताया गया है। इस पर पूर्णरूप से विचार करके, जैसा तू चाहता है वैसा कर।
सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।
इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ॥ १८-६४॥ फिर से मेरा सबसे अधिक गुप्त परम वचन सुन। तू मेरा दृढ़ता से प्रिय है, इसलिए मैं तुझे हित की बात कहूँगा।
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८-६५॥ तू मुझमें मन को लगानेवाला, मेरा भक्त, मेरा पूजन करनेवाला और मुझको नमस्कार करनेवाला हो। ऐसा करने से तू मुझको ही प्राप्त होगा। मैं तेरे लिए सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तू मेरा प्रिय है।
सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ।
अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८-६६॥ सब धर्मों (कर्तव्यों) को छोड़कर केवल मुझ एक की शरण को प्राप्त हो। मैं तुझको सब पापों से मुक्त कर दूँगा, तू शोक मत कर।
इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन ।
न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ॥ १८-६७॥ यह (ज्ञान) तपस्या रहित को, भक्ति रहित को, सेवा न करने वाले को और जो मुझसे ईर्ष्या करता है, उस मनुष्य को कभी भी नहीं कहना चाहिए।
य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति ।
भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ॥ १८-६८॥ जो इस परम गुप्त ज्ञान को मेरे भक्तों में कहेगा, वह मुझमें उत्तम भक्ति करके निश्चय ही मुझको ही प्राप्त होगा।
न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः ।
भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ॥ १८-६९॥ और मनुष्यों में उससे बढ़कर मेरा कोई प्रिय करने वाला नहीं होगा, और न ही पृथ्वी में मुझसे उससे बढ़कर कोई अधिक प्रिय होगा।
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ॥ १८-७०॥ और जो हम दोनों के इस धर्मयुक्त संवाद को पढ़ेगा, वह ज्ञान यज्ञ से मेरा पूजित होगा, ऐसा मेरा मत है।
श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः ।
सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ॥ १८-७१॥ जो मनुष्य श्रद्धावान् और असूया रहित होकर (इस ज्ञान को) सुनेगा, वह भी पापों से मुक्त होकर पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त करेगा।
कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा ।
कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ॥ १८-७२॥ हे पार्थ! क्या तुमने एकाग्र चित्त से यह सब सुना? हे धनंजय! क्या तुम्हारा अज्ञान का मोह नष्ट हो गया?
अर्जुन उवाच । अर्जुन बोले।
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ १८-७३॥ हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है और मुझे स्मृति (ज्ञान) प्राप्त हो गई है। मैं संदेह रहित होकर स्थित हो गया हूँ, मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा।
सञ्जय उवाच । संजय ने कहा।
इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः ।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ॥ १८-७४॥ इस प्रकार मैंने वासुदेव (श्रीकृष्ण) और महात्मा पार्थ (अर्जुन) के इस अद्भुत और रोमांच उत्पन्न करने वाले संवाद को सुना।
व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् ।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ॥ १८-७५॥ मैंने व्यासजी की कृपा से यह परमगूढ़ योग स्वयं श्रीकृष्णा योगेश्वर से प्रत्यक्ष कहते हुए सुना है।
राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् ।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ॥ १८-७६॥ हे राजन! बार-बार याद करके, केशव और अर्जुन के इस अद्भुत और पवित्र संवाद को याद करके मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।
तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः ।
विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ॥ १८-७७॥ हे राजन! श्रीहरि के उस अत्यंत अद्भुत रूप को बार-बार याद करके मेरा महान आश्चर्य होता है, और मैं बार-बार हर्षित होता हूँ।
यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः ।
तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ॥ १८-७८॥ जहाँ योगेश्वर श्रीकृष्णा हैं और जहाँ धनुष धारण करने वाले अर्जुन हैं, मेरी बुद्धि में तो वहाँ निश्चित रूप से लक्ष्मी, विजय, समृद्धि और नीति है।
ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु
ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे
मोक्षसंन्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥ १८॥