Gherandasamhita5
घेरण्ड उवाच- अथातः संप्रवक्ष्यामि प्राणायामस्य यद्विधिम्। यस्य साधनमात्रेण देवतुल्यो भवेन्नरः ॥१॥ घेरण्ड ऋषि कहते हैं - अब इसके पश्चात मैं प्राणायाम की उस विधि को भली-भाँति कहूँगा, जिसके केवल अभ्यास मात्र से मनुष्य देवताओं के समान हो जाता है।
आदौ स्थानं तथा कालं मिताहारं तथापरम्। नाडीशुद्धिं ततः पश्चात् प्राणायामं च साधयेत् ॥२॥ सबसे पहले साधक को स्थान (योग करने के लिए उपयुक्त स्थान), काल (सही समय), मित आहार (संतुलित और परिमित भोजन) का ध्यान रखना चाहिए। इसके उपरांत नाड़ी शुद्धि का अभ्यास करना चाहिए और फिर अंत में प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
अथ स्थाननिर्णयः। दूरदेशे तथारण्ये राजधान्यां जनान्तिके। योगरम्भं न कुर्वीत कृतनिश्चत् सिद्धिहा भवेत् ॥३॥ अब स्थान के निर्णय के विषय में बताया जा रहा है। व्यक्ति को दूर देश में, वन में, राजधानी में (अर्थात् कोलाहल पूर्ण नगर में) और सार्वजनिक स्थानों पर योग आरम्भ नहीं करना चाहिए। यदि इन स्थानों पर योग किया जाए तो निश्चित रूप से सिद्धि प्राप्त नहीं होती है, या सिद्धि देने वाला नहीं होता है।
अविश्वासं दूरदेशे अरण्ये रक्षिविविर्जितम्। लोकारण्ये प्रकाश्च तस्मात् त्रीणि विविर्जयेत् ॥४॥ दूर देश में, वन में, और रक्षक से रहित अविश्वास को, साथ ही लोकों के वन (भीड़भाड़ वाली जगहें) और अंधकार (अज्ञान) को। इसलिए इन तीनों (अविश्वास, लोकों के वन, और अंधकार) का त्याग कर देना चाहिए।
सुदेशे धार्मिके राज्ये सुभिक्षे निरुपद्रवे। तत्रैकं कुटीरं कृत्वा प्राचीरैः परिवेष्टितम् ॥५॥ ऐसे देश में, जो धर्मनिष्ठ, सुभिक्ष (जहाँ अन्न की कमी न हो) और उपद्रव रहित हो, वहाँ दीवारों से चारों ओर से घिरा हुआ एक कुटिया बनाकर।
लापीकूपतडागं च प्रचीर मध्यवर्ति च। तात्युच्चं नातिनीचं कुटीरं कीटवर्जितम् ॥६॥ कूप (कुआँ) और तालाब भी (समीप में) होने चाहिए। दीवार के बीच में स्थित (अर्थात, चारदीवारी के अंदर) झोपड़ी न तो बहुत ऊँची हो और न ही बहुत नीची, और कीटाणुओं से रहित होनी चाहिए।
सम्यग्गोमया लिप्तं च कुटीरं तत्रनिर्मितम्। एवं स्थानेषु गुप्तेषु प्राणायामं समभ्यसेत् ॥७॥ जहाँ गोबर से अच्छी तरह पुताई की हुई एक कुटिया वहाँ (या उसी स्थान पर) बनी हो, ऐसे गुप्त (एकांत) स्थानों में प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
अथ कालनिर्णयः। हेमन्ते शिशिरे ग्रीष्मे वर्षायां च ऋतौ तथा। योगारम्भं न कुर्वीत कृते योगो हि रोगदः ॥८॥ अब काल (समय) का निर्णय। हेमंत, शिशिर, ग्रीष्म और वर्षा ऋतु में, तथा (अन्य) ऋतुओं में भी योग का आरम्भ नहीं करना चाहिए, क्योंकि यदि आरम्भ किया जाता है तो वह योग निश्चित रूप से रोग देने वाला होता है।
वसन्ते शरदि प्रोक्तं योगरम्भं समाचरेत्। तथायोगी भवेत्सिद्धो रोगान्मुक्तो भवेद्ध्रुवम् ॥९॥ वसंत ऋतु और शरद ऋतु में, जैसा कि कहा गया है, योग का आरम्भ करना चाहिए। इस प्रकार, योगी निश्चित रूप से सिद्ध हो जाता है और रोगों से मुक्त हो जाता है।
चैत्रादि फाल्गुनान्ते माघादि फाल्गुनान्तिके। द्वौ द्वौ मासौ ऋतुभागौ अनुभावश्चतुश्चतुः ॥१०॥ चैत्र महीने से शुरू होकर फाल्गुन महीने के अंत तक (अर्थात् चैत्र और वैशाख) ये दो महीने एक ऋतु के भाग हैं। इसी प्रकार माघ महीने से शुरू होकर फाल्गुन महीने के अंत तक (अर्थात् माघ और फाल्गुन) ये भी दो महीने एक ऋतु के भाग हैं। इस प्रकार, प्रत्येक ऋतु में दो-दो महीने होते हैं, और प्रत्येक ऋतु में चार-चार मास (या अनुभव) माने जाते हैं।
वसन्तश्चैत्र वैशाखौ ज्येष्ठाषाढां च ग्रीष्मकौ। वर्षा श्रावणभाद्राभ्यां शरदाश्वनकार्तिकौ। मार्गपौषौ च हेमन्तः शिशिरो माघफल्गुनौ ॥११॥ वसंत ऋतु चैत्र और वैशाख मास में होती है, तथा ग्रीष्म ऋतु ज्येष्ठ और आषाढ़ मास में होती है। वर्षा ऋतु श्रावण और भाद्रपद मास में होती है, और शरद ऋतु आश्विन और कार्तिक मास में होती है। हेमन्त ऋतु मार्गशीर्ष और पौष मास में होती है, तथा शिशिर ऋतु माघ और फाल्गुन मास में होती है।
अनुभावं प्रवक्ष्यामि ऋतुनां च यथोदितम्। माघादिमाधवान्तेषु वसन्तानुभवस्तथा१२॥ मैं ऋतुओं के अनुभवों को जैसा कहा गया है, वैसा ही कहूंगा। माघ मास से प्रारंभ होकर माधव (वैशाख) मास के अंत तक, इसी प्रकार वसंत ऋतु का अनुभव भी होगा।
चैत्रादिचाषाढान्तं च निदाघानुभवं विदुः। आषाढादि चाश्विनान्तं प्रावृषानुभवं विदुः ॥१३॥ चैत्र मास से आरम्भ होकर आषाढ़ मास के अंत तक के समय को ग्रीष्मकाल का अनुभव माना जाता है। इसी प्रकार, आषाढ़ मास से आरम्भ होकर आश्विन मास के अंत तक के समय को वर्षाकाल का अनुभव माना जाता है।
भाद्रादिमार्गशीर्षान्तं शरदोऽनुभवं विदुः। कार्तिकादिमाघमासान्तं हेमन्तानुभवं विदुः ॥१४॥ भाद्रपद से शुरू होकर मार्गशीर्ष के अंत तक के समय को शरद ऋतु का अनुभव कहा जाता है। इसी प्रकार, कार्तिक से शुरू होकर माघ मास के अंत तक के समय को हेमन्त ऋतु का अनुभव कहा जाता है।
वसन्ते वापि योगारम्भं समाचरेत्। तदा योगो भवेत् सिद्धोविनायासेन कथ्यते ॥१५॥ वसंत ऋतु में या किसी भी अन्य समय में योग का आरम्भ करना चाहिए। ऐसा करने से योग बिना किसी प्रयास के सिद्ध हो जाता है, ऐसा कहा जाता है।
अथ मिताहारः। मिताहारं विना यस्तु योगरम्भं तु कारयेत्। नानारोगो भवेत्तस्य किञ्चिद्योगो न सिध्यति ॥१६॥ अब मित आहार (संयमित भोजन) का वर्णन है। जो व्यक्ति मित आहार के बिना योग का आरम्भ करता है, वह अनेक रोगों से ग्रस्त हो जाएगा और उसका योग किसी भी प्रकार से सफल नहीं होगा।
शाल्यन्नं यवपिष्ठं वा गोधूमपिष्टकं तथा । मुद्गगंमाषचणकादि शुभ्रं च तुषवर्जितम् ॥१७॥ शालि (धान) का अन्न (चावल) या जौ का आटा, उसी प्रकार गेहूं का आटा, मूंग, उड़द, चने आदि (की दालें या आटा) जो शुद्ध हों और भूसी से रहित हों।
पटोलं पनसं मानं कक्कोलं च शुकाशकम्। द्राढिकां कर्कटीं रम्भां डुम्बरीं कण्टकण्टकम् ॥१८॥ इस श्लोक में विभिन्न प्रकार के फलों और सब्जियों का उल्लेख है, जिनमें परवल, कटहल, मिर्च (या मदिरा), ककोल, शुकनाश (खजूर जैसा फल), खीरा, केला, डुमरी (एक प्रकार का फल) और कण्टकण्टक (एक प्रकार का पौधा या फल) शामिल हैं। यह संभवतः किसी व्यंजन, औषधि या किसी अनुष्ठान से संबंधित सामग्री का वर्णन कर रहा है।
अमरम्भां भालरम्भां रम्भादण्डं च मूलकम्। वार्ताकीं मूलकं ऋद्धिंयोगी भक्षणमाचरेत् ॥१९॥ योगी को अमर (कंद), भाल-रम्भा (एक प्रकार की कंद या शाक), रम्भा-दण्ड (केले का तना), मूली, बैंगन, और अन्य प्रकार की मूली (विशेष प्रकार की मूली) का सेवन करना चाहिए। इससे शरीर में वृद्धि और समृद्धि होती है।
वालशाकं कालशाकं तथा पटोलपत्रकम्। पंचशाकं प्रशंसीयात् वास्तुकं हिलमोचिकाम् ॥२०॥ वालशाक, कालशाक, परवल के पत्ते, वास्तुक (बथुआ) और हिलमोचिका (सर्पशाक) इन पांच प्रकार के शाकों की प्रशंसा करनी चाहिए। ये सभी स्वास्थ्य के लिए उत्तम माने जाते हैं।
शुद्धं सुमधुरं स्निग्धं उदरार्धविवर्जितम्। भुज्यते सुरसं प्रीत्या मिताहरमिमं विदुः ॥२१॥ जो आहार शुद्ध, अत्यंत मधुर, चिकना (सहज पचने वाला) हो और पेट को आधा ही भरे (अर्थात अति से रहित हो), तथा जिसे प्रसन्नता पूर्वक, स्वादिष्ट रूप से खाया जाए, ऐसे अल्प आहार को ज्ञानी जन 'मिताहार' कहते हैं।
अन्नेन पूरयेदर्धं तोयेन तु तृतीयकम्। उदरस्य तृतीयाशं संरक्षेद् वायुचारणे ॥२२॥ इस प्रकार (खाना खाने के बाद) अन्न से पेट का आधा भाग भरना चाहिए, जल से उसका एक तिहाई भाग भरना चाहिए, और शेष एक तिहाई भाग पेट का वायु के संचार के लिए रिक्त (संरक्षित) रखना चाहिए।
निषिद्धाहारः कट्वम्ले लवणं तिक्तं भृष्टं च दधितक्रकम्। शाकोत्कटं तथामद्यं तालं च पनसंतथा ॥२३॥ वर्जित भोजन में कड़वा, खट्टा, नमक, तीखा, भुना हुआ, दही, मट्ठा, सब्जी का खट्टापन या बासीपन, मांस, ताड़ का फल और कटहल का सेवन नहीं करना चाहिए।
कुलत्थं मसूरं पाण्टुं कूष्माण्डं शाकदण्डकम्। तुम्बीकोल कपित्थं च कण्टविल्वपलाशकम् ॥२४॥ यहाँ पर कुछ प्रकार की दालों, सब्जियों और फलों का उल्लेख किया गया है। इसमें कुलत्थ (एक प्रकार की दाल), मसूर (एक प्रकार की दाल), पाण्डु (पीला या पीला रोग), कूष्माण्ड (कद्दू या लौकी), शाकदण्डक (सब्जी का डंठल), तुम्बीकोल (एक प्रकार का फल), कपित्थ (कैथ का फल), कण्टविल्व (एक प्रकार का फल) और पलाशक (पलाश वृक्ष का फल या पत्ता) शामिल हैं।
कदम्बं जम्बीरं बिम्बं लकुचं लशुनं विषम्। कामरङ्गं पियालं च हिंगुशालम्लीकेमुकम् ॥२५॥ कदम्ब, जम्बीर (नींबू), बिम्ब (एक फल), लकुच (कुटज), लहसुन, विष, कामरंग (करौंदा), पियाल (एक वृक्ष) और हिंगुशालम्लीकेमुक (एक जड़ी-बूटी) का वर्णन है।
योगारम्भे वर्जयेच्च पथस्त्रीवह्निसेवनम्। नवनीतंघृतक्षीरं गुडशक्रादिचैक्षवम् ॥२६॥ योग का अभ्यास आरम्भ करने वाले साधक को पथ्य (हितकारी भोजन) का सेवन करना चाहिए, और स्त्री तथा अग्नि सेवन (अत्यधिक उत्तेजना या भोजन) का त्याग करना चाहिए। साथ ही, मक्खन, घी, दूध, गुड़, शर्करा (चीनी) और ईख (गन्ना) से बने मीठे पदार्थों का भी सेवन नहीं करना चाहिए।
पक्वरम्भां नारिकेलं दाडिम्बमशिवासवम्। द्राक्षाङ्गुलवनीं धात्रीं रसमाम्लाववर्जितम् ॥२७॥ पकी हुई केला, नारियल, अनार, मदिरा (यहाँ संभवतः खट्टे फलों का किण्वित रस), अंगूर, और आंवला, यह सब खट्टेपन से रहित रस के रूप में सेवन करने योग्य हैं।
एलाजातिलवङ्गं च पौरुणं जम्बु जाम्बलम्। हरीतकीं खर्जूरं च योगी भक्षणमाचरेत् ॥२८॥ योगी को इलायची, जाति (फूल या फल), लौंग, पुनर्नवा (संभवतः), जामुन, हरड़ और खजूर का सेवन (भोजन) करना चाहिए।
लघुपाकं प्रियं स्निग्धं तथा धातुप्रपोषणम्। मनोऽभिलषितं योग्यं योगी भोजनमाचरेत् ॥२९॥ योगी को ऐसा भोजन करना चाहिए जो हल्का पचने वाला हो, प्रिय (स्वादिष्ट) हो, स्निग्ध (चिकनाई युक्त) हो, और शरीर के धातुओं का पोषण करने वाला हो। साथ ही, वह भोजन मन को प्रिय लगने वाला और उस समय के लिए योग्य (उपयुक्त) होना चाहिए।
काठिन्यं दुरितं पूतिमुष्णं पर्युषितं तथा। अतिशीतं चातिचोष्णं भक्ष्यं योगी विवर्जयेत् ॥३०॥ योगी को कठोर, दोषयुक्त (अपचनीय), दुर्गंधयुक्त, बहुत गरम, बासी, बहुत ठंडा और अत्यधिक गरम भोजन को त्याग देना चाहिए।
प्रतःस्नानोपवासादि कायक्लेशविधिं तथा. एकाहारं निराहारं यामान्ते च न कारयेत् ॥३१॥
एवं विधिविधानेन प्राणायामं समाचरेत्। आरम्भे प्रथमे कुर्यात् क्षीराज्यं नित्यभोजनम्। मध्याह्ने चैव सायाह्ने भोजनद्वयमाचरेत् ॥३२॥ इस प्रकार विधि-विधान से प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए। आरम्भ में (यानी प्राणायाम शुरू करने से पहले) प्रथम बार में केवल दूध और घी का नित्य भोजन करना चाहिए। फिर दोपहर में और सायंकाल में दो बार भोजन करना चाहिए।
इति मिताहारः ॥ इस प्रकार, मित आहार (अल्प भोजन) का वर्णन समाप्त हुआ।
अथ नाडीशुद्धिः। कुशासने मृगाजिने व्याघ्रजिने च कम्बले। स्थलासने समासीनः प्राङमुखो वाप्युद्ङ्मुखः। नाडीशुद्धिं समासाद्य प्राणायाम समभ्यसेत् ॥३३॥ अब नाड़ी शुद्धि का विधान है। साधक को कुश, हिरण की खाल, बाघ की खाल अथवा कम्बल पर, स्थिर आसन (सुखासन, पद्मासन आदि) में बैठकर, पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख करके बैठना चाहिए। इस प्रकार नाड़ी शुद्धि को प्राप्त करके प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
चण्डकापालिरुवाच। नाडीशुद्धिं कथं कुर्यान्न्डीशुद्धिस्तु कीदृशी। तत् सर्वं श्रोतुमिच्छामि तद्वदस्व दयानिधे ॥३४॥ चण्डकापालि ने कहा - मैं नाड़ी शुद्धि कैसे की जाती है और नाड़ी शुद्धि किस प्रकार की होती है, यह सब सुनना चाहता हूँ। हे दया के सागर, कृपया मुझे बताइए।
घेरण्ड उवाच- मलाकुलासु नाडीषु मारुतो नैव गच्छति। प्राणायामः कथं सिध्येत्तत्त्वज्ञानं कथं भवेत्। तस्मादादौ नाडीशुद्धिं प्राणायामं ततोऽभ्यसेत् ॥३५॥ घेरण्ड ऋषि बोले: जब नाड़ियाँ मल (अशुद्धियों) से भरी हों, तो वायु (प्राण) उनमें ठीक से नहीं जा पाता है। ऐसी स्थिति में प्राणायाम कैसे सिद्ध होगा और तत्त्वज्ञान (सत्य का ज्ञान) कैसे प्राप्त होगा? इसलिए, सबसे पहले नाड़ियों की शुद्धि का अभ्यास करना चाहिए और उसके बाद प्राणायाम का अभ्यास करना चाहिए।
नाडीशुद्धिर्द्विधा पोक्ता समनुर्निर्मनस्तथा। बीजेन समनुं कुर्यान्निर्मनुं धौतकर्मणा ॥३६॥ नाड़ी शुद्धि को दो प्रकार का कहा गया है: समनु (मन्त्र सहित) और निर्मनु (मन्त्र रहित)। समनु नाड़ी शुद्धि को मन्त्र के द्वारा करना चाहिए और निर्मनु नाड़ी शुद्धि को धौति कर्म (शारीरिक शुद्धि की क्रियाओं) के द्वारा करना चाहिए।
धौतकर्म पुरा प्रोक्तं षट्कर्मसाधने यथा। शृणुस्व समनुं चण्ड नाडीशुद्धिर्यथा भवेत् ॥३७॥ हे चण्ड! जैसे षट्कर्मों की सिद्धि के लिए पहले धौतिकर्म (शरीर की शुद्धि) के विषय में कहा गया है, वैसे ही तुम अच्छी तरह से सुनो कि नाड़ियों की शुद्धि (प्राण प्रवाह की शुद्धता) कैसे होती है।
उपनिश्यासने योगी पद्मासनं समाचरेत्। गुर्वादिन्यासनं कुर्याद् यथैव गुरुभाषितम्। नाडीशुद्धिं प्रकुर्वीत प्राणायामविशुद्धये ॥३८॥ उपनिषद् के आसन पर योगी को पद्मासन का अभ्यास करना चाहिए। गुरु के द्वारा बताए गए आसन को, जैसा गुरु ने कहा है, उसी प्रकार करना चाहिए। प्राणायाम की शुद्धि के लिए नाड़ी शोधन (नाड़ियों को शुद्ध करने की क्रिया) करनी चाहिए।
वायुबीजं ततो ध्यात्वा धूम्रवर्णं सतेजसम्। चन्द्रेणं पूरयेद्वायुं बीजं षोडशकैः सुधीः ॥३९॥ उसके पश्चात, बुद्धिमान व्यक्ति को तेजसहित धुएँ के रंग वाले वायु के बीज (यं) का ध्यान करना चाहिए। फिर, चंद्र (बीज) से सोलह (बार या अक्षरों) से वायु को भरना चाहिए।
चतुःष्ट्या मात्रया च कुम्भकेनैव धारयेत्। द्वात्रिंशन्मात्रया वायुं सूर्यनाड्या च रेचयेत् ॥४०॥ चौसठ (64) मात्राओं के परिमाण से ही कुम्भक (श्वास को भीतर रोककर रखना) द्वारा वायु (प्राण) को धारण करे। और बत्तीस (32) मात्राओं के परिमाण से सूर्य नाड़ी (पिंगला नाड़ी) द्वारा वायु (प्राण) को बाहर निकाले।
नाभिमूलाद्वह्निमुत्थाप्य ध्यायेत्तेजोऽवनीयुतम्। वह्निबीजषोडशेन सूर्य नाड्या च पूरयेत् ॥४१॥ नाभि के मूल से अग्नि को ऊपर की ओर उठाकर, पृथ्वी के साथ युक्त उस तेज का ध्यान करे। फिर अग्नि बीज 'रं' के सोलहवें भाग से और सूर्य नाड़ी (पिंगला) से पूरक करे।
चतुःषष्ट्या मात्रया च कुम्भकेनैव धारयेत्। द्वात्रिंशन्मात्रया वायु शशिनाड्या च रेचयेत् ॥४२॥ और चौंसठ मात्राओं से कुम्भक (श्वास को रोक कर) ही धारण करे (रोके)। बत्तीस मात्राओं से वायु (श्वास) को चन्द्र नाड़ी (इड़ा नाड़ी) से निकाले (श्वास छोड़े)।
नासाग्रे शशधृग्बिम्बं ध्यात्वा ज्योत्स्नासमन्वितम्। ठं बीजंशोडशेनैव इडया पूरयेन्मरूत ॥४३॥ नासिका के अग्र भाग में, खरगोश-चिह्न वाले चन्द्रमा के बिम्ब का, जो चाँदनी से युक्त है, ध्यान करना चाहिए। तत्पश्चात 'ठं' इस बीज मंत्र का सोलह कलाओं के साथ इड़ा नाड़ी द्वारा प्राण वायु को पूरित करना चाहिए।
चतुःषष्ट्या मात्रया च वं बीजेनैव धारयेत्। अमृतं प्लावितं ध्यात्वा नाडीधौतं विभावयेत् ॥४४॥ चौंसठ मात्राओं के विस्तार वाले 'वं' (बीज) से ही उसे धारण करे। अमृत को सारे शरीर में व्याप्त (तर किया हुआ) करके, शरीर की नाड़ियों (नस-नाड़ियों) की शुद्धि का अनुभव करे।
एवंविधां नाडीशुद्धिं कृत्वा नाडीं विशोधयेत्। दृढौ भूत्वासनं कृत्वा प्राणायामं समाचरेत् ॥४५॥ इस प्रकार नाड़ियों की शुद्धि (नाड़ी शोधन प्राणायाम) करके, नाड़ियों को शुद्ध करे। फिर दृढ़ होकर, आसन लगाकर प्राणायाम का अभ्यास करे।
सहितः सूर्यभेदश्च उज्जायी शीतली तथा। भस्त्रिका भ्रामरी मूर्छा केवली चाष्टकुम्भिकाः ॥४६॥ सूर्यभेदी, उज्जायी, शीतली, भस्त्रिका, भ्रामरी, मूर्छा, केवली और अष्टकुम्भिका (आठ प्रकार के प्राणायाम) ये सब साथ में ही कहे गए हैं।
सहितो द्विविधः पोक्तः सगर्भश्चनिगर्भकः। सगर्भो बूजनुच्चार्य निगर्भो बीजवर्जितः ॥४७॥ सहित (युक्त) दो प्रकार का कहा गया है: सगर्भ और निगर्भ। सगर्भ वह है जिसमें बीज (वर्ण) को उच्चारित किया जाता है, और निगर्भ वह है जो बीज (वर्ण) से रहित होता है।
प्राणायामं सगर्भं च प्रथमं कथयामि ते। सुखासने चोपविश्य प्राङ्मुखो वाप्युदङ्मुखः। ध्यायेद्विधिं रजोगुणं रक्तवर्णमवर्णकम् ॥४८॥ मैं तुझे सबसे पहले साँस लेते हुए प्राणायाम के बारे में बताता हूँ। सुखासन में बैठकर, पूर्व या उत्तर दिशा की ओर मुख करके, लाल रंग वाले, पर निर्गुण, रजोगुण का विधिपूर्वक ध्यान करे।
इडया पूरयेद्वायुं मात्रया षोडशैः सुधीः। पूरकान्ते कुम्भकाद्ये कर्तव्यस्तूड्डीयानकः ॥४९॥ बुद्धिमान साधक को सर्वप्रथम इड़ा नाड़ी (दाहिनी नासिका) से १६ मात्राओं के प्रमाण में वायु (प्राण) को भीतर भरना चाहिए। पूरक (श्वास अंदर लेना) के अंत में, तथा कुम्भक (श्वास रोकना) के प्रारंभ में ऊड्डियान बंध का अभ्यास करना चाहिए।
सत्त्वमयं हरिंध्यात्वा उकारं ककृष्णवर्णकम्। चतुःषष्ट्या च मात्रया कुम्भकेनैव धारयेत् ॥५०॥ सत्त्वगुण से युक्त, साँवले रंग वाले भगवान हरि (विष्णु) का ध्यान करके, चौंसठ मात्राओं के कुम्भक (श्वास को रोककर) के द्वारा ही उकार (ओंकार के 'उ' अक्षर) को धारण करना चाहिए।
पुनः पिङ्गलयापूर्य कुम्भकेनैव धारयेत्। इजया रेचयेत् पश्चाद् तद्बीजेन क्रमेण तु ॥५१॥ इसके पश्चात, पिंगला नाड़ी से (वायु को) भरकर, कुम्भक (श्वास रोधन) द्वारा ही धारण करे। बाद में, उस (बीज) मंत्र से क्रमशः रेचन (श्वास को बाहर निकालना) करे।
अनुलोमविलोमेन वारंवारं च साधयेत्। पूरकान्ते कुम्भकान्तं धृतनासापुटद्वयम्। कनिष्ठानामिकाङ्गुष्टैः तर्जनीमध्यमे विना ॥५२॥ अनुलोम (सांस लेना) और विलोम (सांस छोड़ना) का बार-बार अभ्यास करना चाहिए। श्वास को अंदर लेने (पूरक) के बाद और श्वास को रोकने (कुम्भक) के बाद, छोटी उंगली, अनामिका (रिंग फिंगर) और अंगूठे से दोनों नासिका छिद्रों को बंद करके (तर्जनी और मध्यमा उंगली को छोड़कर) अभ्यास करना चाहिए।
प्राणायामो निगर्भस्तु विना बीजेन जायते। वामजानूपरिन्यस्तवामपाणितलं भ्रमेत्। एकादिशतपर्यन्तं पूरकुम्भकरेचनम् ॥५३॥ बिना बीज (मंत्र) के बाह्य कुम्भक रहित प्राणायाम हो सकता है। इसके लिए बाएं घुटने के ऊपर बायां हाथ स्थापित करके (अर्थात भूमि पर रखकर) इक्कीस बार पूरक, कुम्भक और रेचक का अभ्यास करना चाहिए।
उत्तमा विंशतिर्मात्रा षोडशी मात्रा मध्यमा। अधमा द्वादशी मात्रा प्राणायामास्त्रिधा स्मृताः ॥५४॥ प्राणायाम तीन प्रकार के कहे गए हैं: उत्तम, मध्यम और अधम। उत्तम प्राणायाम बीस मात्राओं का, मध्यम प्राणायाम सोलह मात्राओं का और अधम प्राणायाम बारह मात्राओं का होता है।
अधमाज्जायते घर्मो मेरुकम्पश्च मध्यमात्। उत्तमाच्च भूमित्यागस्त्रिविधं सिद्धिलक्षणम् ॥५५॥ अधम (नीच) अवस्था से व्याकुलता या उत्तेजना उत्पन्न होती है, मध्यम अवस्था से मेरुदंड (शरीर) का कांपना होता है, और उत्तम अवस्था से भूमि का त्याग (स्थिर हो जाना) होता है। ये तीनों सिद्धि के लक्षण कहे गए हैं।
प्राणायामात् खेचरत्त्वं प्राणायामाद् रोगनाशनम्। प्राणायामद्बोधयेच्छक्तिं प्राणायामान्मनोन्मनी। आनन्दो जायते चित्ते प्राणायामी सुखी भवेत् ॥५६॥ प्राणायाम से खेचरी मुद्रा की सिद्धि होती है, प्राणायाम से रोगों का नाश होता है। प्राणायाम से शक्ति को जागृत करना चाहिए और प्राणायाम से मन उन्मनी अवस्था को प्राप्त होता है। प्राणायाम का अभ्यास करने वाले के चित्त में आनन्द उत्पन्न होता है और वह सुखी होता है।
अथ सूर्यभेदकुम्भकः घेरण्ड उवाच- कथितं सहितं कुम्भं सूर्यभदनकं शृणु। पूरयेत् सूर्यनाड्या च यथा शक्ति बहिर्मरुत् ॥५७॥ अब सूर्यभेद कुम्भक के विषय में घेरण्ड ऋषि कहते हैं- कथित सहित कुम्भक और सूर्यभेदनक को सुनो। अपनी क्षमता के अनुसार, सूर्य नाड़ी (दाहिनी नासिका) से वायु को यथाशक्ति पूरित करना चाहिए।
धारयेद्बहुयत्नेन कुम्भकेन जलन्धरैः। यावत् स्वेदं नखकेशाभ्यां तावत् कुर्वन्तु कुम्भकम् ॥५८॥ जलंधर बंध के साथ कुम्भक (प्राणायाम) को बहुत प्रयत्नपूर्वक धारण करना चाहिए। जब तक नखों और केशों से पसीना न निकलने लगे, तब तक कुम्भक का अभ्यास करते रहना चाहिए।
प्राणोऽपानः समानश्चोदानव्यानौ तथैव च। नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः ॥५९॥ प्राण, अपान, समान, उदान, व्यान, नाग, कूर्म, कृकर, देवदत्त और धनञ्जय - ये दस प्रकार के वायु शरीर में क्रियाशील रहते हैं। ये सभी वायु अपने-अपने कार्यों के द्वारा शरीर को चलायमान और स्वस्थ रखते हैं।
हृदि प्राणो वहेन्नित्यमपानो गुदमण्डले। समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमध्यगः ॥६०॥ हृदय में प्राण वायु, गुदा प्रदेश में अपान वायु, नाभि के स्थान पर समान वायु और कंठ के मध्य में उदान वायु का सदा निवास होता है।
व्योनो व्याप्य शरीरे तु प्रधानाः पञ्च वायवः। प्राणाद्याः पञ्च विख्याता नागाद्याः पञ्च वायवः ॥६१॥ यह शरीर आकाश में व्याप्त है, और इस शरीर में मुख्य पाँच प्रकार की वायुएँ हैं। प्राण आदि पाँच वायुएँ प्रसिद्ध हैं, तथा नाग आदि पाँच वायुएँ भी हैं।
तेषामपि च पञ्चानां स्थानानि च वदाम्यहम्। उदगारे नाग आख्यातः कूर्मस्तून्मूलने स्मृतः ॥६२॥ मैं उन पाँचों के स्थानों को भी बताता हूँ। उद्गार (डकार) में सर्प कहा गया है और उन्मूलन (जड़ से उखाड़ने) में कच्छप (कछुआ) स्मरण किया गया है।
कृकरः क्षुत्कृते ज्ञेयो देवदत्तो विजृम्भणे। न जहाति सृते क्वापि सर्वव्यापि धनञ्जयः ॥६३॥ कौए को भूख लगने पर जानना चाहिए, देवदत्त (व्यक्ति) को जम्हाई लेते समय जानना चाहिए। लेकिन अर्जुन, जो सर्वव्यापी हैं, जन्म से ही किसी भी अवस्था में अपने को नहीं छोड़ते।
नागो गृह्णाति चैतन्यं कूर्मश्चैव निमेषणम्। क्षुत्तृषं कृकरश्चैव जृम्भणं चतुर्थेन तु। भवेद्धनञ्जयाच्छब्दं क्षणमात्रं न निःसरेत् ॥६४॥ जैसे सर्प चेतना को धारण नहीं करता, कछुआ पलकें नहीं झपकाता, और बगुला भूख-प्यास को अनुभव नहीं करता, उसी प्रकार चौथे प्राण (अपान) से जम्हाई आती है, परन्तु धनञ्जय (एक अन्य प्राण) से एक क्षण के लिए भी शब्द बाहर नहीं निकलता।
सर्वे ते सूर्यसंभिन्ना नाभिमूलात् समुद्धरेत्। ईडया रेचयेत् पश्चाद् धैर्येणाखण्डवेगतः ॥६५॥ सभी उन (प्राणों) को, जो सूर्य की किरणों के समान तेज हैं, नाभि के मूल से ऊपर उठाना चाहिए। तत्पश्चात् धैर्यपूर्वक इंद्र के वेग के समान (बलपूर्वक) इड़ा नाड़ी से श्वास को बाहर निकालना चाहिए।
पुनः सूर्येण चाकृष्य कुम्भयित्वा यथाविधि। रेचयित्वा साधयेत्तु क्रमेण च पुनः पुनः ॥६६॥ फिर सूर्य के द्वारा (साँस को) खींचकर, विधि के अनुसार रोककर (कुम्भक करके) और फिर रेचक क्रिया द्वारा बाहर निकालकर, उसी प्रकार क्रम से और बार-बार साधना करनी चाहिए।
कुम्भकः सूर्यभेदस्तु जरामृत्युविनाशकः। बोधयेत् कुंजलीं शक्तिं देहानलं विवर्धयेत्। इति ते कथितं चण्ड सूर्यभेदनमुत्तमम् ॥६७॥ कुम्भक (श्वास रोकने की क्रिया) और सूर्यभेद (सूर्य नाड़ी प्राणायाम) बुढ़ापे और मृत्यु का नाश करने वाला है। यह कुंडलिनी शक्ति को जागृत करता है और शरीर की अग्नि (जठराग्नि) को बढ़ाता है। हे चण्ड! इस प्रकार तुम्हें यह उत्तम सूर्यभेदन (प्राणायाम) बताया गया है।
अथ उज्जायी कुम्भकः। नासाभ्यां वायुमाकृष्य मुखमध्ये च धारयेत्। हृद्गलाभ्यां समाकृष्य वायुं वक्त्रे च धारयेत् ॥६८॥ अब उज्जायी कुम्भक का वर्णन है। नासिकाओं द्वारा वायु को खींचकर मुख के मध्य में रोकना चाहिए। हृदय और कंठ से (अर्थात् भीतर से) वायु को खींचकर मुख में धारण करे।
मुखं प्रक्षाल्य संवन्द्य कुर्याज्जालन्धरं ततः। आशक्ति कुम्भकं कृत्वा धारयेदविरोधतः ॥६९॥ मुँह धोकर और नमस्कार करके, उसके बाद जालन्धर बंध का अभ्यास करे। अपनी शक्ति के अनुसार कुम्भक (साँस को रोकना) को करके, बिना किसी विरोध के या सहजता से उसे धारण करे।
उज्जायीकुम्भकं कृत्वा सर्वकार्याणि साधयेत्। न बवेत् कफरोगश्च क्रूरवायुरजीर्णकम् ॥७०॥ उज्जायी प्राणायाम का कुम्भक (श्वास रोककर रखना) करके सभी कार्यों को सिद्ध करना चाहिए। ऐसा करने से कफ रोग, पेट की गैस (क्रूर वायु) और अजीर्ण (अपच) नहीं होते हैं।
आमवातः क्षयः कासो ज्वरप्लीहा न विद्यते। जरामृत्युविनाशाय चोज्जायीं साधयेन्नरः ॥७१॥ गठिया, क्षय रोग, खांसी, बुखार और तिल्ली (प्लीहा) की बीमारियां नहीं होती हैं। जो मनुष्य बुढ़ापे और मृत्यु के विनाश के लिए उज्जायी प्राणायाम का अभ्यास करता है, वह इन रोगों से मुक्त हो जाता है।
अथ शीतलीकुम्भकः। जिह्वया वायुमाकृष्य उदरे पूरयेच्छनैः। क्षणं च कुम्भक कृत्वा नासाभ्यां रेचयेत् पुनः ॥७२॥ अब शीतली कुम्भक का वर्णन है। इसमें जिह्वा (जीभ) को एक विशेष विधि से सिकोड़कर (या गोल बनाकर) वायु (साँस) को धीरे-धीरे पेट में भरना चाहिए। थोड़ी देर तक उस साँस को रोककर (कुम्भक करके) फिर दोनों नासिकाओं (नथुनों) से धीरे-धीरे बाहर निकालना चाहिए।
सर्वदा साधयेद्योगी शीतलीकुम्भकं शुभम्। अजीर्णं कफपित्तञ्च नैव तस्य प्रजायते ॥७३॥ जो योगी हमेशा शीतली कुम्भक नामक शुभ प्राणायाम का अभ्यास करता है, उसे न तो अपच होता है और न ही कफ एवं पित्त की समस्या उत्पन्न होती है।
अथ भस्त्रिकाकुम्भकः। भस्त्रैव लोहकाराणां यथाक्रमेण संभ्रमेत्। तथा वायुं च नासाभ्यामुभाभ्यां चालयेच्छनैः ॥७४॥ इसके बाद भस्त्रिका कुम्भक का वर्णन है। जैसे लोहार अपनी धौंकनी को जिस क्रम से संचालित करता है, उसी प्रकार वायु को भी दोनों नासिकाओं से धीरे-धीरे चलाना चाहिए।
एवं विंशतिवारं च कृत्वा कुर्याच्च कुम्भकम्। तदन्ते चारयेद्वायुं पूर्वोक्तं च यथाविधि ॥७५॥ इस प्रकार बीस बार (प्राणायाम) करके और फिर कुम्भक (श्वास को रोकना) करना चाहिए। उसके अंत में, पहले बताई गई विधि के अनुसार वायु (श्वास) को (बाहर निकालकर) आरण (रोकना) करना चाहिए।
त्रिवारं साधयेदेनं भस्त्रिकाकुम्भकं सुधीः। न च रोगो न च क्लेश आरोग्यं च दिने दिने ॥७६॥ बुद्धिमान व्यक्ति को इस भस्त्रिका कुम्भक का तीन बार अभ्यास करना चाहिए। ऐसा करने से न कोई रोग होगा, न ही कोई कष्ट होगा, बल्कि प्रतिदिन स्वास्थ्य में वृद्धि होगी।
अथ भ्रामरीकुम्भकः। अर्धरात्रे गते योगी जन्तूनां शब्धवर्जिते। कर्णौ पिधाय हस्ताभ्यां कुर्यात पूरककुम्भकम् ॥७७॥ अब भ्रामरी कुम्भक का वर्णन किया जा रहा है। जब आधी रात बीत जाए और प्राणी शब्द रहित हों, तब योगी को चाहिए कि वह दोनों हाथों से अपने कानों को बंद करके पूरक कुम्भक का अभ्यास करे।
शृणुयाद्दक्षिणे कर्णे नादमन्तर्गतं शुभम्। प्रथमं झिञ्झिनादं च वंशीनादं ततः परम् ॥७८॥ दाहिने कान में अन्दर की शुभ ध्वनि को सुनना चाहिए। सबसे पहले झिञ्झि (एक प्रकार की ध्वनि) की ध्वनि को और उसके बाद बांसुरी की ध्वनि को सुनना चाहिए।
मेघझर्झरभ्रमरी घण्टाकांस्यं ततः परम्। तुरीभेरीमृदङ्गादिनिनादानकदुन्दुभिः ॥७९॥ इसके पश्चात्, बादल जैसी गर्जना वाले झांझ, भौंरों (या झंकार) की ध्वनि, घंटे और कांसे के वाद्यों के बाद, तुरही, भेरी, मृदंग आदि वाद्यों की गंभीर ध्वनि तथा अनक और दुंदुभि नामक ढोलों की आवाज़ें सुनाई देती हैं।
एवं नानाविधो नादो जायते नित्यमभ्यासात्। अनाहतस्य शब्दस्य तस्य शब्दस्य यो ध्वनिः ॥८०॥ इस प्रकार, निरन्तर अभ्यास से अनहद (बिना आघात के उत्पन्न) शब्द की नाना प्रकार की ध्वनियाँ उत्पन्न होती हैं। उस शब्द का जो ध्वनि है (वह प्रकट होता है)।
ध्वनेरन्तर्गतं ज्योति ज्योतिन्तर्गतं मनः। तन्मनो विलयं याति तद्विष्णोः परमं पदम्। एवं भ्रामरीसंसिद्धिः समाधिसिद्धिमाप्नुयात् ॥८१॥ ध्वनि के भीतर प्रकाश स्थित है, और उस प्रकाश के भीतर मन स्थित है। जब वह मन लय को प्राप्त हो जाता है, वही विष्णु का परम पद है। इस प्रकार भ्रामरी सिद्धि समाधि सिद्धि को प्राप्त करती है।
अथ मूर्छाकुम्भकः। सुखेन कुम्भकं कृत्वा मनश्च भ्रुवोरन्तरम्। संत्यज्य विषयान् सर्वान् मनोमूर्च्छा सुखप्रदा। आत्मनि मनसो योगादानन्दो जायते ध्रुवम् ॥८२॥ अब मूर्छा कुम्भक का वर्णन किया जा रहा है। सुखपूर्वक कुम्भक (श्वास रोककर) करके, सभी विषयों को त्यागकर, मन को दोनों भवों के मध्य में स्थिर कर देने से मन की यह मूर्च्छा अवस्था सुख देने वाली होती है। आत्मा में मन के इस प्रकार योग (लय) होने से निश्चित रूप से आनन्द उत्पन्न होता है।
अथ केवलीकुम्भकः। हंकारेण बहिर्याति सःकारेण विशेत् पुनः। षट्शतानि दिवारात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः। अजपां नाम गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥८३॥ अब केवली कुम्भक (श्वास रोक्ने की विधि) का वर्णन है। 'हं' ध्वनि के साथ श्वास बाहर निकलती है और 'सः' ध्वनि के साथ पुनः भीतर आती है। दिन-रात में इक्कीस हजार छः सौ बार यह प्रक्रिया होती है। जीव सदा ही इस 'अजपा' नामक गायत्री का जाप करता रहता है।
मूलाधारे यथा हंसस्तथा हि हृदि पङ्कजे। तथा नासापुटद्वन्द्वे त्रिभिर्हंससमागमः ॥८४॥ जैसे मूलाधार चक्र में हंस (आत्मा या ईश्वर) स्थित होता है, वैसे ही हृदय में स्थित कमल (सहस्रार चक्र) में भी वह निवास करता है। इसी प्रकार, नासिका के दोनों छिद्रों में इडा, पिंगला और सुषुम्ना - इन तीन नाड़ियों के माध्यम से हंस (आत्मा) का ईश्वर से समागम होता है।
षण्णवत्यङ्गुलीमानं शरीरं कर्मरूपकम्। देहाद्बहिर्गतो वायुः स्वभावाद् द्वादशाङ्गुलिः ॥८५॥ कर्म के रूपक के समान यह शरीर छियानवे अंगुल का होता है, परन्तु अपने स्वभाव से शरीर से बाहर निकला हुआ प्राणवायु बारह अंगुल का होता है।
गायने षोडशाङ्गुल्यो भोजने विंशतिस्तथा। चतुर्विंशाङ्गुलिः पन्थे निद्रायां त्रिंशशदङ्गुलिः। मैथुने षट्त्रिंशदुक्तं व्यायामे च ततोधिकम् ॥८६॥ यह श्लोक बताता है कि विभिन्न शारीरिक क्रियाओं के लिए आदर्श नाप (संभवतः जिह्वा की लंबाई या किसी अन्य संदर्भ में) क्या होनी चाहिए। गाने के लिए सोलह अंगुल, भोजन करते समय बीस अंगुल, यात्रा करते समय चौबीस अंगुल, और सोने के समय तीस अंगुल उपयुक्त बताई गई है। मैथुन (सम्भोग) के लिए छत्तिस अंगुल और व्यायाम के लिए इससे भी अधिक अंगुल लंबाई उत्तम कही गई है।
स्वभावेऽस्य गतेर्न्यूने परमायुः प्रवर्धते। आयुःक्षयोऽधिके प्रोक्तो मारुते चान्तराद्गते ॥८७॥ यदि शरीर की स्वाभाविक वायु (वात) की गति कम हो जाती है, तो व्यक्ति का जीवनकाल बढ़ता है। इसके विपरीत, यदि वात की गति अधिक हो जाती है, तो आयु का क्षय (कम होना) होता है। इसी प्रकार, यदि वात में कोई अंतर (विकृति) आ जाता है, तो भी आयु क्षीण हो जाती है।
तस्मात् प्राणे स्थिते देहे मरणं नैव जायते। वायुना घटसम्बन्धे भवेत् केवलकुम्भकम् ॥८८॥ इसलिए, जब प्राण शरीर में स्थित रहता है, तो मृत्यु कभी नहीं होती है। वायु (प्राण) का शरीर (घट) से संबंध होने पर केवल कुम्भक की स्थिति उत्पन्न होती है।
यावज्जीवं जपेन्मन्त्रमजपासंख्यकेवलम्। अद्यावधि धृतं संख्याविभ्रमं केवलीकृते ॥८९॥ जीवन भर उस अजपा (स्वाभाविक, स्वतः होने वाली) जप के समान, जिसकी कोई गिनती नहीं है, केवल उसी को जपना चाहिए। अब तक जो गिनती का भ्रम धारण किया गया था, वह केवल (परमात्मा) द्वारा ही किया गया है।
एव एव हि कर्तव्यः केवलीकुम्भको नरैः। केवली चाजपासंख्या द्विगुणा च मनोन्मनी ॥९०॥ मनुष्यों को निश्चित रूप से केवल कुम्भक (श्वास को रोकना) का अभ्यास इसी प्रकार करना चाहिए। और अजपा (सहज श्वास-प्रश्वास) की गिनती दोगुनी होनी चाहिए, साथ ही मनोन्मनी (मन की पूर्ण स्थिरता की अवस्था) भी प्राप्त करनी चाहिए।
नासाभ्यां वायुमाकृष्य केवलं कुम्भकं चरेत्। एकादिकचतुः षष्टिं धारयेत् प्रथमे दिने ॥९१॥ नाक से वायु को खींचकर, केवल कुम्भक (श्वास को रोकना) करे। पहले दिन में एक से लेकर चौंसठ (1 से 64) मात्राओं तक श्वास को रोके।
केवलीमष्टधां कुर्याद् यामे यामे दिने दिने। अथवा पञ्चधा कुर्याद् यथा तत् कथयामि ॥९२॥ एक स्त्री को आठ प्रकार से (या आठ भागों में) प्रत्येक प्रहर में और प्रत्येक दिन करना चाहिए। अथवा पाँच प्रकार से भी कर सकता है, उसे मैं जैसे बताता हूँ, वैसे।
प्रातर्मध्याह्नसायाह्ने मध्ये रात्रिचतुर्थके। त्रिसन्ध्यमथवा कुर्यात् सममाने दिने दिने ॥९३॥ यह कर्म प्रतिदिन प्रातःकाल, मध्याह्न काल, सायाह्न काल (शाम) और रात्रि के चौथे पहर में समान भाव से करना चाहिए, अथवा तीनों संधियों (प्रातः, मध्याह्न, सायाह्न) में से किसी एक में करना चाहिए।
पञ्चवारं दिने वृद्धिर्वारैकं च दिने तथा। अजपापरिमाणं च यावत् सिद्धिः प्रजायते ॥९४॥ दिन में पाँच बार वृद्धि (की अवस्था) और एक बार (इसी प्रकार) दिन में वृद्धि की अवस्था को (समझना चाहिए)। अजपा जप की यह मात्रा तब तक करनी चाहिए जब तक कि सिद्धि उत्पन्न न हो जाए।
प्राणायामं केवलीं च तदा वदति योगवित्। केवली कुम्भके सिद्धे किन्न सिद्ध्यतिभूतले ॥९५॥ योग का ज्ञाता तब प्राणायाम और केवली कुम्भक को (पूर्ण रूप से) कहता है। जब केवली कुम्भक में सिद्धि प्राप्त हो जाती है, तो इस पृथ्वी पर क्या सिद्ध नहीं होता है?
इति श्रीघेरण्डसंहितायां घेरण्डचण्डसंवादे घटस्थयोगप्रकरणे प्राणायामप्रयोगो नाम पञ्चमोपदेशः। इस प्रकार, श्री घेरण्ड संहिता में, घेरण्ड और चण्ड के संवाद के अंतर्गत, घटस्थ योग प्रकरण में, प्राणायाम के प्रयोग नामक यह पांचवां उपदेश है।