देवी भागवत उत्तरार्द्ध — पृष्ठ 191–200

१८२ श्रीमद्देवीभागवत [ अ ० ३४ व्यास उवाच

इति श्रीमद्देवीभागवते महापुराणेऽष्टादशसाहस्त्रयां व्यासजी बोले – देवताओंको भयभीत देखकर कृपासिन्धु जगदम्बाने उस घोर रूपको छिपाकर और पाश, अंकुश, वर तथा अभय मुद्रासे युक्त, समस्त कोमल अंगोंवाले, करुणासे परिपूर्ण नेत्रोंवाले एवं मन्द मन्द मुसकान– युक्त मुखकमलवाले मनोहर रूपका दर्शन करा दिया ॥ ५४-५५ ॥ तब भगवतीका वह सुन्दर रूप देखकर वे देवता भयरहित हो गये और शान्तचित्त होकर हर्षयुक्त । गद्गद वाणीसे देवीको प्रणाम करने लगे ॥ ५६ ॥

संहितायां सप्तमस्कन्धे श्रीदेवीविरारूपदर्शनसहितं देवकृततत्स्तववर्णनं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३३ ॥

OP अथ चतुस्त्रिंशोऽध्यायः भगवतीका हिमालय तथा देवताओंसे परमपदकी प्राप्तिका उपाय बताना देव्युवाच

देवी बोलीं- कहाँ तुम सब मन्दभाग्य देवता और कहाँ मेरा यह अद्भुत रूप, तथापि भक्तवत्सलताके कारण मैंने आपलोगोंको ऐसे रूपका दर्शन कराया है । केवल मेरी कृपाको छोड़कर वेदाध्ययन, योग, दान, तपस्या और यज्ञ आदि किन्ही भी साधनसे मेरे उस रूपका दर्शन नहीं किया जा सकता ॥ १-२ ॥ हे राजेन्द्र! अब ब्रह्मविद्याविषयक पूर्व प्रसंग सुनिये । परमात्मा ही उपाधिभेदसे जीवसंज्ञा प्राप्त करता है और उसमें कर्तृत्व आदि आ जाता है । वह धर्म - अधर्महेतुभूत विविध प्रकारके कर्म करने लगता है । फिर कर्मोंके अनुसार अनेक योनियोंमें जन्म प्राप्त करके वह सुख - दुःखका भोग करता है ॥३-४ ॥ पुनः अपने उन संस्कारोंके प्रभावसे वह सदा नानाविध कर्मोंमें प्रवृत्त रहता है, अनेक प्रकार शरीर धारण करता है और सुखों तथा दुःखोंका भोग करता है । घटीयन्त्रकी भाँति इस जीवको कभी भी विश्राम नहीं मिलता । अज्ञान ही उसका कारण है; उसी अज्ञानसे कामना और पुनः क्रियाओंका प्रादुर्भाव | होता है॥५-६ ॥

अ ० ३४ ] सप्तम स्कन्ध १८३

अतः अज्ञानके नाशके लिये मनुष्यको निश्चितरूपसे प्रयत्न करना चाहिये । अज्ञानका नष्ट हो जाना ही जीवनकी सफलता है । अज्ञानके नष्ट हो जानेपर पुरुषार्थकी समाप्ति तथा जीवन्मुक्त दशाकी उपलब्धि हो जाती है । विद्या ही अज्ञानका नाश करनेमें पूर्ण समर्थ है ॥ ७-८ ॥ हे गिरे! अज्ञानसे ही कर्म होता है, इसलिये कर्मका अज्ञानसे विरोध नहीं है । अज्ञानके नाश हो जानेसे कर्म और उपासना आदिका अभाव हो जायगा, प्रत्युत आशारूपी अज्ञानके नाश हो जानेपर कर्मका अभाव हो जायगा । अनर्थकारी कर्म बार - बार होते रहते हैं । उसीसे राग, उसीसे द्वेष और फिर उसीसे महान् अनर्थकी उत्पत्ति होती है । अतः मनुष्यको पूर्ण प्रयत्नके साथ ज्ञानका अर्जन करना चाहिये । ' कुर्वन्नेवेह कर्माणि ' इस श्रुतिवचनके अनुसार कर्म भी आवश्यक है । साथ ही ज्ञानसे ही कैवल्यपदकी प्राप्ति सम्भव है, अतः मोक्षके लिये कर्म और ज्ञान - दोनोंका समुच्चय आवश्यक है, साथ ही हितकारक कर्म ज्ञानकी सहायता करता है - ऐसा कुछ लोग कहते हैं, किंतु उन दोनों ( ज्ञान तथा कर्म ) - के परस्पर विरोधी होनेसे वैसा सम्भव नहीं है ॥ ९ –१२३ ॥ ज्ञानसे हृदय - ग्रन्थिका भेदन होता है और हृदय-ग्रन्थिमें कर्म उत्पन्न होता है । फिर उन दोनों ( ज्ञान और कर्म ) - में परस्पर विरोधभाव होनेसे वे एक स्थानपर उसी तरह नहीं रह सकते, जैसे अन्धकार और प्रकाशका एक साथ रहना सम्भव नहीं है ॥ १३-१४ ॥ हे महामते! इसलिये समस्त वैदिक कर्म जो चित्तकी शुद्धिके लिये होते हैं, उन्हें प्रयत्नपूर्वक करना चाहिये । शम, दम, तितिक्षा, वैराग्य और सत्त्वका प्रादुर्भाव - इनकी प्राप्तितक ही कर्म आवश्यक हैं, इसके बाद नहीं ॥ १५-१६ ॥ तदनन्तर ज्ञानी मनुष्यको चाहिये कि वह संन्यासी होकर श्रोत्रिय एवं ब्रह्मनिष्ठ गुरुका आश्रय ग्रहण करे और पुनः सावधान होकर निष्कपट भक्तिके साथ प्रतिदिन वेदान्तका श्रवण करे । साथ ही ' तत्त्वमसि ' आदि वाक्यके अर्थका वह नित्य चिन्तन करे; क्योंकि तत्त्वमसि आदि वाक्य जीव और ब्रह्मकी एकता बोधक हैं । ऐक्यका बोध हो जानेपर मनुष्य निर्भय होकर मेरा रूप बन जाता है ॥ १७ – १ ९ ॥

१८४ पदार्थावगतिः पूर्वं वाक्यार्थावगतिस्ततः तत्पदस्य च वाक्यार्थो गिरेऽहं परिकीर्तितः त्वंपदस्य च वाच्यार्थी जीव एव न संशयः उभयोरैक्यमसिना पदेन प्रोच्यते बुधैः ॥ वाच्यार्थयोर्विरुद्धत्वादैक्यं नैव घटेत ह लक्षणातः प्रकर्तव्या तत्त्वमोः श्रुतिसंस्थयोः चिन्मात्रं तु तयोर्लक्ष्यं तयोरैक्यस्य सम्भवः श्रीमद्देवीभागवत [ अ ० ३४ । हे पर्वत! वाक्यार्थमें पदार्थज्ञान कारण होता है, ॥ २० अतः पहले पदार्थका ज्ञान होता है, उसके बाद वाक्यार्थकी प्रतीति होती है । हे पर्वत! ' तत् ' पदके । वाच्यार्थके रूपमें मैं ही कही गयी हूँ । ' त्वम् ' पदका वाच्यार्थ जीव ही है, इसमें कोई संशय नहीं है । २१ विद्वान् पुरुष ' असि ' पदसे ' तत् ' और ' त्वम् ' – इन दोनों पदोंकी एकता बतलाते हैं ॥ २० - २१ ॥ । इन दोनों पदोंके वाच्यार्थ परस्पर विरोधी होनेसे ॥ २२ इन पदार्थोंकी एकता सम्भव नहीं है, अतः श्रुतिप्रतिपादित इन ‘ तत् ’ और ‘ त्वम् ’ – दोनों पदोंके वाच्यार्थमें विशेषण-। रूपसे सन्निविष्ट सर्वज्ञत्व और अल्पज्ञत्व धर्मका भागत्यागलक्षणा द्वारा त्याग करके केवल चैतन्यांशको तयोरैक्यं तथा ज्ञात्वा स्वाभेदेनाद्वयो भवेत् ॥ २३ ग्रहण करनेसे उनकी एकता सम्भव होती है । उनके देवदत्तः स एवायमितिवल्लक्षणा स्मृता स्थूलादिदेहरहितो ब्रह्म सम्पद्यते नरः पञ्चीकृतमहाभूतसम्भूतः स्थूलदेहकः भोगालयो जराव्याधिसंयुतः सर्वकर्मणाम् मिथ्याभूतोऽयमाभाति स्फुटं मायामयत्वतः सोऽयं स्थूल उपाधिः स्यादात्मनो मे नगेश्वर ज्ञानकर्मेन्द्रिययुतं प्राणपञ्चकसंयुतम् मनोबुद्धियुतं चैतत्सूक्ष्मं तत्कवयो विदुः अपञ्चीकृतभूतोत्थं सूक्ष्मदेहोऽयमात्मनः द्वितीयोऽयमुपाधिः स्यात्सुखादेरवबोधकः अनाद्यनिर्वाच्यमिदमज्ञानं तु तृतीयकः देहोऽयमात्मनो भाति कारणात्मा नगेश्वर उपाधिविलये जाते केवलात्मावशिष्यते देहत्रये पञ्चकोशा अन्तःस्थाः सन्ति सर्वदा ऐक्यका इस प्रकार बोध हो जानेपर स्वगत भेद समाप्त । होकर अद्वैत बुद्धिका उदय हो जाता है । २२-२३ ॥ ॥ २४ ' वह यही देवदत्त है ' - इस वाक्यार्थमें देवदत्त और तत् पदके अभेद - बोधके लिये जैसे लक्षणा आवश्यक । है, वैसी ही लक्षणा यहाँ समझनी चाहिये । स्थूलादि देहमें जीवका जो स्वरूपाध्यास है, उसकी निवृत्ति हो ॥ २५ जानेपर वह जीव ब्रह्म ही हो जाता है ॥ २४ ॥

पंचीकरणसे युक्त पाँच महाभूतोंसे रचित यह । स्थूल शरीर सभी कर्मोंके भोगोंका आश्रय है । यह ॥ २६ देह वृद्धत्व एवं रोगसे संयुक्त होनेवाला है । हे पर्वतराज! मायामय होनेके कारण ही यह मिथ्याभूत । देह सत्य प्रतीत होता है । यह स्थूल शरीर भी मेरी

यह जो पाँच ज्ञानेन्द्रिय, पाँच कर्मेन्द्रिय, पाँच प्राण, मन तथा बुद्धिसे युक्त है तथा अपंचीकृत भूतोंसे । उत्पन्न है, उसे विद्वानोंने सूक्ष्म शरीर कहा है । सुख-॥ २८ दुःखका बोध करनेवाला यह सूक्ष्म शरीर आत्माकी

। हे पर्वतराज! अनादि, अनिर्वचनीय और अज्ञानमूलक जो यह कारण शरीर है, वही आत्माके तीसरे शरीर के ॥ २ ९ रूपमें प्रतीत होता है । तीनों उपाधियों ( स्थूल, सूक्ष्म तथा कारण शरीर ) - का विलय हो जानेपर केवल परमात्मा । ही शेष रह जाता है । इन तीनों देहोंके भीतर पंचकोश ॥ ३० सदा स्थित रहते हैं । पंचकोशका परित्याग कर देनेपर

अ ० ३४ ]

न जायते म्रियते तत्कदाचि-नायं भूत्वा न बभूव कश्चित् । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

अणोरणीयान्महतो महीया-नात्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् । तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुः प्रसादान्महिमानमस्य ॥

सप्तम स्कन्ध १८५ ब्रह्ममें प्रतिष्ठा प्राप्त होती है, जो ' नेति नेति ' आदि ३१ श्रुतिवाक्योंके द्वारा सम्बोधित किया जाता है और जिसे मेरा ही रूप कहा जाता है ॥ २ ९ -३१ ॥ यह आत्मा न कभी उत्पन्न होता है और न कभी मरता है । यह होकर फिर कभी हुआ भी नहीं । यह आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत तथा पुरातन है । शरीरके मारे जानेपर भी यह नहीं मारा जाता ३२ है ॥ ३२ ॥

यदि कोई मारनेवाला आत्माको मारनेमें समर्थ मानता है और यदि कोई मारा जानेवाला व्यक्ति अपनेको मरा हुआ मानता है तो वे दोनों ही ३३ आत्मस्वरूपको नहीं जानते; क्योंकि यह आत्मा न तो मारता है और न तो मारा जाता है ॥ ३३ ॥

यह आत्मा अणुसे भी सूक्ष्म है और महानसे भी महान् है । यह आत्मा ( परमात्मा ) इस जीवात्माके हृदयरूप गुफा ( बुद्धि ) - में निहित रहनेवाला है । संकल्प - विकल्परहित और चिन्तामुक्त साधक ही ३४ परमात्माकी उस महिमाको परब्रह्म परमेश्वरकी कृपासे देख पाता है ॥ ३४ ॥

जीवात्माको रथका स्वामी और शरीरको रथ समझिये । बुद्धिको सारथि और मनको ही लगाम ३५ | समझिये ॥ ३५ ॥

विद्वान् लोग इन्द्रियोंको घोड़े, विषयोंको उन घोड़ोंके विचरनेका मार्ग बतलाते हैं और शरीर, इन्द्रिय तथा मन - इनके साथ रहनेवाले जीवात्माको ३६ भोक्ता कहते हैं ॥ ३६ ॥

जो मनुष्य सदा अज्ञानी, असंयतचित्त और अपवित्र रहता है; वह उस परम पदको नहीं प्राप्त कर पाता और बार - बार संसारमें जन्म लेता रहता ३७है । किंतु जो सदा ज्ञानशील, संयतचित्त और पवित्र रहता है; वह तो उस परम पदको प्राप्त कर लेता है, जहाँसे लौटकर पुनः जन्म धारण नहीं करना ३८ | पड़ता ॥ ३७-३८ ॥ जो मनुष्य विवेकयुक्त बुद्धिरूप सारथिसे सम्पन्न और मनरूप लगामको वशमें रखनेवाला है, वह संसारमार्गसे पार जो मेरा परम पद है; उसे प्राप्त कर ३ ९ | लेता है || ३ ९ ॥

१८६ श्रीमद्देवीभागवत [ अ ० ३४

वाच्यवाचकताहीनं द्वैतभावविवर्जितम् । अखण्डं सच्चिदानन्दं भावयेत्तच्छिखान्तरे इति ध्यानेन मां राजन् साक्षात्कृत्य नरोत्तमः । मद्रूप एव भवति द्वयोरप्येकता यतः इस प्रकार [ वेदान्त-- ] श्रवण तथा मननके द्वारा ४० अपने यथार्थ स्वरूपका निश्चय करके बार - बार गम्भीर चिन्तन - मननके द्वारा मुझ परमात्मस्वरूपिणी भगवतीकी भावना करनी चाहिये ॥ ४० ॥

मन्त्र और अर्थके स्वरूपके सम्यक् ध्यानके ४१ लिये सर्वप्रथम योगाभ्यासमें प्रतिष्ठित होकर देवीप्रणव नामक मन्त्रके तीनों अक्षरोंकी अपने भीतर भावना करनी चाहिये ॥ ४१ ॥

' हकार ' स्थूलदेह, ' रकार ' सूक्ष्मदेह और ४२ ईकार कारणदेह है । ' ह्रीं ' यह चतुर्थरूप स्वयं मैं हूँ । इस प्रकार बुद्धिमान् मनुष्यको चाहिये कि समष्टि शरीरमें भी क्रमशः तीनों बीजोंको समझकर समष्टि और व्यष्टि- इन दोनों रूपोंकी एकताका चिन्तन ४३ | करे ॥ ४२-४३ ॥ समाधिकालके पूर्व ही आदरपूर्वक इस प्रकारकी भावना करके पुनः उसके बाद दोनों नेत्र बन्दकर मुझ भगवती जगदीश्वरीका ध्यान करना ४४ चाहिये ॥ ४४ ॥

उस समय साधकको चाहिये कि वह किसी गुफा अथवा शब्दरहित एकान्त स्थानमें आसीन होकर विषयभोगोंकी कामनासे रहित, ४५ दोषमुक्त तथा ईर्ष्याशून्य रहते हुए और नासिकाके भीतर विचरणशील प्राण तथा अपान वायुको समान स्थितिमें करके निष्कपट भक्तिसे सम्पन्न होकर विश्वात्मारूप हकारको रकारमें समाविष्ट करे ४६ अर्थात् हकारवाच्य स्थूलदेहको रकारवाच्य सूक्ष्म-देहमें लीन करे, तैजस देवस्वरूप रकारको ईकारमें समाविष्ट करे अर्थात् रकारवाच्य तैजस— ४७ सूक्ष्मदेहको ईकारवाच्य कारणदेहमें लीन करे और प्राज्ञस्वरूप ईकारको ह्रींकारमें समाविष्ट करे अर्थात् ईकारवाच्य कारणदेहको ह्रींकारवाच्य ब्रह्ममें लीन करे ॥ ४५ - ४७ ॥ ॥ ४८ तब वाच्य - वाचकसे रहित, समस्त द्वैतभावसे परे अखण्ड सच्चिदानन्दकी भावना अपने शिखास्थान ( सहस्रार ) - में करे । हे राजन्! इस प्रकारके ध्यानसे श्रेष्ठ पुरुष मेरा साक्षात्कार करके मेरे ही रूपवाला ॥ ४ ९ । हो जाता है; क्योंकि दोनोंमें सदा एकता सिद्ध है । इस

अ ० ३५ ] सप्तम स्कन्ध १८७ योगयुक्त्यानया दृष्ट्वा मामात्मानं परात्परम् । योगरीतिसे मुझ परमात्मरूप परात्पर भगवतीका दर्शन करके साधक तत्क्षण कर्मसहित अपने अज्ञानका नाश अज्ञानस्य सकार्यस्य तत्क्षणे नाशको भवेत् ॥ ५० करनेवाला हो जाता है ॥ ४८–५० ॥ इति श्रीमद्देवीभागवते महापुराणेऽष्टादशसाहस्त्र्यां संहितायां सप्तमस्कन्धे देवीगीतायां ज्ञानस्य मोक्षहेतुत्ववर्णनं नाम चतुस्त्रिंशोऽध्यायः ॥ ३४ ॥

0 ~~ अथ पञ्चत्रिंशोऽध्यायः भगवतीद्वारा यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा तथा कुण्डलीजागरणकी विधि बताना हिमालय उवाच

देव्युवाच

हिमालय बोले - हे महेश्वरि! अब आप ज्ञान प्रदान करनेवाले योगका सांगोपांग वर्णन कीजिये, जिसकी १ साधनासे मैं तत्त्वदर्शनकी प्राप्तिके योग्य हो जाऊँ ॥ १ ॥

देवी बोलीं- यह योग न आकाशमण्डलमें है, न पृथ्वीतलपर है और न तो रसातलमें ही है । योगविद्या विद्वानोंने जीव और आत्माके ऐक्यको ही २ योग कहा है ॥ २ ॥

हे अनघ! उस योगमें विघ्न उत्पन्न करनेवाले काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य नामक-३ ये छ: प्रकारके दोष बताये गये हैं ॥३ ॥

अतः योगके अंगोंके द्वारा उन विघ्नोंका उच्छेद ४ करके योगियोंको योगकी प्राप्ति करनी चाहिये । योगियोंके लिये योगसिद्धिहेतु यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि - ये ५ आठ अंग बताये गये हैं॥४-५ ॥ अहिंसा, सत्य, अस्तेय ( चोरी न करना ), ब्रह्मचर्य, दया, सरलता, क्षमा, धृति, परिमित आहार ६ और शौच- ये दस प्रकारके यम कहे गये हैं ॥ ६ ॥

हे पर्वतराज! तप, संतोष, आस्तिकता, दान, देवपूजन, ७ शास्त्रसिद्धान्तोंका श्रवण, लज्जा, सद्बुद्धि, जप और हवन - ये दस नियम मेरे द्वारा कहे गये हैं ॥ ७ ॥

पद्मासन, स्वस्तिकासन, भद्रासन, वज्रासन और ८ वीरासन - क्रमशः ये पाँच आसन बतलाये गये हैं । दोनों पैरोंके दोनों शुभ तलवोंको सम्यक् रूपसे जंघोंपर ९ रखकर पीठकी ओरसे हाथोंको ले जाकर दाहिने हाथ से दाहिने पैर के अँगूठेको और बायें हाथसे बायें पैरके अँगूठेको पकड़े; योगियोंके हृदयमें प्रसन्नता उत्पन्न १० । करनेवाला यह पद्मासन कहा गया है ॥ ८–१० ॥

१८८ श्रीमद्देवीभागवत [ अ ० ३५

जपध्यानादिभिः सार्धं सगर्भं तं विदुर्बुधाः । तदपेतं विगर्भं च प्राणायामं परे विदुः क्रमादभ्यस्यतः पुंसो देहे स्वेदोद्गमोऽधमः मध्यमः कम्पसंयुक्तो भूमित्यागः परो मतः उत्तमस्य गुणावाप्तिर्यावच्छीलनमिष्यते जाँघ और घुटनेके बीचमें पैरके दोनों सुन्दर ११ तलवोंको अच्छी तरह करके योगीको शरीर सीधाकर बैठना चाहिये । इसे स्वस्तिकासन कहा जाता है ॥ ११ ॥

सीवनीके दोनों ओर दोनों एड़ियोंको अण्डकोषके नीचे अच्छी तरह रखकर दोनों पैरोंको हाथोंसे १२ पकड़कर बैठना चाहिये । योगियोंके द्वारा सम्यक् पूजित यह आसन भद्रासन कहा गया है ॥ १२३ ॥

दोनों पैरोंको क्रमशः दोनों जाँघोंपर रखकर दोनों घुटनोंके निचले भागमें सीधी अँगुलीवाले दोनों हाथ स्थापित १३ करके बैठनेको अत्युत्तम वज्रासन कहा गया है ॥ १३३ ॥

एक पैरको नीचे करके उसके ऊपर दूसरे पैरका जंघा रखकर योगीको शरीर सीधा करके बैठना १४ चाहिये; यह वीरासन कहा गया है ॥ १४३ ॥

योगी सोलह बार प्रणवका उच्चारण करनेमें लगने-वाले समयतक इडा अर्थात् बायीं नासिकासे बाहरकी वायुको खींचे ( पूरक ), पुन: इस पूरित वायुको चौंसठ १५ बार प्रणवके उच्चारणसमयतक सुषुम्नाके मध्य रोके रहे ( कुम्भक ) और इसके बाद योगविद्को चाहिये कि बत्तीस बार प्रणवके उच्चारणमें जितना समय लगे-उतने समयमें धीरे - धीरे पिंगला नाडी अर्थात् दायीं नासिकाके १६ द्वारा उस वायुको बाहर करे ( रेचक ) । योगशास्त्र के विद्वान् इस प्रक्रियाको ' प्राणायाम ' कहते हैं ॥ १५ - – १७ ॥ इस प्रकार पुनः - पुनः बाहरकी वायुको लेकर १७ क्रमसे पूरक, कुंभक तथा रेचक करके प्राणायामका अभ्यास मात्रा ( प्रणवके उच्चारणके समय ) - की वृद्धिके अनुसार करना चाहिये । इस प्रकार प्राणायाम पहले बारह बार, तदनन्तर सोलह बार इसके बाद १८ क्रमशः उत्तरोत्तर वृद्धि करनी चाहिये ॥१८ ॥

जो प्राणायाम [ अपने इष्टके ] जप- ध्यान आदिसे युक्त होता है, उसे विद्वज्जनोंने सगर्भ प्राणायाम ॥ १ ९ और उस जप- ध्यानसे रहित प्राणायामको विगर्भ प्राणायाम कहा है ॥ १ ९ ॥ इस प्रकार क्रमसे अभ्यास करते हुए मनुष्यके शरीरमें । पसीना आ जाय तो उसे अधम, कम्पन उत्पन्न होनेपर ॥ २० मध्यम और जमीन छोड़कर ऊपर उठनेपर उत्तम प्राणायाम कहा गया है । जबतक उत्तम प्राणायामतक पहुँचा जाय, । तबतक अभ्यास करते रहना चाहिये ॥ २०३ ॥

अ ० ३५ ] इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु निरर्गलम् बलादाहरणं तेभ्यः प्रत्याहारोऽभिधीयते अङ्गुष्ठगुल्फजानूरुमूलाधोलिङ्गनाभिषु हृद्ग्रीवाकण्ठदेशेषु लम्बिकायां ततो नसि भ्रूमध्ये मस्तके मूर्ध्नि द्वादशान्ते यथाविधि धारणं प्राणमरुतो धारणेति निगद्यते । समाहितेन मनसा चैतन्यान्तरवर्तिना आत्मन्यभीष्टदेवानां ध्यानं ध्यानमिहोच्यते । समत्वभावना नित्यं जीवात्मपरमात्मनोः

विश्वं शरीरमित्युक्तं पञ्चभूतात्मकं नग । सप्तम स्कन्ध १८ ९ ॥ २१ अपने - अपने विषयोंमें स्वच्छन्दरूपसे विचरण करती हुई इन्द्रियोंको उन विषयोंसे बलपूर्वक हटानेको । प्रत्याहार कहा जाता है ॥ २१३ ॥

॥ २२ अँगूठा, एड़ी, घुटना, जाँघ, गुदा, लिंग, नाभि, हृदय, ग्रीवा, कण्ठ, भ्रूमध्य और मस्तक - इन बारह । स्थानोंमें प्राणवायुको विधिपूर्वक धारण किये रखनेको ॥ २३ धारणा कहा जाता है ॥ २२-२३३ ॥ चेतन आत्मामें मनको स्थित करके एकाग्रचित्त होकर अपने भीतर अभीष्ट देवताका सतत चिन्तन ॥ २४ करनेको ध्यान कहा जाता है ॥ २४३ ॥

मुनियोंने जीवात्मा और परमात्मामें नित्य ' समत्व ' भावना रखनेको समाधि कहा है । यह ॥ २५ मैंने आपको अष्टांगयोगका लक्षण बतला दिया । अब मैं आपसे उत्कृष्ट मन्त्रयोगका वर्णन कर रही हूँ ॥ २५-२६ ॥ २६ हे नग! इस पंचभूतात्मक शरीरको ' विश्व ' कहा जाता है । चन्द्र, सूर्य और अग्निके तेजसे युक्त होनेपर ( इडा - पिंगला- सुषुम्नामें योगसाधनसे ) जीव-चन्द्रसूर्याग्नितेजोभिर्जीवब्रह्मैक्यरूपकम् ॥ २७ ब्रह्मकी एकता होती है ॥२७ ॥

इस शरीरमें साढ़े तीन करोड़ नाड़ियाँ बतायी गयी हैं । उनमें दस नाड़ियाँ मुख्य कही गयी हैं । उनमें २८ भी तीन नाड़ियोंको प्रधान कहा गया है । चन्द्र, सूर्य तथा अग्निस्वरूपिणी – ये नाड़ियाँ मेरुदण्डमें व्यवस्थित रहती हैं । चन्द्ररूपिणी श्वेत ' इडा ' नाड़ी उसके बायीं २ ९ ओर स्थित है । शक्तिरूपा वह इडा नाड़ी साक्षात् अमृतस्वरूपिणी है । दायीं ओर जो ' पिंगला ' नामक नाड़ी है, वह पुरुषरूपिणी तथा सूर्यमूर्ति है । उनके ३० बीचमें जो सर्वतेजोमयी तथा अग्निरूपिणी नाड़ी स्थित है, वह ' सुषुम्ना ' है ॥ २८-३० ॥ उसके भीतर ' विचित्रा ' नामक नाड़ी स्थित है ३१ और उसके भीतर इच्छा - ज्ञान - क्रियाशक्तिसे सम्पन्न करोड़ों सूर्योंके तेजके समान स्वयम्भूलिंग है I । उसके ऊपर बिन्दुनाद ( ँ ) - सहित हरात्मा ( हकार, रेफ ३२ तथा ईकार ) - स्वरूप मायाबीज ( ह्रीं ) विराजमान है । उसके ऊपर रक्त विग्रहवाली शिखाके आकार की कुण्डलिनी है । हे पर्वतराज हिमालय! वह देव्यात्मिका ३३ । कही गयी है और मुझसे अभिन्न है ॥ ३१–३३ ॥

१ ९ ० श्रीमद्देवीभागवत [ अ ० ३५

विशुद्धं पद्ममाख्यातमाकाशाख्यं महाद्भुतम् । कुण्डलिनीके बाह्यभागमें स्वर्णवर्णके चतुर्दल ३४ | कमल [ मूलाधार ] ] - - का चिन्तन करना चाहिये, जिसपर व, श, ष, स - ये चार बीजाक्षर स्थित हैं । उसके ऊपर छः दलवाला उत्तम स्वाधिष्ठान पद्म स्थित है, जो अग्नि समान तेजोमय, हीरेकी चमकवाला और ३५ ब, भ, म, य, र, ल - इन छः बीजाक्षरोंसे युक्त है आधार षट्कोणपर स्थित होनेके कारण मूलाधार तथा स्व शब्दसे परम लिंगको इंगित करनेके कारण ३६ स्वाधिष्ठान संज्ञा है ॥ ३४–३६ ॥ इसके ऊपर नाभिदेशमें मेघ तथा विद्युत्के समान कान्तिवाला अत्यन्त तेजसम्पन्न और महान् प्रभासे युक्त मणिपूरक चक्र है । मणिके सदृश ३७ प्रभावाला होनेके कारण यह ' मणिपद्म ' भी कहा जाता है । यह दस दलोंसे युक्त है और ड, ढ, ण, त, थ, द, ध, न, प, फ - इन अक्षरोंसे समन्वित ३८ है । भगवान् विष्णुके द्वारा अधिष्ठित होनेके कारण यह कमल उनके दर्शनका महान् साधन है ॥ ३७-३८३ ॥ उसके ऊपर उगते हुए सूर्यके समान प्रभासे ३ ९ सम्पन्न अनाहत पद्म है । यह कमल क, ख, ग, घ, ङ, च, छ, ज, झ, ञ, ट, ठ– इन अक्षरोंसे युक्त बारह पत्रोंसे प्रतिष्ठित है । उसके मध्यमें दस हजार ४० सूर्योके समान प्रभावाला बाणलिंग स्थित है । बिना किसी आघातके इसमें शब्द होता रहता है । अतः मुनियोंके द्वारा उस शब्दब्रह्ममय पद्मको ' अनाहत ' कहा गया है । परमपुरुषद्वारा अधिष्ठित वह चक्र ४१ आनन्दसदन है ॥ ३ ९ -४१३ ॥ उसके ऊपर सोलह दलोंसे युक्त ' विशुद्ध ' नामक कमल है । महती प्रभासे युक्त तथा धूम्रवर्णवाला ४२ यह कमल अ, आ, इ, ई, उ, ऊ, ऋ, ऋ, लृ, लृ, ए, ऐ, ओ, औ, अं, अः - इन सोलह स्वरोंसे सम्पन्न है । इसमें हंसस्वरूप परमात्माके दर्शनसे जीव विशुद्ध आत्मस्वरूपको प्राप्त हो जाता है, इसीलिये ४३ इसे विशुद्ध पद्म ( विशुद्ध चक्र ) कहा गया है । इस महान् अद्भुत कमलको ' आकाशचक्र ' भी कहा गया है॥४२-४३३ ॥

अ ० ३५ ] आज्ञाचक्रं तदूर्ध्वं तु आत्मनाधिष्ठितं परम् ॥

ते गुणाः साधकवरे भवन्त्येव न चान्यथा । सप्तम स्कन्ध १ ९ १ ४४ उसके ऊपर परमात्माके द्वारा अधिष्ठित श्रेष्ठ ' आज्ञाचक्र ' है । उसमें परमात्माकी आज्ञाका संक्रमण होता है, इसीसे उसे ' आज्ञाचक्र'-ऐसा कहा गया है । वह कमल दो दलोंवाला, ह ४५ तथा क्ष- इन दो अक्षरोंसे युक्त और अत्यन्त मनोहर है ॥ ४४-४५ ॥ उसके ऊपर ' कैलास ' नामक चक्र और उसके ४६ भी ऊपर ' रोधिनी ' नामक चक्र स्थित है । हे सुव्रत! इस प्रकार मैंने आपको आधारचक्रोंके विषयमें बता दिया । इसके और भी ऊपर सहस्र दलोंसे सम्पन्न बिन्दुस्थानरूप ' सहस्रारचक्र ' बताया गया है । यह ४७ मैंने आपसे सम्पूर्ण श्रेष्ठ योगमार्गका वर्णन कर दिया ॥ ४६-४७ ॥ सर्वप्रथम पूरक प्राणायामके द्वारा मूलाधारमें ४८ मन लगाना चाहिये । तत्पश्चात् गुदा और मेढ्रके बीचमें वायुके द्वारा कुण्डलिनी शक्तिको समेटकर उसे जाग्रत् करना चाहिये । पुनः लिंग - भेदनके क्रमसे स्वयम्भूलिंगसे आरम्भ करके उस कुण्डलिनी ४ ९ शक्तिको बिन्दुचक्र [ सहस्रार ] - तक ले जाना चाहिये । इसके बाद उस परा शक्तिका सहस्रारमें स्थित परमेश्वर शम्भुके साथ ऐक्यभावसे ध्यान करना चाहिये ॥ ४८-४९ ॥ ५० वहाँ द्रवीभूत लाक्षारसके समान उत्पन्न अमृतका योगसिद्धि प्रदान करनेवाली माया नामक उस शक्तिको पान कराकर षट्चक्रमें स्थित देवताओंको उस अमृतधारासे ५१ सन्तृप्त करे । इसके बाद बुद्धिमान् साधक उसी मार्गसे कुण्डलिनी शक्तिको मूलाधारतक वापस लौटा लाये ॥ ५०-५१ ॥ इस प्रकार प्रतिदिन अभ्यास करनेपर साधकके ५२ पूर्वोक्त सभी दूषित मन्त्र भी निश्चितरूपसे सिद्ध हो जाते हैं; इसमें सन्देह नहीं है । इसके द्वारा साधक जरा - मरण आदि दुःखों तथा भवबन्धनसे मुक्त हो जाता है । जो गुण मुझ जगज्जननी भगवतीमें जिस ५३ प्रकार विद्यमान हैं, वे सभी गुण उसी प्रकार उस श्रेष्ठ साधकमें उत्पन्न हो जाते हैं; इसमें कोई संदेह नहीं है ॥ ५२-५३३ ॥