श्रीरामचरितमानस — पृष्ठ 1031–1040

* उत्तरकाण्ड * १०२९

ज्यों ही वह तेज हवा हृदयरूपी घरमें जाती है, त्यों ही वह विज्ञानरूपी दीपक बुझ जाता है । गाँठ भी नहीं छूटी और वह ( आत्मानुभवरूप ) प्रकाश भी मिट गया । विषयरूपी हवासे बुद्धि व्याकुल हो गयी ( सारा किया-कराया चौपट हो गया) ॥७ ॥

इन्द्रियों और उनके देवताओंको ज्ञान [ स्वाभाविक ही ] नहीं सुहाता; क्योंकि उनकी विषय- भोगोंमें सदा ही प्रीति रहती है । और बुद्धिको भी विषयरूपी हवाने बावली बना दिया । तब फिर (दुबारा ) उस ज्ञानदीपकको उसी प्रकारसे कौन जलावे? ॥ ८ ॥

[ इस प्रकार ज्ञानदीपकके बुझ जानेपर ] तब फिर जीव अनेकों प्रकारसे संसृति (जन्म- मरणादि) के क्लेश पाता है । हे पक्षिराज! हरिकी माया अत्यन्त दुस्तर है, वह सहजहीमें तरी नहीं जा सकती ॥ ११८ ( क) ॥

ज्ञान कहने ( समझाने ) में कठिन, समझनेमें कठिन और साधनेमें भी कठिन है । यदि घुणाक्षरन्यायसे ( संयोगवश ) कदाचित् यह ज्ञान हो भी जाय, तो फिर [ उसे बचाये रखनेमें ] अनेकों विघ्न हैं ॥ ११८ ( ख) ॥

ज्ञानका मार्ग कृपाण ( दुधारी तलवार ) की धारके समान है । हे पक्षिराज! इस मार्गसे गिरते देर नहीं लगती । जो इस मार्गको निर्विघ्न निबाह ले जाता है, वही कैवल्य ( मोक्ष ) रूप परमपदको प्राप्त करता है ॥ १ ॥

* *१०३० रामचरितमानस संत, पुराण, वेद और [ तन्त्र आदि] शास्त्र [ सब ] यह कहते हैं कि कैवल्यरूप परमपद अत्यन्त दुर्लभ है; किन्तु हे गोसाईं! वही [ अत्यन्त दुर्लभ ] मुक्ति श्रीरामजीको भजनेसे बिना इच्छा किये भी जबरदस्ती आ जाती है ॥ २ ॥

जैसे स्थलके बिना जल नहीं रह सकता, चाहे कोई करोड़ों प्रकारके उपाय क्यों न करे । वैसे ही, हे पक्षिराज! सुनिये, मोक्षसुख भी श्रीहरिकी भक्तिको छोड़कर नहीं रह सकता॥३ ॥

ऐसा विचारकर बुद्धिमान् हरिभक्त भक्तिपर लुभाये रहकर मुक्तिका तिरस्कार कर देते हैं । भक्ति करनेसे संसृति ( जन्म- मृत्युरूप संसार ) की जड़ अविद्या बिना ही यत्न और परिश्रमके ( अपने-आप ) वैसे ही नष्ट हो जाती है, ॥४ ॥

जैसे भोजन किया तो जाता है तृप्तिके लिये और उस भोजनको जठराग्नि अपने - आप ( बिना हमारी चेष्टाके ) पचा डालती है, ऐसी सुगम और परम सुख देनेवाली हरिभक्ति जिसे न सुहावे, ऐसा मूढ़ कौन होगा? ॥५ ॥

हे सर्पोंके शत्रु गरुड़जी! मैं सेवक हूँ और भगवान् मेरे सेव्य ( स्वामी ) हैं, इस भावके बिना संसाररूपी समुद्रसे तरना नहीं हो सकता । ऐसा सिद्धान्त विचारकर श्रीरामचन्द्रजीके चरणकमलोंका भजन कीजिये ॥ ११ ९ ( क ) ॥

जो चेतनको जड कर देता है और जडको चेतन कर देता है, ऐसे समर्थ श्रीरघुनाथजीको जो जीव भजते हैं, वे धन्य हैं ॥ ११ ९ (ख) ॥

* उत्तरकाण्ड * १०३१ मैंने ज्ञानका सिद्धान्त समझाकर कहा । अब भक्तिरूपी मणिकी प्रभुता ( महिमा ) सुनिये । श्रीरामजीकी भक्ति सुन्दर चिन्तामणि है । हे गरुड़जी! यह जिसके हृदयके अंदर बसती है, ॥ १ ॥

वह दिन- रात [ अपने - आप ही ] परम प्रकाशरूप रहता है । उसको दीपक, घी और बत्ती कुछ भी नहीं चाहिये । [ इस प्रकार मणिका एक तो स्वाभाविक प्रकाश रहता है ] फिर मोहरूपी दरिद्रता समीप नहीं आती [ क्योंकि मणि स्वयं धनरूप है ]; और [ तीसरे ] लोभरूपी हवा उस मणिमय दीपको बुझा नहीं सकती, [ क्योंकि मणि स्वयं प्रकाशरूप है, वह किसी दूसरेकी सहायतासे नहीं प्रकाश करती] ॥२ ॥

[उसके प्रकाशसे ] अविद्याका प्रबल अन्धकार मिट जाता है । मदादि पतंगोंका सारा समूह हार जाता है । जिसके हृदयमें भक्ति बसती है, काम, क्रोध और लोभ आदि दुष्ट तो उसके पास भी नहीं जाते ॥३ ॥

उसके लिये विष अमृतके समान और शत्रु मित्र हो जाता है T। उस मणिके बिना कोई सुख नहीं पाता । बड़े - बड़े मानस- रोग, जिनके वश होकर सब जीव दुखी हो रहे हैं, उसको नहीं व्यापते ॥४ ॥

श्रीरामभक्तिरूपी मणि जिसके हृदयमें बसती है, उसे स्वप्नमें भी लेशमात्र दुःख नहीं होता । जगत्में वे ही मनुष्य चतुरोंके शिरोमणि हैं जो उस भक्तिरूपी मणिके लिये भलीभाँति यत्न करते हैं ॥५ ॥

यद्यपि वह मणि जगत्में प्रकट ( प्रत्यक्ष ) है, पर बिना श्रीरामजीकी कृपाके उसे कोई पा नहीं सकता । उसके पानेके उपाय भी सुगम ही हैं पर अभागे मनुष्य उन्हें ठुकरा देते हैं ॥६ ॥

* *१०३२ रामचरितमानस वेद- पुराण पवित्र पर्वत हैं । श्रीरामजीकी नाना प्रकारकी कथाएँ उन पर्वतोंमें सुन्दर खानें हैं । संत पुरुष [ उनकी इन खानोंके रहस्यको जाननेवाले ] मर्मी हैं और सुन्दर बुद्धि [खोदनेवाली ] कुदाल है । हे गरुड़जी! ज्ञान और वैराग्य - ये दो उनके नेत्र हैं ॥ ७ ॥

जो प्राणी उसे प्रेमके साथ खोजता है, वह सब सुखोंकी खान इस भक्तिरूपी मणिको पा जाता है । हे प्रभो! मेरे मनमें तो ऐसा विश्वास है कि श्रीरामजीके दास श्रीरामजीसे भी बढ़कर हैं ॥ ८ ॥

श्रीरामचन्द्रजी समुद्र हैं तो धीर संत पुरुष मेघ हैं । श्रीहरि चन्दनके वृक्ष हैं तो संत पवन हैं ।

ऐसा विचारकर जो भी संतोंका संग करता है, हे गरुड़जी! उसके लिये श्रीरामजीकी भक्ति सुलभ हो जाती है ॥ १० ॥

ब्रह्म ( वेद ) समुद्र है, ज्ञान मन्दराचल है और संत देवता हैं, जो उस समुद्रको मथकर कथारूपी अमृत निकालते हैं, जिसमें भक्तिरूपी मधुरता बसी रहती है ॥ १२० ( क ) ॥

वैराग्यरूपी ढालसे अपनेको बचाते हुए और ज्ञानरूपी तलवारसे मद, लोभ और मोहरूपी वैरियोंको मारकर जो विजय प्राप्त करती है, वह हरिभक्ति ही है; हे पक्षिराज! इसे विचारकर देखिये ॥ १२० ( ख ) ॥

पक्षिराज गरुड़जी फिर प्रेमसहित बोले- हे कृपालु! यदि मुझपर आपका प्रेम है, तो हे नाथ! मुझे अपना सेवक जानकर मेरे सात प्रश्नोंके उत्तर बखानकर कहिये ॥१ ॥

* उत्तरकाण्ड * १०३३ हे नाथ! हे धीरबुद्धि! पहले तो यह बताइये कि सबसे दुर्लभ कौन -सा शरीर है? फिर सबसे बड़ा दुःख कौन है और सबसे बड़ा सुख कौन है, यह भी विचारकर संक्षेपमें ही कहिये ॥२ ॥

संत और असंतका मर्म ( भेद ) आप जानते हैं, उनके सहज स्वभावका वर्णन कीजिये । फिर कहिये कि श्रुतियोंमें प्रसिद्ध सबसे महान् पुण्य कौन-सा है और सबसे महान् भयंकर पाप कौन है? ॥३ ॥

फिर मानस - रोगोंको समझाकर कहिये । आप सर्वज्ञ हैं और मुझपर आपकी कृपा भी बहुत है । [ काकभुशुण्डिजीने कहा- ] हे तात! अत्यन्त आदर और प्रेमके साथ सुनिये । मैं यह नीति संक्षेपसे कहता हूँ ॥४ ॥

मनुष्य- शरीरके समान कोई शरीर नहीं है । चर- अचर सभी जीव उसकी याचना करते हैं । यह मनुष्य- शरीर नरक, स्वर्ग और मोक्षकी सीढ़ी है तथा कल्याणकारी ज्ञान, वैराग्य और भक्तिको देनेवाला है ॥५ ॥

ऐसे मनुष्य-शरीरको धारण ( प्राप्त ) करके भी जो लोग श्रीहरिका भजन नहीं करते और नीचसे भी नीच विषयोंमें अनुरक्त रहते हैं, वे पारसमणिको हाथसे फेंक देते हैं और बदलेमें काँचके टुकड़े ले लेते हैं ॥६ ॥

जगत्में दरिद्रताके समान दुःख नहीं है तथा संतोंके मिलनके समान जगत्में सुख नहीं है । और हे पक्षिराज! मन, वचन और शरीरसे परोपकार करना, यह संतोंका सहज स्वभाव है ॥ ७ ॥

* *१०३४ रामचरितमानस संत दूसरोंकी भलाईके लिये दुःख सहते हैं और अभागे असंत दूसरोंको दुःख पहुँचानेके लिये । कृपालु संत भोजके वृक्षके समान दूसरोंके हितके लिये भारी विपत्ति सहते हैं ( अपनी खालतक उधड़वा लेते हैं ) ॥८ ॥

किन्तु दुष्ट लोग सनकी भाँति दूसरोंको बाँधते हैं और [ उन्हें बाँधनेके लिये ] अपनी खाल खिंचवाकर विपत्ति सहकर मर जाते हैं । हे सर्पोंके शत्रु गरुड़जी! सुनिये; दुष्ट बिना किसी स्वार्थके साँप और चूहेके समान अकारण ही दूसरोंका अपकार करते हैं॥९॥

वे परायी सम्पत्तिका नाश करके स्वयं नष्ट हो जाते हैं, जैसे खेतीका नाश करके ओले नष्ट हो जाते हैं । दुष्टका अभ्युदय ( उन्नति ) प्रसिद्ध अधम ग्रह केतुके उदयकी भाँति जगत्के दुःखके लिये ही होता है ॥ १० ॥

और संतोंका अभ्युदय सदा ही सुखकर होता है, जैसे चन्द्रमा और सूर्यका उदय विश्वभरके लिये सुखदायक है । वेदोंमें अहिंसाको परम धर्म माना है और परनिन्दाके समान भारी पाप नहीं है ॥ ११ ॥

शंकरजी और गुरुकी निन्दा करनेवाला मनुष्य ( अगले जन्ममें ) मेढक होता है और वह हजार जन्मतक वही मेढकका शरीर पाता है । ब्राह्मणोंकी निन्दा करनेवाला व्यक्ति बहुत-से नरक भोगकर फिर जगत्में कौएका शरीर धारण करके जन्म लेता है ॥१२ ॥

जो अभिमानी जीव देवताओं और वेदोंकी निन्दा करते हैं, वे रौरव नरकमें पड़ते हैं । संतोंकी निन्दामें लगे हुए लोग उल्लू होते हैं, जिन्हें मोहरूपी रात्रि प्रिय होती है और ज्ञानरूपी सूर्य जिनके लिये बीत गया ( अस्त हो गया ) रहता है ॥१३ ॥

* उत्तरकाण्ड * १०३५ जो मूर्ख मनुष्य सबकी निन्दा करते हैं, वे चमगादड़ होकर जन्म लेते हैं । हे तात! अब मानस-रोग सुनिये, जिनसे सब लोग दुःख पाया करते हैं ॥१४ ॥

सब रोगोंकी जड़ मोह ( अज्ञान) है । उन व्याधियोंसे फिर और बहुत -से शूल उत्पन्न होते हैं । काम वात है, लोभ अपार ( बढ़ा हुआ ) कफ है और क्रोध पित्त है जो सदा छाती जलाता रहता है ॥ १५ ॥

यदि कहीं ये तीनों भाई ( वात, पित्त और कफ ) प्रीति कर लें ( मिल जायँ) तो दुःखदायक सन्निपात रोग उत्पन्न होता है । कठिनतासे प्राप्त ( पूर्ण ) होनेवाले जो विषयोंके मनोरथ हैं, वे ही सब शूल ( कष्टदायक रोग ) हैं; उनके नाम कौन जानता है ( अर्थात् वे अपार हैं ) ॥१६ ॥

ममता दाद है, ईर्ष्या ( डाह ) खुजली है, हर्ष -विषाद गलेके रोगोंकी अधिकता है ( गलगंड, कण्ठमाला या घेघा आदि रोग हैं ), पराये सुखको देखकर जो जलन होती है, वही क्षयी है । दुष्टता और मनकी कुटिलता ही कोढ़ है ॥१७ ॥

अहंकार अत्यन्त दुःख देनेवाला डमरू ( गाँठका) रोग है । दम्भ, कपट, मद और मान नहरुआ ( नसोंका ) रोग है । तृष्णा बड़ा भारी उदरवृद्धि ( जलोदर ) रोग है । तीन प्रकार ( पुत्र, धन और मान ) की प्रबल इच्छाएँ प्रबल तिजारी हैं ॥ १८ ॥

मत्सर और अविवेक दो प्रकारके ज्वर हैं । इस प्रकार अनेकों बुरे रोग हैं, जिन्हें कहाँतक कहूँ ॥ १ ९ ॥

एक ही रोगके वश होकर मनुष्य मर जाते हैं, फिर ये तो बहुत-से असाध्य रोग हैं । ये जीवको निरन्तर कष्ट देते रहते हैं, ऐसी दशामें वह समाधि ( शान्ति ) को कैसे प्राप्त करे? ॥ १२१ ( क) ॥

* * १०३६ रामचरितमानस

नियम, धर्म, आचार ( उत्तम आचरण ), तप, ज्ञान, यज्ञ, जप, दान तथा और भी करोड़ों ओषधियाँ हैं, परन्तु हे गरुड़जी! उनसे ये रोग नहीं जाते ॥ १२१ ( ख) ॥

इस प्रकार जगत्में समस्त जीव रोगी हैं, जो शोक, हर्ष, भय, प्रीति और वियोगके दुःखसे और भी दुखी हो रहे हैं । मैंने ये थोड़े -से मानस- रोग कहे हैं । ये हैं तो सबको, परन्तु इन्हें जान पाये हैं कोई विरले ही ॥१ ॥

प्राणियोंको जलानेवाले ये पापी ( रोग) जान लिये जानेसे कुछ क्षीण अवश्य हो जाते हैं, परन्तु नाशको नहीं प्राप्त होते । विषयरूप कुपथ्य पाकर ये मुनियोंके हृदयमें भी अंकुरित हो उठते हैं, तब बेचारे साधारण मनुष्य तो क्या चीज हैं ॥२ ॥

यदि श्रीरामजीकी कृपासे इस प्रकारका संयोग बन जाय तो ये सब रोग नष्ट हो जायँ । सद्गुरुरूपी

श्रीरघुनाथजीकी भक्ति संजीवनी जड़ी है । श्रद्धासे पूर्ण बुद्धि ही अनुपान ( दवाके साथ लिया जानेवाला मधु आदि ) है । इस प्रकारका संयोग हो तो वे रोग भले ही नष्ट हो जायँ, नहीं तो करोड़ों प्रयत्नोंसे भी नहीं जाते ॥ ४ ॥

हे गोसाईं! मनको नीरोग हुआ तब जानना चाहिये, जब हृदयमें वैराग्यका बल बढ़ जाय, उत्तम बुद्धिरूपी भूख नित नयी बढ़ती रहे और विषयोंकी आशारूपी दुर्बलता मिट जाय ॥ ५ ॥

* उत्तरकाण्ड * १०३७

[ इस प्रकार सब रोगोंसे छूटकर ] जब मनुष्य निर्मल ज्ञानरूपी जलमें स्नान कर लेता है, तब उसके हृदयमें रामभक्ति छा रहती है । शिवजी, ब्रह्माजी, शुकदेवजी, सनकादि और नारद आदि ब्रह्मविचारमें परम निपुण जो मुनि हैं, ॥ ६ ॥

हे पक्षिराज! उन सबका मत यही है कि श्रीरामजीके चरणकमलोंमें प्रेम करना चाहिये । श्रुति, पुराण और सभी ग्रन्थ कहते हैं कि श्रीरघुनाथजीकी भक्तिके बिना सुख नहीं है ॥७ ॥

कछुएकी पीठपर भले ही बाल उग आवें, बाँझका पुत्र भले ही किसीको मार डाले, आकाशमें भले ही अनेकों प्रकारके फूल खिल उठें; परन्तु श्रीहरिसे विमुख होकर जीव सुख नहीं प्राप्त कर सकता ॥ ८ ॥

मृगतृष्णाके जलको पीनेसे भले ही प्यास बुझ जाय, खरगोशके सिरपर भले ही सींग निकल आवें, अन्धकार भले ही सूर्यका नाश कर दे; परन्तु श्रीरामसे विमुख होकर जीव सुख नहीं पा सकता ॥ ९ ॥

बर्फसे भले ही अग्नि प्रकट हो जाय ( ये सब अनहोनी बातें चाहे हो जायँ ), परन्तु श्रीरामसे विमुख होकर कोई भी सुख नहीं पा सकता ॥ १० ॥

जलको मथनेसे भले ही घी उत्पन्न हो जाय और बालू [ को पेरने ] से भले ही तेल निकल आवे; परन्तु श्रीहरिके भजन बिना संसाररूपी समुद्रसे नहीं तरा जा सकता, यह सिद्धान्त अटल है ॥ १२२ ( क) ॥

* *१०३८ रामचरितमानस प्रभु मच्छरको ब्रह्मा कर सकते हैं और ब्रह्माको मच्छरसे भी तुच्छ बना सकते हैं । ऐसा विचारकर चतुर पुरुष सब सन्देह त्यागकर श्रीरामजीको ही भजते हैं ॥ १२२ ( ख ) ॥

मैं आपसे भलीभाँति निश्चित किया हुआ सिद्धान्त कहता हूँ- मेरे वचन अन्यथा ( मिथ्या ) नहीं हैं कि जो मनुष्य श्रीहरिका भजन करते हैं, वे अत्यन्त दुस्तर संसारसागरको [ सहज ही ] पार कर जाते हैं ॥ १२२ ( ग ) ॥

हे नाथ! मैंने श्रीहरिका अनुपम चरित्र अपनी बुद्धिके अनुसार कहीं विस्तारसे और कहीं संक्षेपसे कहा । हे सर्पोंके शत्रु गरुड़जी! श्रुतियोंका यही सिद्धान्त है कि सब काम भुलाकर ( छोड़कर ) श्रीरामजीका भजन करना चाहिये ॥ १ ॥

प्रभु श्रीरघुनाथजीको छोड़कर और किसका सेवन ( भजन ) किया जाय, जिनका मुझ- जैसे मूर्खपर भी ममत्व ( स्नेह ) है । हे नाथ! आप विज्ञानरूप हैं, आपको मोह नहीं है । आपने तो मुझपर बड़ी कृपा की है ॥२ ॥

जो आपने मुझसे शुकदेवजी, सनकादि और शिवजीके मनको प्रिय लगनेवाली अति पवित्र रामकथा पूछी । संसारमें घड़ीभरका अथवा पलभरका एक बारका भी सत्संग दुर्लभ है ॥ ३ ॥

हे गरुड़जी! अपने हृदयमें विचारकर देखिये, क्या मैं भी श्रीरामजीके भजनका अधिकारी हूँ? पक्षियोंमें सबसे नीच और सब प्रकारसे अपवित्र हूँ । परन्तु ऐसा होनेपर भी प्रभुने मुझको सारे जगत्को पवित्र करनेवाला प्रसिद्ध कर दिया [ अथवा प्रभुने मुझको जगत्प्रसिद्ध पावन कर दिया ] ॥ ४ ॥