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Shraadha Vigyana Part I Atma Vigyanopanishad 1 Webpage 2

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॥ ओंतत्सद्ब्रह्मणे नमः ॥

श्राद्धविज्ञान

Shradh (shraadha, sradh, sraadha, sraadh) Vigyan by Pandit Motilal Shastri

[ आत्मविज्ञानोपनिषत् ]

Atma Vigyanopanishad

अथ

श्राद्धविज्ञानान्तर्गत

आत्मविज्ञानोपनिषत्

प्रथमखण्ड

१ – अमृतात्मविज्ञानोपनिषत् — प्रथमा

२ – अव्यक्तात्मविज्ञानोप नित् — द्वितीया

३ — यज्ञात्मविज्ञानोपनिषत् तृतीया

४ – विज्ञानात्मविज्ञानोपनिषत् चतुर्थी

५- महदात्मविज्ञानोपनिषत् — पञ्चमी

६ — प्रारणात्मविज्ञानोपनिषत् — षष्ठी

स्वयमेवात्मानमात्मानं वेत्थ त्वं पुरुषोत्तम !

भूतभावन ! भूतेश ! देवदेव ! जगत्पते ! ॥१ ॥

मत्तः परतपं नान्यत किञ्चिदस्ति धनञ्जय !

मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥ २ ॥

— श्रीमद्भगवद्गीता १०-१५।७-७ ।

[ ६३ 1श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड

१ – आत्मस्वरूपपरिचय : – ( स्वमूतिः सर्वात्मा )

कालः स्वभावो नियतिर्यदृच्छा भूतानि योनिः पुरुषेति चिन्त्वा ।

संयोग एषां नत्वात्मभावादात्माप्यनीशः सुखदुःखहेतोः ॥ १ ॥ — श्वे ० उ ० १।२ ।

ते ध्यानयोगानुगता अपश्यन् देवात्मशक्ति स्वगुणनिगूढाम् ।

मः कारणानि निखिलानि तानि कालात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः || २ || — श्वे ० उ ० १।३ ।

तमेकनेमि त्रिवृतं षोडशान्तं शतार्द्धारं विशतिप्रत्यराभिः ।

अष्टकैः षड्भिविश्वरूपैकपाशं त्रिमार्गभेदं द्विनिमित्तैकमोहम् ॥३ ॥

— श्वे ० उ ० १॥४ ॥

पञ्चस्त्रोतोम्बु पञ्चयोन्युग्रवक्रां पञ्चप्राणोमि पञ्चबुद्धयादिमूलाम् ।

पञ्चावर्त्ती पञ्चदुःखौघवेगां पञ्चाषड्भेदां पञ्चपर्वामधीमः ॥४ ॥

— श्वे ० उ ० १।५ । सर्व्वाजीवे सर्व्वसंस्थे बृहन्ते अस्मिन् हंसो भ्राम्यते ब्रह्मचक्रो । पृथगात्मानं प्रेरितारं च मत्वा जुष्टस्ततस्तेनामृतत्त्वमेति ॥५ ॥ — श्वे ० उ ० १।६ । य एको वर्णो बहुधा शक्तियोगाद्वर्णाननेकान् निहितार्थो दधाति । वि चंति चान्ते विश्वमादौ स देवः स नो बुद्धया शुभया संयुक्त || ६ || — श्वे ० उ ० १।७ । बृहच्च तद्दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत् सूक्ष्मतरं विभाति । दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यत्स्विहैव निहितं गुहायाम् ॥७ ॥ मुण्डक ० उ ० ३।१ ॥७ ॥

[ ६४ ] आत्मविज्ञानोपनिषत्श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड

न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्म्मरणा वा । ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ।।८ ।। – मुण्डक ० उ ० ३।१।८ । एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन् प्राणः पञ्चधा संविवेश | प्राणश्चित्तं सर्व्वमोतं प्रजानां यस्मिन् विशुद्धे विभवत्येष आत्मा ॥९ ॥ – मुण्डक ० उ ० ३।१।६ । यं यं लोकं मनसा संविभाति विशुद्धसत्त्वः कामयते यांच कामान् । तं तं लोकं जायते तांच कामांस्तस्मात् – ” आत्मज्ञं ह्यचर्चयेभूतिकामः ” ॥ – मुण्डक ० उ ० ३।१।१० ।

{ १ –प्रधिदैवतम् – महामायावच्छिन्नश्चिदात्मा ( पूर्णमदः ) २ – अध्यात्मम् – योगमायावच्छिन्नश्चिदंशः ( पूर्णमिदम् )

अथ

श्राद्धविज्ञानान्तर्गत- ‘ आत्मविज्ञानोपनिषदि ‘ प्रथमायां

“ अमृतात्मविज्ञानोपनिषत् “

प्रथमा

अमृतात्मा – पुरुषात्मा- ‘ षोडशीप्रजापतिः ‘

१ – निष्कलः परात्परः ( १ )

२ – पञ्चकलोऽव्ययः ( ५ )

[ ६५ J

३ – पञ्चकलोऽक्षरः ( ५ )

४ – पञ्चकल प्रात्मक्षरः ( ५ )

सोऽयं चतुष्कलः , षोडशकलो वा पुरुषात्मा – षोडशी

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरवाक्षर एव च । क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥ १ ॥

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः ‘ परमात्मे ‘ युदाहृतः । यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ‘ ईश्वरः ‘ ॥२ ॥ — श्रीमद्भगवद्गीता १५ अ ० १६ , १७ , ।

१- अमृतात्मस्वरूपपरिचय ;-( विद्या – कर्म्ममयो गूढोत्मा )

अहमस्मि प्रथमजा ऋतस्य पूर्वं देवेभ्यो ‘ अमृतस्य ‘ नाम |यो मा ददाति सइ देव मावदहमन्नमन्नमदन्तमसि || १ ||

– सामसं ० पू ० ६।३ ।अहमिद्धि पितुः परि मेधा ‘ मृतस्य ‘ जग्रह |श्रहं सूर्य इवाजनि ॥ २ ॥

– सामसं ० पू ० २।२ ।यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चिद्यस्मान्नारणीयो न ज्यायोऽस्ति कश्चित् ।वृक्ष इव स्तब्धो दिवि तिष्ठत्ये कस्तेनेदं पूर्ण ‘ पुरुषेरण ‘ सर्वम् || ३ ||

— श्वे ० उ ० ३।९वेदाहमेत ‘ मजरं पुराणं ‘ सर्वात्मानं सर्वगतं विभुत्त्वात् ।जन्मनिरोधं प्रवदन्ति यस्य ब्रह्मवादिनो हि प्रवदन्ति नित्यम् ॥४ ॥

– श्वे ० उ ० ३।२१ ।

[ ६६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड एक एवाग्निर्बहुधा समिद्ध एक : सूर्य्यो विश्वमनु प्रभूतः । एकैवोषाः सर्वमिदं विभाति ‘ एक ‘ वा इदं वि बभूव सर्वम् ॥ ५ ॥ — ऋक्सं ० ८।१८।२ ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः । तदेव शुक्रं तद् ब्रह्म ‘ तदेवामृत ‘ मुच्यते । तस्मिँल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन- एतद्वैतत् ॥ ६ ॥ – कठोपनिषत् २।३ | १ सर्वतः पाणिपादं तत् सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् । सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति || ७ || – श्वे ० उ ० ३।१६ अपाणिपादो जवनो ग्रहोता पश्यत्यचक्षुः स शृणोत्यकर्णः । स वेत्ति वेद्यं च तस्यास्ति वेत्ता तमाहुरग्र्यं ‘ पुरुषं ‘ महान्तम् ॥ ८ ॥ – श्वे ० उ ० ३।१६ । मायां तु प्रकृति विद्यान्मायिनं तु ‘ महेश्वरम् ‘ । तस्यावयभूतैस्तु व्याप्तं सर्वमिदं जगत् ॥ ९ ॥ ॥ – श्वे ० उ ० ४।१० ।

[ ६७ । अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्30

अमृतात्मब्रह्मरण नमः

अमृतात्मा – षोडशीप्रजापतिः

‘ अमृतं ब्रह्म ’ त्युपास्य

ईशावास्यमिदं सर्वं यत् किञ्च जगत्यां जगत् ।तेन त्यक्तन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम् ॥

– ईशोपनिषत् * “द्ध कर्म की मूलप्रतिष्ठा ( शरीर से ) भिन्नात्मसत्तावाद ही माना गया है । ” आत्मा श्रा . • पावभौतिक मर्त्य शरीर से भिन्न तत्व है , अमृतलक्षण नित्य पदार्थ है | स्थूलशरीर परि

त्यागान्तर आत्मा अष्ठमात्र प्रतिवाहिक शरीर ( सूक्ष्मशरीर ) धारण करग्रामस्वरूप जिज्ञासा- शुभाशुभ कर्म्मानुसार शुभाशुभ उदर्क ( फल ) भोगने के लिए शुभाशुभ लोकान्तरोंमें गमन करता है ” इस सिद्धान्त की मान्यता के आधार पर ही श्राद्धकर्म्म प्रतिष्ठित है । निधनानन्तरपरलोक गमन करते हुए , एवं चान्द्रसम्वत्सरानन्तर परलोक में पहुॅचे हुए प्रेतात्मा को पिण्डदानादि से बृप्तकरना ही सिद्धान्तपक्ष में ‘ श्राद्धकर्म्म ‘ है । इस सिद्धान्तपक्ष की रक्षा एकमात्र शरीर भिन्न नियन्त्रात्मसत्तास्वीकृति पर ही अवलम्बित है । आस्तिक शास्त्रों ( उपनिषदादि ) में उपवर्णित आत्मस्वरूप सर्वसाधारणके लिए दुरधिगम्य है यही कारण है कि , आत्मस्वरूप के सम्बन्ध में नाना प्रवाद पुष्पित पल्लवित होरहे हैं । एक ही आत्मतत्त्व के उन सोपाधिक विविध रूपों के सम्यक् परिज्ञान के बिना श्राद्ध कर्म्माधिष्ठाताआत्मा का स्वरूपपरिचय प्राप्त कर लेना कठिन है । अतएव प्रतिपाद्य श्राद्ध – विज्ञान के प्रारम्भ में हीआत्मस्वरूपपरिचय विजिज्ञास्य बन जाता है , जिसका स्पष्टीकरण आवश्यक रूप से अपेक्षित है ।विजिज्ञास्य श्रात्मतत्त्व के सम्बन्ध में चिरकाल से दार्शनिक विद्वानों में मतभेद चला आ रहा है ।आत्मानुगत उन यच्चयावत् मतवादों को ‘ आस्तिक – नास्तिक – ‘ इन दो वादों में अन्तर्भूत माना जा सकता* इस मन्त्र के राजनीति , धर्मनीति , विज्ञाननीति , भेद से तीन अर्थ हुए हैं । देखिए – ‘ ईशोपनिषद्विज्ञानभाष्य ‘ १ खण्ड १ मन्त्रभाष्य |

[ ६६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

नास्तिकाभिमत प्रात्मस्वरूप है । शरीरातिरिक्त आत्मसत्ता स्वीकार करने वाला विद्वद्वर्ग ‘ आस्तिक ‘

नाम से , तथा शरीरात्मवादी लौकायतिकवर्ग ‘ नास्तिक ‘ नाम से प्रसिद्ध

हुआ है । दोनों ही मतवाद पुरातन हैं । स्वयं ऋग्वेदसंहिता में’ सद्वाद , असद्वाद ‘ नाम से दोनों का उपहरण हुआ है । अस्तिलक्षण ‘ ब्रह्म ‘ तत्त्वोपासक विद्वद्वर्ग ‘ ब्राह्मण ‘कहलाता है , नास्तिलक्षण ‘ श्रम ‘ ( कर्म ) तत्त्वोपासक लौकायतिकवर्ग ‘ श्रमरणक ‘ कहलाया है । ब्रह्मात्मक’ रस ‘ तत्त्वानुगामी ब्राह्मणवर्ग में , श्रमात्मक ‘ वल ‘ तत्त्वानुगामी श्रमणकवर्ग में सदा से प्रतिस्पर्द्धा चली आरही है । ब्राह्मणवर्ग ‘ सरोवर ‘ को दृष्टान्त मानता हुआ आत्मनित्यता का समर्थन कर रहा है , एवं श्रमणकवर्ग ‘ रथ ’ को दृष्टान्त बनाता हुआ शरीर को ही आत्मा मान रहा है । दोनों मतवादों में से प्रथम’ श्रमणकवाद ‘ ( नास्तिकवाद ) का ही संक्षेप से दिग्दर्शन कराया जाता है ।

__ ” ; श्रात्मस्वरूप के सम्बन्ध में श्रमणों का यह कहना है कि , ” यातायातसाधनभूत ‘ रथ ‘ सर्वथाअनित्य , तथा जड़ पदार्थ है । ‘ धुरा , चक्र , कस्तम्भी , प्रउग , ईषा , आदि कतिपय परिगणित अवयवों कीसमष्टि ही रथ है । जब तक यह समष्टि बनी रहती , तभी तक ‘ रथ ‘ ( वय ) स्वस्वरूप से प्रतिष्ठितरहता है , गतिमान् बना रहता है । जिस दिन इसके धुरा – चक्र आदि अवयव ग्रन्थिबन्धन से पृथक् होजाते हैं , उसी क्षण रथ की स्वरूपविच्युति हो जाती है । रथरूप अवयवी चक्रादिरूप अवयवों से पृथक्तत्त्व नहीं है । अपितु जिस प्रकार अनेक वृक्षों की समष्टि ‘ वन ‘ है , अनेक आयकों का समूह ‘ सरोवर ‘है , अनेक क्रियाओं का का कूट ‘ द्रव्य ‘ है , एवमेव धुर – चक्रादि अनेक अवयवों की समष्टि ही ‘ रथ ‘ रूप मेंपरिणत हो रही है । जिस दिन अवयवों का ग्रन्थिबन्धन टूट जाता है , उसी दिन उसी काल में अवयवीका भी विनाश हो जाता है । प्रनेक अवयवों के समन्वय से जो ‘ रथ ‘ कहलाता था , अवयवों के श्लथ होजाने पर , अथवा नष्ट हो जाने पर वह ‘ रथ ‘ नाम का पदार्थ लोकान्तर में नहीं जाता , अपितु अवयवों कानाश ही उस का विनाश है । यही अवस्था आत्मा की है । ‘ रस – असृक् – मांस – मेद – अस्थि – मज्जा – शुक्र – ओजत्वक् – चर्म्म ‘ – श्रादि अनेक अवयवों की समष्टि ही शरीर है । यही शरीर आत्मा है । यही अवयवी है । इन

के समन्वय से तात्कालिक अपूर्व क्रियाभाव उत्पन्न हो जाता है । जिस प्रकार यन्त्र के अवयव( पुर्जे ) पृथक् पृथक् कर देने से यन्त्र की क्रियाशक्ति नष्ट हो जाती है , एवमेव शरीर के अवयवों के पृथक्करण से क्रिया अवरुद्ध हो जाती है । ऐसी परिस्थिति में केवल क्रियाधर्म्म को देख कर आत्मा को शरीरसे पृथक् माना , साथ ही में उस को नित्य मानना सर्वथा भ्रान्ति है । जिस प्रकार अवयवी रूप रथ परलोकमें नहीं जाता , एवमेव शरीर के नष्ट हो जाने पर अवयवी रूप आत्मा का परलोकगमन मानना , साथ हीमें उसे शरीर से पृथक् नित्य तत्त्व मानना सर्वथा असङ्गत है ” इस प्रकार नास्तिक लोग कई एक हेत्त्वाभासों के आधार पर स्वतन्त्र आत्मसत्ता का विरोध करते हुए ‘ रथवत् ‘ शरीर को ही आत्मा मानरहे हैं ।

* इन सदसद्वादादि पुरातन वादों का वैज्ञानिक विवेचन ‘ गीताभाष्यभूमिका ‘ २ खण्ड ‘ ख ‘ विभाग’ ब्रह्मकर्म्मपरीक्षा ‘ में देखना चाहिए ।

[ ७० ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

श्रा स्तिकाभिमत प्रात्मस्वरूप आस्तिक मतानुसार आत्मा शरीर से सर्वथा पृथक् , एवं नित्य तत्त्व है । एक सरोवर में पानी

भरा हुआ है । चातुर्मास्य ( चौमासा ) समाप्त होने पर सरोवर का सारा पानी सूख जाता है । क्या

सरोवर का पानी नष्ट हो गया ? कदापि नहीं । दक्षिणाकाशस्थ जलशोषक

‘ अगस्यप्राण ‘ के सहयोग से ” नाड्यो वायुसंयोगादारोहणम् ” ( वं ०

द ० ५।२।६ ) इस कणाद सिद्धान्त के अनुसार सूर्य्य ने नाड़ी रूप अपनीरश्मियों से सारे पानी को खींच कर उसे वापरूप ( वायुरूप ) में परिणत कर विशाल अन्तरिक्ष मेंवायुधरातल पर प्रतिष्ठित कर लिया है । वस जिस प्रकार सरोवर का पानी सूक्ष्मरूप में परिणत होकरलोकान्तर में चला जाता है , नष्ट नहीं होता , ठीक इसी प्रकार शरीर के नष्ट हो जाने पर यह जीवात्माभी सूक्ष्मशरीर धारण कर लोकान्तर में चला जाता है । अपि च वाष्परूप में परिणत होकर लोकान्तरमें जाने वाले वायुरूप पानी का जैसे हम चर्म्मचक्षुओं से प्रत्यक्ष नहीं कर सकते , साथ ही में वह कि प्रदेशप्रतिष्ठित हुआ , यह भी नहीं देख पाते , एवमेव शरीरसत्ताकाल में क्रियादि धर्मों से जिस आत्मा का हमएक प्रकार से प्रत्यक्ष कर रहे थे , शरीरत्यागानन्तर वही सूक्ष्मावस्थापन्न होता हुआ न शरीर से निकल करशरीर से निकल कर लोकान्तर में जाता हुआ ही दिखाई देता , एवं न जिस लोक में वह जाकर प्रतिष्ठितहोता है , वह लोक एवं स्वयंलोकी आत्मा ही दिखलाई पड़ता । इस प्रकार ऐसे ऐसे दृष्टान्तों द्वारा आस्तिकविद्वान् ‘ सरवत् ‘ आत्मा को शरीर से सर्वथा पृथक् एवं नित्य मान रहे हैं ।

श्रास्तिकों का तत्त्ववाद प्रास्तिक विद्वान् केवल नित्य आत्मतत्त्व की ही सत्ता स्वीकार नहीं करते , अपितु अनित्यशरीरभी इनकी दृष्टि में एक तत्त्व है । इन परमवैज्ञानिकों का कहना है कि , संसार के प्रत्येक पदार्थ में हम

प्रतिक्षरण परिवर्त्तन देख रहे हैं । इस क्षणिक परिवर्तन के साथ – साथ एक

अपरिवर्तनीय क्षरण नित्यभाव का भी साक्षात्कार कर रहे हैं । उदाहरण

के लिए उत्पन्न शिशु को ही लीजिए । उत्पत्तिकाल से आरम्भ कर मृत्युकालपन्त इस शिशु की ‘ शिशु – पौगण्ड – बाल – किशोर – तरुण – युवा – प्रौढ़ – स्थविर वृद्ध दशमी – ये १० अवस्थाएंहोती हैं । इन दशों में से प्रत्येक अवस्था की वान्तर अनेक अवस्थाएं हो जाती हैं । इन अवस्थानों केपरिवर्त्तन के साथ – साथ ‘ रसासृङ्मांस मेदादि ‘ शारीरधातु भी बदलते रहते हैं । आगे जाकर इस परिवर्तनका विश्राम क्षणिक भाव पर माना गया है । प्रतिक्षण परिवर्त्तन हो रहा है । क्षण भी एक काल है ,स्थिरभाव है । वस्तुतः उक्त परिवर्तन की इस क्षण भाव के साथ भी तुलना नहीं की जापरिवर्त्तन तो ” रामरावणयोर्युद्धं रामरावणयोरिव ” के अनुसार अपने जैसा आप ही है ।होने पर भी व्यवहार सौकर्य के लिए उक्त परिवर्त्तन को ” क्षणिक ” शब्द से व्यवहृत करइसी क्षणिक परिवर्तन के कारण प्रतिक्षरण वस्तु नए – नए रूप धारण करती रहती है । वस्तु का जैसास्वरूप पूर्वक्षण में रहता है , उत्तरक्षण में उस स्वरूप का सर्वथा अभाव है । यदि यह परिवर्त्तन क्षणिक नहोता , तो एक प्रादेश का शिशु प्राप्तवयस्क होने पर कभी साढ़े तीन हाथ का न बनता , साथ ही में इसके शरीर में कभी विविध अवस्था का उदय न होता । इन्हीं सब कारणों से हम शरीर को प्रतिक्षणपरिवर्तनशील मानने के लिए तैय्यार हैं । सकती । वह

यह सब कुछ

दिया गया है ।

[ ७१ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डं अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

इस परिवर्तन के साथ – साथ ही एक अपरिवर्तनीय स्थिरभाव का भी साक्षात्कार हो रहा है ।इसी स्थिरभाव के लिए ‘ स एवायं ‘ ( यह वही है ) यह प्रत्यभिज्ञा होती है । देवदत्त जन्म काल में भीहै , मृत्युकाल में भी है , मरे बाद भी है । तभी तो तीनों कालों के साथ सामान्यरूप से देवदत्त उत्पन्न हुआहै , देवदत्त मरने वाला है , देवदत्त मर गया , इस प्रकार देवदत्त का सम्बन्ध पाया जाता है । शरीरबदलता है , आत्मोपलक्षित देवदत्त नहीं बदलता । प्रतिक्षण बदलते हुए भी शरीर के ‘ यह वही देवदत्त है ,जिसे हमने वचपन में जयपुर में देखा था ‘ इस प्रकार ‘ वहीं ‘ भाव नहीं बदलता । इस प्रकार परस्पर मेंअत्यन्तविरुद्ध दो भावों का एक ही पदार्थ में समन्त्रय हो रहा है । परिवर्तनशील क्षणिक पदार्थ ‘ शरीर ‘है , अपरिवर्तनीय अक्षण नित्यतत्त्व ‘ आत्मा ‘ है । दोनों का समन्वितरूप ही ‘ अध्यात्म – अधिदैवत – प्रधिभूतसस्था है ।

अपि च – क्रिया प्रतिक्षण परिवर्तनशीला है । परिवर्तनशीला इस क्रिया की स्थिति ( स्वरूपसत्ता ) तब तक सर्वथा अनुपपन्न है , जब तक कि इस का कोई अपरिवर्तनीय स्थिर आधार न मान लियाजाय । उधर क्षणमात्र ठहरनेवाली स्वयं क्रिया – क्रिया का आधार वन नहीं सकती । इस युक्तिवाद केआधार पर भी क्षणिक क्रिया के साथ नित्य तत्त्व का समन्वय मानना पड़ता है । उसी नित्य तत्त्व कोश्राघार बना कर क्रियात्मक बलतत्त्व अपनी चिति ( समूह ) के कारण ‘ नाम – रूप – कर्म्म ‘ भेद से तीनस्त्ररूपों में परिणत होकर ‘ सम्भूतिभाव ‘ को प्राप्त होता हुआ ‘ वस्तु ‘ नाम से व्यवहृत होता है । जब तकक्रियात्मक बल पर उस निष्क्रिय आमरूप रस – तत्त्व का अनुग्रह रहता है , तभी तक चितिभावापननामरूपकर्म्मात्मिक उस बल की ‘ संभूति ‘ है । रसानुग्रह – परित्याग ही उस का विनाश है । संभूति औरबिनाश , दोनों का एक ही स्थान पर समन्वय हो रहा है । इसी समन्वय विज्ञान को लक्ष्य में रख करउपनिषच्छु ति कहती है

सम्भूति च विनाशं च यस्तद्व दोभयं सह |

विनाशेन मृत्यु तीर्त्वा सम्भूत्याऽऽमृतमश्नुते । — ई ० उपनिषत् १ – ४ ।

शरीर अनेक बलो की समष्टि होने से ‘ काय ‘ ( निकाय समूह ) नाम से प्रसिद्ध है । इन अनन्तवल का शासक प्रभु एक रस तत्त्व ( आत्मा ) है | ‘ वाक् – प्राण – चक्षुः – श्रोत्र – मनो – बुद्धि – हस्त – पाद – उपस्थ ‘श्रादि सारे अवयव ‘ गुणाना च परार्थत्त्वादसम्बन्धः समत्त्वात् ‘ इस न्याय के अनुसार परस्पर में सर्वथापृथक हैं । ” तेपामिष्टानि विहितानि धामश : ” ( ऋक सं ० १ ९९ ६४,१५ ) इस श्रीत सिद्धान्त के अनुसारसब के धाम ( स्थान ) एवं इष्ट ( विजय ) नियत हैं । इन भिन्नों में एक तत्त्व ( आत्मा ) सामान्यरूप से व्याप्त हो रहा है । आंख देखती है , काम सुनते हैं , जिह्वा स्वाद लेती है , नाक संघता है , पैर

* इस विषय का विशद विवेचन ‘ ईशोपनिषद् हिन्दी – विज्ञान – भाष्य ‘ के उक्त मन्त्रभाष्य में देखना

चाहिए ।

[ ७२ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

चलते हैं , हाथ काम करते हैं , मन मनन करना है , बुद्धि विचार करती है । व्यवहार होता है – मैं देखता हूं , मैं सुनता हूं , मैं स्वाद ले रहा हूं , मैं सूंघता हूं , मैं चलता हूं , मैं काम कर रहा हूं , मैं – मनन करता हूं ,इत्यादि । इस प्रकार सर्वथा विभिन्न चक्षुः प्राणादि के साथ यह ” मैं ” ( आत्मा ) युक्त हो रहा है । इसी आधार पर इस “ मैं ” ( अहम् ) तत्त्व को , किंवा आत्मतत्त्व को शरीरावयवों से पृथक् मानना आवश्यक , एवं वास्तविक हो जाता है । प्रकारान्तर से यों समझिए कि , नास्तिकवर्ग ‘ प्रजातन्त्ररूपा संघशक्ति को

प्रधान मानता है , एवं ग्रास्तिक वर्ग ‘ राजतन्त्ररूपा प्राजापत्यशक्ति को प्रधानता देते हुए संघशक्ति कास्वागत करता है । जिस दृष्टि से इन दोनों दलों ने आत्मा के स्वरूप का विचार किया है , वही दृष्टि ‘ दर्शन ‘ नाम से प्रसिद्ध है । नास्तिकदर्शन , एवं आस्तिकदर्शन , दोनों ही प्राचार्यभेद से निम्नलिखित रूप से ६-६ – भागों में विभक्त माने गए हैं ।

नास्तिकदर्शन और उसके प्रवर्तक आस्तिकदर्शन और उसके प्रवर्त्तक

१ – चावकिदर्शन बृहस्पति १ – न्यायदर्शन -गोतम

२ – वैशेषिकदर्शन २ – माध्यमिकदर्शन-३ – योगाचारदर्शन ३ – सांख्यदर्शन४– सौत्रान्तिकदर्शन ४ – कर्म्ममीमांसा दर्शन -जैमिनि५ – वैभाषिकदर्शन- -व्यास श्रमणकाचार्य ५ – ब्रह्ममीमांसा दर्शन

७ — योगदर्शन ६ – आर्हतदर्शन -पतञ्जलि

वस्तुतस्तु वैज्ञानिक दृष्टि से आत्मदर्शन नास्तिक , आस्तिक , भेद से कुल ६ भागों में ही विभक्तसमझने चाहिएँ । तीन नास्तिकदर्शन हैं , एवं तीन ही आस्तिक दर्शन हैं । नास्तितत्त्व की मूलप्रतिष्ठा ‘ असद्बल ‘ है , अस्तितत्त्व की मूलभित्ति ‘ सद्रस ‘ है । रस ‘ अमृत ‘ है , वल ‘ मृत्यु ‘ है । अमृत मृत्यु की समष्टिही आत्मप्रपञ्च है । इसे प्रतिरूप से भी देखा जा सकता है , एवं नास्तिकरूप से भी देखा जा सकता है । ‘ मनः – प्राण – वाक् ’ ये तीन अमृतकलाएँ हैं , तीनों की समष्टि ही ‘ अस्ति ‘ किंवा ‘ सत्ता ‘ है । ‘ नाम – रूपकर्म्म- , ये तीन मृत्युकलाएँ हैं । इन तीनों की समष्टि ही ‘ नास्ति ‘ है । सुतराँ आत्मदृष्टि , किंवा आत्म दर्शन का संभूय ६ भागों में ही पर्यवसानसिद्ध हो जाता है ।

अपि च ईश्वर प्रजापति पूर्णेन्द्र होने से वत्तुलाकार ( गोलाकार ) है । अतएव इसे ‘ सर्वतः पाणि पाद , सर्वतोऽक्षिशिरोमुख ‘ कहा जाता है । गोलाकार वस्तु को ६ भागों में विभक्त करके ही सर्वात्मनादेखा जा सकता है । इन दृष्टियों में तीन दृष्टियों का बलात्मक नास्तिभाग के साथ सम्बन्ध है , एवं तीन

[ ७३ ] उसके

शिष्य गोतमबुद्ध

और -कणाद

-कपिलश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्ही दृष्टियों का रसात्मक अस्तिभाग के साथ सम्बन्ध है । इस दृष्टि से भी दर्शन कुल ६ ही होते हैं । अस्तु . कुछ भी हो , इस प्राकृतिक दर्शन प्रसङ्ग का उपबृहण करना अप्राकृतिक है । उक्त दर्शन चर्चा सेप्रकृत में हमें केवल यही कहना है कि , श्रात्मा के सम्बन्ध में भारतवर्ष में सदा से दो मतवाद चले प्रारहे हैं ।जो महानुभाव नास्तिकवाद के अनुयायी हैं , जिन्होंने शरीर को ही आत्मा समझ रक्खा है , जो ” भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः ” के उपासक हैं , उनके लिए कुछ भी वक्तव्य नहीं है । श्रद्धेय उद यनाचार्य के निम्नलिखित शब्दों में ऐसे दयनीय महानुभावों की कल्याण कामना करते हुए , एवं आस्तिकवर्ग की ग्रोर से जगदीश्वर से यामीयातना के निरोध की प्रार्थना करते हुए स्वान्तः सुखार्थ श्रात्म प्रकरण प्रारम्भ किया जाता है । आस्तिकों के महाप्रतिनिधि सर्वश्री उदयनाचार्य अपने सुप्रसिद्ध ‘ न्यायकुसुमाञ्जलि ‘ ग्रन्थ का उपसंहार करते हुए लिखते हैंइत्येवं श्रुति – नीतिसंप्लवजलैर्भूयोभिराक्षालिते ।येषां नास्पदमादधासि हृदये ते शैलसाराशयाः ॥किन्तु प्रस्तुतथिप्रतोपविधयोऽप्युच्चैर्भवच्चिन्तकाः ।काले कारुणिक ! त्वयैव कृपया ते भावनीया मराः ॥ १ ॥अस्माकन्तु निसर्गसुन्दर ! चिराच्चेतो निमग्नं त्वयीत्यद्धाऽऽनन्दनिधे ! तथापि तरलं नाद्यापि सन्तृप्यते ||तन्नाथ ! त्वरितं विधेहि करुरणां येन त्वदेकाग्रतांयाते चेतसि नाप्नुवाम शतशो याम्याः पुनर्यातनाः ॥ २ ॥

– न्या ० कु ० ५ स्तबक १८-१९ श्लोक |ईश्वरसत्ता पर विश्वास करने वाले , शरीर से पृथक् नित्य आत्मतत्त्व को स्वीकार करने वाले , वेदशास्त्र – सिद्ध आत्मा की प्रगति गति पर श्रद्धा करने वाले ब्रह्मवादी ब्राह्मणों के मतानुसार श्राद्धकर्म्म अवश्यमेव श्रद्धा की वस्तु है । ‘ ऋज्वाश्व ‘ ऋषि के दौहित्र , ‘ जेन्दावस्था ‘ के रचयिता , पारसीधर्म के प्रव तक ‘ श्रीजरथुस्त्र ‘ भी आत्मसत्ता स्वीकार नहीं करते थे । आसुरधर्म्म को प्रधान मानते हुए वे प्रारम्भ में शरीर को ही प्रात्मा समझते थे । संयोगवश भूमण्डल की परिक्रमा करते हुए एक बार भगवान् ‘ बाद

[ ७४ ] अस्माकंतुश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्रायण ( व्यास ) ‘ उधर जा निकले । जेन्दावस्ता में यह उल्लेख मिलता है कि ” व्यास के आगमन सेपहले ही वहाँ आकाशवाणी हुई कि , हे जरथुस्त्र ? हिन्दुस्तान से एक महाबुद्धिमान् व्यास नाम काब्राह्मण तुम से शास्त्रार्थ करने आ रहा है । ” फलतः व्यास भगवान् वहाँ ( आर्यायण , वर्त्तमान में ईरान )पहुंचते हैं , एवं अपने योगबल के द्वारा जरथुस्त्र को शरीर से अतिरिक्त आत्मतत्त्व का साक्षात्कार करवातेहैं । तभी से जरथुस्त्र ने अपने धर्मग्रन्थ में यह आदेश दिया है कि ” वास्तव में आत्मा शरीर से पृथकपदार्थ है , एवं शरीर त्यागानन्तर वह स्वकर्म्मानुसार शुभाशुभ लोकों में गमन करता है । उसके निमित्तउसके पुत्रादि को अन्नदानादि करना चाहिए । ” इस प्रकार वैदिक काल में भी कुछ एक महानुभावआत्मसत्ता स्वीकार करने लगे थे । विगत शताब्दी में कई एक पाश्चात्य विद्वानों ने भी मुक्तकण्ठ सेश्रात्मा का अमरत्त्व स्वीकार किया है । उनमें से स्वनामधन्य ‘ सुकरात , पाइथागोरस , प्लेटो , प्रसिद्धजर्म्मन् विद्वान् ‘ शेंगल ‘ निरन्तर ‘ अनलक ‘ ( अहं ब्रह्मास्मि ) का उद्घोष करने वाले दिव्यप्रेमी ‘ मन्सूर ‘ आदिकतिपय महानुभावों के नाम उल्लेखनीय हैं । आज तो ‘ मेस्मरेजम ‘ द्वारा मृतत्मिा का आह्वान तक सफल केसिद्ध हो चुका है । आगत आत्मा जिज्ञासु के प्रश्नों का यथावत् समाधान करता है । स्वनामधन्य ‘ डी०बी ० ऋषि ‘ की कृपा से हरिद्वार में हमें भी एक बार कुछ एक मृतात्माओं के संसर्ग का अवसर मिलाहै । यद्यपि साधारण मनुष्य इस रहस्य को उपेक्षा की दृष्टि से देखते हैं , साथ ही में – ‘ अशक्तास्तत्पदंगन्तु ततो निन्दां प्रकुर्वते के अनुसार प्रत्यक्षदृष्ट घटनाओं के सम्बन्ध में भी वे गजनिमीलिका कियाकरते हैं , परन्तु विचारशील मनुष्य शीघ्र ही आत्मसत्ता पर विश्वास करने लगते हैं । छान्दोग्य उपनिषत्में बड़ी युक्ति के साथ आत्मसत्ता सिद्ध की गई है । प्रसंगोपात्त उस ग्राख्यान को उद्यत कर देना भीअनुचित न होगा

भारतीय वैदिक सभ्यता के आदि प्रवर्तक भगवान् स्वयम्भू प्रजापति थे । जिसे आज ‘ एशियामाइनर ‘ कहा जाता है , वहीं पर प्रजापति निवास करते । देवत्रिलोकी में रहने वाले देवता ( मनुष्य

देवता ) , एवं अफ्रीकादि असुरत्रिलोकी में रहने वाले असुर , दोनों ही इन को

पितृतुल्य समझ कर इनका आदर करते एवं इनका अनुशासन मानते थे ।

देवता , ग्रौर असुर , दोनों ही परम्पराया यह सुनते आ रहे थे कि ” जो आत्मा के

वास्तविक स्वरूप को पहचान जाता है , वह सम्पूर्ण लोकों में यथेच्छ भ्रमणकरता है , एवं उस ( आत्मज्ञानी ) की कोई कामना व्यर्थ नहीं जाती ” । इसी प्रलोभन से देवता , औरअसुर , दोनों को ही अजर – अमर – अभय – क्षुत्पिपासा रहित आत्मा के वास्तविक स्वरूप जानने स्वयम्भूप्रजापति काश्रात्मोपदेश –

* “ वैव हिन्द वाजगश्ते । ” ” अकनू बिरहमने व्यास नाम , अज़ हिन्द आमद , वसदान के आकिलचुना नेस्त । ” ( जरथुस्त की ६५ वीं श्रायत । ) ” चं व्यास हिन्दी बलख आमद | गस्तस्य जरतुस्तराबखवाँद ” ( १६ वीं आयत ) ।

इस विषय का विशद ऐतिहासिक विवेचन ‘ शतपथविज्ञानभाष्यान्तर्गत भुवनकोशविज्ञान ‘ मेंदेखना चाहिए ।

[ ७५ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डं अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

से की जिज्ञासा हुई । आत्मस्वरूप – सम्बन्धिनी जिज्ञासा शान्त करने के लिए देवताओं की ओर से‘ इन्द्र ’ , एवं असुरों की ओर से ‘ कायाधव विरोचन ‘ दोनोंॐ समित् – पाणी वन कर स्वयम्भूप्रजापति कीसेवा में पहुंचे । अभी दोनों ही आत्मोपदेश श्रवण के अयोग्य थे । फलतः प्रजापति ने दोनों को आज्ञा दीकि , तुम ( आत्मविशुद्धयर्थ ) पहिले ३२ वर्ष तक ब्रह्मचर्यव्रत पालन करो ! आज्ञानुसार योग्यता – सपादनकरने के लिए दोनों ने ही ३२ वर्ष पर्य्यन्त ब्रह्मचर्यव्रत का सम्यग्र रूप से अनुष्ठान किया । ३२ वर्ष समाप्तहो जाने पर पुनः समित्पाणी बन कर दोनों प्रजापति के सम्मुख उपस्थित हुए । “ बोलो क्या चाहते हो ? “प्रजापति के यह पूछने पर उत्तर में दोनों ने ही वड़े विनीतभाव से ‘ सत्यकाम – सत्यसंकल्प – जरामरण छत्पिपासा – शोक – मोह – आदि पाप्मा से रहित वात्मस्वरूप की जिज्ञासा प्रकट की । आत्मा का साक्षात्कारकरवाते हुए प्रजापति कहने लगे कि ” हे इन्द्र , विरोचन ! तुम अपनी दोनों आंखों में जो एक ( प्रतिबिम्वित ) पुरुष देखते हो , वही आत्मा है ” । हमारे सामने जब कोई मनुष्य खड़ा होता है , तो हमारीदोनों आँखों में उस का चित्र चित्रित हो जाता है । इसी की ओर प्रजापति का लक्ष्य था । जब प्रजापतिने पुरुष ( प्रतिबिम्बित पुरुष ) को आत्मा बतलाया , तो कुछ काल के अनन्तर दोनों प्रश्न करने लगेकि ” भगवान् । पानी में और काँच में जो हम अपना प्रतिबिम्बित रूप देखते हैं , वह क्या है ? ” उत्तरमें प्रजापति ने कहा कि ” अरे ! यह भी वही है , जो कि चक्षु में पुरुप बतलाया गया है । ” आगे जाकरप्रजापति ने कहा कि ” अच्छा ठहरो हम तुमको आत्मज्ञान का और भी सरल उपाय बतलाते हैं । पानीसे भरे हुए एक उदशराव ( मृत्पात्र ) में अपने आपको देखो । यदि करने से आत्मा का स्वरूप तुम्हारीसमझ में आ जाय , तो अच्छा है , यदि नहीं तो फिर पूंछना ” । आज्ञानुसार दोनो ने ऐसा ही किया ।प्रजापति ने पूछा – क्या देखा ‘ उत्तर मिला – ‘ भगवन् ! हमने पानी में अपने शरीर को ज्यों का त्योंप्रतिबिम्बित देखा ‘ । प्रजापति ने कहा कि ” अब तुम सुन्दर सुपरिष्कृत वस्त्राभूषणों से सुसज्जित हो करउदशराव की ओर देखो ” । आज्ञानुसार दोनों ने ऐसा ही किया । प्रजापति के ‘ क्या देखा ? यह प्रश्नकरने पर उत्तर मिला कि ‘ भगवन् ! वेशभूषा से सुपरिष्कृत अपने आप को उस पानी में हमने ज्यो कात्यों प्रतिबिम्वित देखा ” । प्रजापति ने कहा ” बस अब तुम आत्मा के वास्तविक स्वरूप को पहचान गए ।जिसे तुमने पानी में देखा है , वही आत्मा है । दोनों की जिज्ञासा शान्त हुई | दोनों अभिवादन कर वापसलौट ग्रए | उन के लौट जाने पर प्रजापति ने विचार किया कि ” दोनों ही आत्मा के वास्तविक स्वरूपको विना पहिचाने ही चले गए । दोनों में से जो इस शरीररूप आत्मोपनिषत् पर विश्वास कर लेगा ,निःसन्देह वह पराभव को प्राप्त होगा । अर्थात् हमारे कथनमात्र पर विश्वास कर जो शरीर को ही आत्मासमझ बैठेगा , उस का पतन अवश्यंभावी है । “

* प्राचीन समय में जिज्ञासु प्रादेश परिमित समिधा साथ में लेकर गुरू के सम्मुख खड़ा हो जाताथा । इससे वह यही सूचित करता था कि , मैं आप का शिष्य बनना चाहता हूं । यदि गुरू उसे योग्यसमझते थे , तो उसके हाथ से समिधा ले लते थे , अन्यथा योग्यतासम्पादनानुकूल उपाय बतला देते थे ।प्रादेशमित समिधा क्यों हाथ में ली जाती है ? इस विषय का वैज्ञानिक रहस्य उपनिषद्विज्ञानभाष्यभूमिका ” प्रथम खण्ड में देखना चाहिए ।

[ ७६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्

इधर प्रजापति उक्त विचार कर रहे थे , प्रजापतिकृत शरीरलक्षरण आत्मोपदेश का मनन करतेहुए असुरप्रतिनिधि विरोचन असुरमण्डली में पहुंचे । विरोचन के हृदय में आज पूर्ण शान्ति थी । मानोंउसे आज वास्तव में आत्मज्ञान हो गया हो । इस प्रकार अपने आपको आत्मज्ञान के सम्बन्ध में कृतकृत्यमानता हुआ विरोचन असुरमण्डली को सम्बोधित कर कहने लगा कि – ” हे भाइयों ! इस भौतिक शरीरका ही नाम आत्मा है , इसी को समुन्नत करो , इसी की अहर्निश आराधना करो । इसी की उपासना सेपरमानन्द मिल जाता है । ‘ विरोचन का अभिप्राय यही था कि , जैसे बने वैसे शरीर को सुखी रक्खो ।खाश्रो ! पीओ !! मौज़ उड़ाओ !!! ” यदि अमुक वस्तु खा लेंगे तो शरीर अवश्य तुष्ट होगा , परन्तुआत्मा मलिन हो जायगा । परलोक बिगड़ जायगा ” आज से ऐसे उपदेशों को केवल कल्पना समझो , Jविश्वास करो कि , शरीर से अतिरिक्त कोई नित्य आत्मतत्त्व नहीं है । अपितु शरीर ही आत्मा है ।

“ दान का फल यहाँ नहीं मिलता , अपितु परलोक गत आत्मा दानातिशय का उपभोक्ता बनताहै । श्रद्धापूर्वक ‘ गुरु- देवता – पितरों ‘ की उपासना से परलोक सुधरता है । ज्योतिष्टोम यज्ञ से श्रात्मात्रिणाचिकेत स्वर्ग में प्रतिष्ठित होता है । यद्यपि उक्त ‘ दान – श्राद्ध यज्ञादि ‘ कर्मों का प्रत्यक्ष में कोई फलनहीं दीखता , परन्तु परलोक में सब का फल मिलता है ” शरीरातिरिक्त ग्रात्मवादियों का यह दृढ़ विश्वासहै । परन्तु जो शरीर को ही आत्मा मानते हैं , उनकी दृष्टि में ‘ यज्ञ – तप – दान श्राद्ध आदि सब निरर्थक हैं ।वे लोग इन सब को केवल स्वार्थियों की स्वार्थ – लीला समझते हैं । “ विरोचन के आदेश से शरीर को हीआत्मा समझने वाले असुरों ने उक्त सब शास्त्रीय कर्मों पर अश्रद्धा की ” अतएव तभी से बज्ञादि परअश्रद्धा रखने वाली सम्प्रदाय ‘ ग्रासुर सम्प्रदाय ‘ नाम से प्रसिद्ध हुई । इसी आधार पर आज भी जो दाननहीं करते , गुरु – देवता की उपासना नहीं करते , श्राद्ध पर विश्वास नहीं करते , यज्ञादि नहीं करते , ऐसेअददान , अश्रद्धदान अयज – गानों के लिए विद्वान् कहा करते हैं कि ” अरे यह तो सुरभाव से युक्त है ,असुर सम्प्रदाय का अनुयायी है । ” असुरों ने ही तो शरीर को आत्मा समझ कर दानादि को अनुपयुक्तसमझा है । शरीररूप प्रात्मोनिषत् ” ग्रासुरीउपनि ” है ।

विरोचन ने जब ग्रसुरों से कहा कि शरीर ही ग्रात्मा है , तो तब से उन्होंने शव को न जलाने कीप्रथा को ओर भी दृढ़ कर दिया । आत्मा के निकल जाने पर भी उनका विश्वास है कि , अभी आत्माज्यों विद्यमान है , केवल मूर्च्छामात्र है । अतएव वे लोग अन्न – वस्त्राभूपणादि उपकरणों के साथ मुर्दों ,को सुरक्षित स्थान में रख देते हैं , जलाते नहीं । आगे जाकर श्रुति कहती है कि- – ‘ इन असुरों का ऐसाबिश्वास है कि , ऐसा करने से इसे परलोक में सुख मिलेगा । ‘ सुप्रसिद्ध ‘ श्रामिनिया ‘ स्थान में एक बारमहा – देवासुरसंग्राम हुआ था । वहाँ पर युद्ध में जो ग्रसुर मरते थे , उन्हें वस्त्राभूषणों से सुसज्जित करवहीं निगत सुरक्षित स्थानों में रख देते थे । श्मशानभूमि के लिए ग्रासुरीभाषा में ‘ अर्मक ‘ शब्द नियत है ,एवं जहाँ शव रक्खा जाता है वह स्थान ( कबरिस्तान ) ” वैल ” नाम से प्रसिद्ध है । जो प्रतिष्ठित

असुर होते थे , उन के लिए बड़े – बड़े प्रासाद बनाए जाते थे । उनमें चिरकाल तक के लिए पर्याप्त भोग्य में

८ ७७ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्सामग्री रखी जाती थी । वही महाशवस्थान ऋग्वेद में ” महावैल ” * नाम से प्रसिद्ध है , एवं अवरकोटि के असुरों का शवस्थान ” वैल ” नाम से प्रसिद्ध है । वैल , एवं महावैल रूपा श्मशान भूमि ही‘ अर्मक ’ नाम से प्रसिद्ध है । इसी ‘ अर्मक ‘ के सम्बन्ध से यह स्थान ‘ आमिनिया ‘ नाम से प्रसिद्ध हुआ है ।पुरात्त्ववेत्ताओं ने आज ऐसे कई स्थानों का अन्वेषण कर यह सिद्ध कर दिया है कि , वास्तव में पुरायुगमें शव रखने के लिए बड़े – बड़े स्थान बनाए जाते थे , एवं वहाँ खाद्य – वस्त्रादि उपकरण सामग्री प्रचुरमात्रा में रक्खी जाती थी । उस युग की रक्खी हुई जीर्ण शीर्ण वस्तुएँ आज भी उपलब्ध हो रही हैं ।

आत्मसत्ता का वास्तविक स्वरूप न समझने वाले सुर – सम्प्रदायानुयायी मनुष्य आज भी मुर्दों कोपुष्पमालादि से अलंकृत कर गाड़ते मात्र हैं । बड़े दुःख के साथ लिखना पड़ता है कि ‘ भस्मान्तं शरीरम् ‘( ईशोपनिषत् ) सिद्धान्त को मानने वाले आत्मनित्यवादी ग्रास्तिक भी आसुरभावापन्न यवनों के संसर्गसे शच को वस्त्रालङ्कारादि से सुसज्जित कर बाजे गाजे के साथ उसे श्मशानभूमि में ले जाते हैं । उन्हेंयह नहीं भुला देना चाहिए , कि- ” प्रेतस्य शरीरं भिक्षया वसनेनालङ्कारेण ति , संस्कुर्वन्ति , एतेन ह्यमुंलोकं जेष्यन्तो मन्यन्ते ” इस श्रौतकथन के अनुसार यह सुरसम्प्रदाय है । इससे कोई फल नहीं है ।

यह तो हुई असुरों की कथा | अब इन्द्र की दशा पर दृष्टि डालिए । प्रजापति के पास से लौटकर इन्द्र देवताग्रों के पास न गए । श्रपितु मार्ग में ही एक स्थान पर ठहर गए , एवं प्रजापति के बतलाए हुए ग्रात्मस्वरूप पर विचार करने लगे । उन्होंने अपनी बुद्धि से विचार किया कि , प्रजापति नेशरीर को आत्मा वतलाया है । परन्तु यह बात समझ में नहीं आती । यदि हम सुन्दरव स्त्र पहन करपानी में देखते हैं , तो उसमें वैसी ही परछाई पड़ती है । यदि आँख बन्द कर देखते हैं , तो प्रतिबिम्ब कीभी आँखें मिच जाती हैं । यदि कटे हुए हाथ से देखते हैं , तो प्रतिबिम्ब भी काटे हाथ वाला हो जाताहै | इन सब परिस्थितियों से तो यही सिद्ध होता है कि , यदि हमारा हाथ कट गया , तो उतना आत्माकट गया , आँखे फूट गई , तो आत्मा अन्धा बन गया । ये बातें आत्मा के सम्बन्ध में समझ में नहींआती । प्रजापति ने तो श्रात्मा को ‘ अमृत – अभय – नित्य – अविनाशी ‘ बतलाया था । परन्तु मैं तो उक्तलक्षणों से इसे सर्वथा भयरूप देख रहा हूं , मरणधर्म्मा पा रहा हूं । सम्भवतः प्रजापति का अभिप्राय कुछओर ही होगा । हमन ने आत्मस्वरूप समझने में अवश्य भूल की है । इन्द्र वापस लौटे । समितूपाणीबन कर पुनः प्रजापति के सामने विनीत भाव से खड़े हुए । प्रजापति ने पूछा कि – ” मघवन् ! तुम तोविरोचन के साथ – साथ ही कृतकृत्य होकर लौट गये थे | हम ने तो समझा था कि , तुम्हारा समाधान हो गया ।फिर वापस लौटने का क्या कारण ? ” इन्द्र के हृदय में आत्माके सम्बन्ध में जो सन्देह हुआ था , उसकाविश्लेषण करते हुए इन्द्र ने कहा कि , भगवन् आपने ( प्रतिबिम्वरूप ) जिस आत्मा का स्वरूप बतलाया है ,वह तो नाशवान् है , सभय है । इधर आत्मा का लक्षण बतलाते हुए अपने कहा था कि , आत्मा नित्य है ,अपहृतपाप्मा है । उत्तर में प्रजापति ने कहा कि , मधवन् ! हमने आत्मस्वरूप के सम्बन्ध में जो कुछ

* प्रवासां मघवञ्जहि शर्धो यातुमतीनाम् ।

वैलस्थानके अर्मके महावैलस्थे श्रर्म के || – ऋक् सं ० १ ० | १३३ सू ० १३ मन्त्र |

[ ७८ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

कहा था , ठीक कहा था । हमने कभी शरीर को आत्मा नहीं बतलाया । तुम्हारे समझने में भूल हुई है ।अच्छा , कोई चिन्ता नहीं । ३२ वर्ष पर्य्यन्त पुनः ब्रह्मचर्य व्रत का अनुष्ठान करो । तत्पश्चात् तुम्हारे लिएआत्मस्वरूप का स्पष्टीकरण करूंगा | आज्ञानुसार इन्द्र ने पुनः ३२ बर्ष तक उसी कठिनतम व्रत काअनुष्ठान किया । अनुष्ठान समाप्त हो जाने पर प्रजापति की सेवा में इन्द्र उपस्थित हुए । :

प्रजापति ने इन्द्र को लक्ष्य कर कहा कि , मधवन् ! जिस आत्मा को हमने आरम्भ में चक्षुद्वाराबतलाते हुए ‘ चाक्षुषपुरुष ‘ कहा था , ग्रागे जाकर उदशराव के दृष्टान्त से प्रतिबिम्ब द्वारा जिस आत्मा कापरिज्ञान करवाया था , वास्तव में वही आत्मा है । यदि तुम इस दृष्टान्त से न समझे , तो ‘ स्वप्नजगत् ,( सपने की दुनिया ) पर दृष्टि डालो , बुम्हारा समाधान हो जायगा | तुम रात्रि में स्वप्न देखा करतेहो । स्वप्न में तुम्हारा शरीर तो जहाँ का तहाँ रहता है , किन्तु प्रात्म तत्त्व बाहर घूमा करता है ।’ रथ – स्त्री – अन्न – पानादि महिमामों से युक्त होकर वह इतस्ततः विचरा करता है । वही स्वप्नद्रष्टा महात्माअभय -अमृत -भावापन्न आत्मा है । ” प्रजापति के उक्त आत्मोपदेश को हृदयङ्गम कर इन्द्र वापस लौटे ।परन्तु अभी वे देवताओं के पास न जाकर मार्ग में ही विचार करने लगे कि- ” इस बार प्रजापति ने स्वप्नद्रष्टा को आत्मा कहा है । यद्यपि यह ठीक है कि , शरीर के क्षत विक्षत होने पर स्वप्नद्रष्टातत्त्व क्षतविक्षत नहीं होता , शरीर के दोष उसका कोई अनिष्ट नहीं कर सकते | स्वप्नावस्था में एक व्यक्ति मऱजाता है । साथ ही में वह अपने मरे हुए शरीर को ही देखा भी करता है । इस से उसका शरीर सेपार्थक्य भी सिद्ध हो जाता है इस प्रकार शरीरात्मवाद में जो भय था , वह तो यहाँ नहीं है । तथापि हमदेखते हैं कि , इस स्वप्नद्रष्टा को स्वप्नावस्था में अन्य व्यक्ति यथेच्छ पीड़ा पहुंचा सकता है । स्वप्नद्रष्टापर स्वप्न में प्रहार होता है , वह मार दिया जाता है । यद्यपि वह मरता नहीं , परन्तु मरने की प्रतीतिहोने लगती है । भौतिक जगत् के ग्राम स्वप्नद्रष्टा में क्षोभ उत्पन्न कर देते है । पुत्रादिमरण का उसेशोक होता है | अपि च दुःख से पीड़ित होकर स्वप्नद्रष्टा स्वप्न में कभी – कभी रोने भी लगता है , अतएवजगने पर अश्रु बिन्दू उपलब्ध होते है । उधर प्रात्मा अजर है , अभय है , अशोक हैं , अपिास है , अमृतहै । इधर स्वप्नद्रष्टा सभय , सशोक मरण धर्म्मा है । इसे प्यास लगती है , भूख लगती है । ऐसी अवस्थामें स्वप्नद्रष्टा को भी आत्मा नहीं कहा जा सकता । प्रवश्य ही प्रजापति के तात्पर्य्य समझने में हमनेफिर भूल की है ।

उक्त संदेहों के निराकरण के लिए इन्द्र समित्पाणी बन कर पुनः प्रजापति की सेवा में उपस्थितहोते हैं , एवम् अपने संदेह का उल्लेख करते हुए कहते हैं , ‘ भगवन् ! जिस स्वप्नद्रष्टा को अपने प्रात्मावतलाया है , वहाँ भी मैं अभिक्ति फल नहीं देखता ‘ । अर्थात् ग़ात्मा के जिस विशुद्ध अमृत – अभय रूपको मैं जानना चाहता था , उसे न जान सका । प्रजापति ने उत्तर दिया कि ” मघवन् ! हमने जिसे स्वप्नद्रष्टा कहा है , वह् अवश्यमेव आत्मा है । तुम हमारे ग्राभ्यन्तर अभिप्राय को यथावत् समझ न सके ।अस्तु , कोई चिन्ता नहीं । ३२ वर्ष तक और एक बार ब्रह्मचर्य का अनुगमन करो | पश्चात् आत्मा केमौलिक स्वरूप का स्पष्टीकरण करूंगा ” | ग्राज्ञानुसार पुनः ३२ वर्ष पर्यन्त ब्रह्मचर्य्य व्रत को समाप्तकर समित्पारणी इन्द्र प्रजापति के सामने उपस्थित हुए । आत्मस्वरूप का स्पष्टीकरण करते हुए प्रजापति

[ ७ ९ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्

ने कहा कि मघवन् ! जो आत्मतत्त्व आँखों में रहता है , जो महीयान बनकर स्वप्न देखा करता है , एवम्जो तत्त्व सुषुप्तिकाल में संप्रसादभाव को प्राप्त होता हुआ स्वप्नज्ञान से विमुक्त हो जाता है , जिस अवस्थामें सम्पूर्ण बाह्य – आभ्यन्तर विषयों से जिसका सम्बन्ध टूट जाता है , सुषुप्ति का अधिष्ठाता संप्रसादमूत्तिवही तत्त्व प्रात्मा है | वह अमृत है , अभय है । ” इन्द्र सन्तुष्ट हुए , वापस लोटे , परन्तु अभी देवताओं केपास न जाकर प्रजापति द्वारा निर्दिष्ट आत्मस्वरूप पर विचार करने लगे । वहाँ भी भग ने इन्द्र कापीछा न छोड़ा । इस में भी उन्हें भय दिखलाई पड़ा ।

S

इन्द्र ने विचार किया , ” सुषुप्ति अवस्था में जो तत्त्व रहता है ; प्रजापति ने उसे आत्मा कहा है ।परन्तु यह बात भी समझ में नहीं जाती । यह अवस्था तो सर्वशून्यावस्था है । इस में तो ‘ अहमस्मि ( मैं हूँ )इस अपनी सत्ता का भी ज्ञान नहीं रहता । साथ ही में ज्ञान – साधक सम्पूर्ण भौतिक विषयों का भी इसअवस्था में आत्यन्तिक अभाव रहता है । दूसरे शब्दों में इस अवस्था में आत्मविनाश की ओर झुकारहता है । ऐसी स्थिति में सुषुप्ति – ग्रवस्था युक्त तत्त्व को भी आत्मा नहीं कहा जा सकता । अवश्य मेंअपने ही बुद्धिदोष से प्रजापति के वास्तविक अभिप्राय को यथावत् नहीं समझने पाता । ” इस प्रकारअपने आप की प्रतारणा करते हुए इन्द्र समित्पाणी वन कर पुनः प्रजापति के समीप उपस्थित हुए । पुनः३२ वर्ष के व्रतानुष्ठान का आदेश हुआ । परमधीर देवेन्द्र ने पुनः ३२ वर्ष का अनुष्ठान किया । अनन्तरआत्मस्वरूप जिज्ञासा प्रकट की । इन्द्र का यह अद्भुत धैर्य , एवम् वास्तविक जिज्ञासा देखकर प्रजापतिहृदय से प्रसन्न होते हुए आत्मा के वास्तविक स्वरूप का विश्लेषण करते हुए कहने लगे –

तीनों मघवन् ! यह शरीर मर्त्य है , मृत्युधर्म्म से नित्यन्त है । ऐसा मरणधर्मा यह शरीर उसअमृत – शरीर आत्मतत्त्व का अधिष्ठान है । इस मरणधर्मावच्छिन्न शरीर से युक्त होने के कारण सोपा -धिक बनता हुआ शरीरावच्छिन्न अमृतात्मा शरीर से सम्बन्ध रखने वाले प्रियाप्रियभाव से नित्य प्राक्रान्तहो रहा है । तुम उसे शरीरावच्छिन्न समझ रहे हो । जब तक आत्मा और शरीर का तुम विवेक नहींकर लोगे , तब तक प्रियाप्रिय ( पुण्यापुण्य – सुख – दुःख – शोकमोह – लक्षण दुन्दभाव ) से कभी छुटकारा नहीं पासकोगे । विनाशधर्म्म शरीर का है । आत्मा का नहीं है । ‘ चाक्षुपुरुष , स्वप्नद्रष्टा , सुषुप्ति का अधिष्ठाता ‘

एक तत्त्व है , यह अवश्य ही आत्मा है । परन्तु तुमने अब तक इसे शरीर की दृष्टि से देखा है ।अतएव आत्मा के इन तीनों विवर्त्ती में तुम्हें भय के ही दर्शन हुए । इसलिए हम सर्वान्त में तुम्हें यहआदेश कर देते हैं कि , तुम आत्मा को शरीर से सर्वथा पृथक् समझा करो | जिस दिन तुम्हारा यह विवेकदृढ़मूल बन जायगा , उस दिनमात्मा के वास्तविक विशुद्ध रूप को मगझ लोगे । आत्मास्वयं विज्ञाता है – ‘ विज्ञातार वा अरे केन विजानीयात् ‘ । तुमने हमसे आत्मा का विशुद्ध रूप पूछा ।आत्मा कभी विशुद्ध रहता नहीं । अतः हमें सोपाधिक भावों को आगे कर तटस्थ लक्षणो द्वारा आत्मस्वरूप का प्रतिपादन करना पड़ा । सोपाधिक रूपों में भय की आत्यन्तिक निवृत्ति वास्तव में नहीं है ।अतः तुम्हारा पुनः पुनः संदेह करना ठीक था । परन्तु हम इस से अधिक शब्द द्वारा कहने में असमर्थ ।वह तो स्वानुभवैकगम्य है – “ सो जाने जेहि देहि जनाई ” – मैवेपवृणुते तेन लभ्यः ” । वात यथार्थ है ।’ शर्करा – मिश्री – इक्षुरस – द्राक्षा ‘ सभी तो मधुर हैं । हम अपने पाठकों से पूछते है कि , इनकी मधुरता में जो

[ 4 ८० ]श्राद्ध विज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्अन्तर है , वह शब्द द्वारा बतलाइये ? ‘ जिह्वा जानती है , कह नहीं सकते ‘ यही उत्तर होगा । जब लौकिकजिषयों के स्पष्टीकरण में भी शब्द की गति रुक जाती है , तो फिर उस लोकातीत आत्मतत्त्व काविश्लेषण शब्द द्वारा कैसे संभव हो सकता है । आत्मतत्त्व की इसी अनिर्वचनीयता , एवं स्वानुभवैकगम्यताका दिग्दर्शन कराते हुए अभियुक्त कहते हैं—

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन ।

यमैवेष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥

कठोपनिषत् १ | २ | २२ |‘ ‘ ग्राप आत्मा के सम्बन्ध में बड़े – बड़े व्याख्यान देते हैं , आप बहुत बुद्धिमान है , आप रात – दिनतपश्चर्या में रत रहते हैं , पर्याप्त विद्याध्ययन किया है , उपदेश सुने हैं , परन्तु इन सबसे आत्मज्ञाननहीं हो सकता । ‘ यज्ञ – तपो – दान लक्षण निष्कामकर्म्म के प्रभाव से जिस दिन आवरण हट जाता है , उसदिन ‘ तत्स्वयं योगसंसिद्ध : कालेनात्मनि विन्दति ‘ ( गी ० ४१३८ ) | के अनुसार अपने आप आत्मदेवता आपपर अनुग्रह कर देते हैं । उस योगी का आत्मा अपने स्वरूप को खोलकर उसके सामने रख देता है ” ।” परलोक कोई वस्तु नहीं है । संपत्ति ही सुख का मूल है । जिसे ( आत्मा ) कभी आंखों से नहींदेखा , उसे मानकर सांसारिक सुख छोड़ बैठना मूर्खता है । आत्म – परमात्म – परलोक – प्रगति – गति – पाप – पुण्यश्राद्ध – दान – यज्ञ – तप – ये सब अकर्मण्यों की लीला है ” इस प्रकार के कुतों से आत्मतत्त्व का तिरस्कारकरने वालों की स्थिति का दिग्दर्शन कराते हुए , साथही में उन्हें सन्मार्ग पर लाने के लिए कारुणिक महर्षिआदेश करते हैं—न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् ।अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्व्वशमापद्यते मे ॥१ ॥

श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यन्त्र विद्युः |प्रवक्ता कुशलोऽस्य लब्धाऽऽश्चर्यो ज्ञाता कुशलानु शिष्टः || २ ||

१ – सांसारिक धन के मोह से उन्मत्त बने हुए उस बालबुद्धि की दृष्टि में परलोकगति कोई वस्तुनहीं है । वह अभिमानी , जो अभिमानवश “ यही लोक है , परलोक कोई वस्तु नहीं है ” यह कहाकरता है , वही बार – बार मेरे ( यमलक्षणमृत्युचक्र ) वश में आया करता है ।२ – बहुत उपदेश सुनने से भी जिसका स्वरूप ज्ञान नहीं होता , सुन कर भी कितने ही मनुष्यउसके ज्ञान से वश्चित रह जाते हैं । ग्रात्मस्वरूप को बतलाने वाला , इसे पहवानने वाला , एवं इस कासाक्षात्कार करने वाला कोई विरला ही है ।

[ ८१ ]अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्न नरेणावरेरण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः | अनन्यप्रोक्तो गतिरत्र नास्त्यणीयान् ह्यतर्क्समनुप्रमाणात् || ३ || नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ । यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वाङ नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥ ४ ॥ कठोपनिषत् १ ९ | २ | ६-६ । शरीरं शरीरेषु अनवस्थेष्ववस्थितम् । महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥५ ॥ कठोपनिषत् || २ || २२ || इस प्रकार प्रजापति ने उक्त रूप से तटस्थ लक्षण द्वारा इन्द्र को आत्मसाक्षात्कार करवाया । प्रजापति के अनुग्रह से इन्द्र आत्मा के वास्तविक रूप को यथावत् हृदयङ्गम कर पूर्ण सन्तुष्ट होकर देव मण्डली में लौट आए । ( देखिए छां ० उपनिषत् ८७,८ , ९ , १०,११,१२ खं ० )उक्त आख्यान के सम्बन्ध में केवल यही प्रश्न शेष रह जाता है कि , ” प्रजापति ने आत्मस्वरूप बतलाने में प्रारम्भ में इन्द्र की वञ्चना क्यों की ? जिस तत्त्व का विश्लेषण उन्होंने सर्वान्त में किया , उसे प्रारम्भ में ही क्यों न बतला दिया ” ? इस प्रश्न के सम्बन्ध में पहले तो हम यही कहेंगे कि , प्रजापति ने आत्मा के सम्बन्ध में जितने उत्तर दिये , वे सत्र यथार्थ थे । उदाहरण के लिए पहले चक्षु में प्रतिविम्वित के पुरुष को ही लिजिए । प्रजापति ने कहा था कि , हमारी आंखों में तुम्हें जो पुरुष दिखलाई पड़ता है , वही श्रान्मा है । हमारी आंखों में तभी तक अन्य पुरुष का प्रतिबिम्ब विकसित रहता है , जब तक कि आत्म सत्ता रहती है । मुर्दे की आंख में कभी अन्य मनुष्य का प्रतिबिम्ब नहीं पड़ सकता । शरीर को ही श्रात्मा मानने वालों से हम पूछते है कि यदि शरीर ही आत्मा है , तो जिस प्रकार जीवित अवस्था में३. यह आत्म तत्त्व किसी साधारण व्यक्ति का कहा हुआ नहीं हैं । चिरन्तन काल के ध्यानयोग से प्राप्त होने वाला श्रात्मावबोध सुगम नहीं है । यह त्रात्मधर्म्म सुसूक्ष्म है , स्वानुभवैकगम्य होने से इस के सम्यक् परिज्ञान के लिए अन्य ( गुरु आदि ) के उपदेश के अतिरिक्त ओर गति नहीं है ।। ४— कुतर्कों से यह ग्रात्मभावना कभी नहीं हटानी चाहिए | तुम्हें स्मरण रखना चाहिए कि साक्षात्कृतधर्म्मा दूसरे प्राप्त मनुष्यों से कही हुई यह उपदेश धारा सर्बथा उपयुक्त होती है । अर्थात् आत्म ज्ञान के लिए आप्तोपदेश का प्राश्रय लेना परम श्रावश्यक है । हमने तुम्हारे ज्ञानोदय के लिए ही इतना कष्ट उठाया है । ५ – इस विषय का विशद विवेचन ‘ कठ विज्ञानभाष्य ‘ में देखना चाहिए ।

[ ८२ ] श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्पुरुष की आंखों में अन्य पुरुष प्रतिबिम्बित होता है , उस प्रकार शवशरीर की प्रांखों में प्रतिबिम्ब क्योंनहीं प्रतिष्ठित होता ? इस प्रश्न के समाधान के लिए आपको शरीर से सर्वथा भिन्न प्रतिबिम्ब ग्राहक एकतत्त्व विशेष ( आत्मा ) मानना पड़ेगा । जब वह उत्क्रान्त हो जाता है , तो प्रतिबिम्ब का उदय नहीं होता ।प्रतिबिम्बित पुरुष को आत्मा बतलाने का अभिप्राय यही था कि जिस तत्त्व के आधार पर यह प्रतिबिम्बस्वरूप में प्रतिष्ठित है वही ग्राहकतत्त्व आत्मा है । ‘ मरने के अनन्तर प्रतिबिम्ब क्यों नहीं रहता ‘ यदिइन्द्र यह विचार करते , तो उन्हें आत्मा के वास्तविक स्वरूप का ज्ञान हो जाता ।

अपि च सर्वाङ्गशरीर में चक्षुरिन्द्रिय ही आत्मविकास का मुख्य द्वार है । शरीर की ‘ श्री ‘ ( कान्तिशोभा ) चक्षुरिन्द्रिय पर ही निर्भर है । इसका प्रत्यक्ष प्रमाण यही है कि , एक चतुर शिल्पी के द्वारा बनाईगई पाषाणप्रतिमा के जब तक चक्षुर्गोलक में कृष्णकनीनिका नहीं बना दी जाती , तब तक मूत्ति महाभयावह प्रतीत होती है । विना चक्षुःसम्बन्ध के पाषाण प्रतिमा शव – समान दिखलाई पड़ती है ।चक्षुःसम्बन्ध होते ही मूर्ति जीवित सी हो उठती है । ऐसा प्रतीत होता है , मानो मूर्ति अभी मुख सेकुछ कहने वाली है । इस प्रकार एक जीवित मनुष्य का शरीर जहाँ अभयभाव से आक्रान्त रहता है ,वहाँ वही शरीर आत्मा के निकल जाने पर भयावह प्रतीत होने लगता है । इस भय की मूल प्रतिष्ठाचक्षुर्गोलक ही है । शवशरीर की आँखें ही भय का कारण बनती हैं । क्यों ? उत्तर वही ‘ आत्मश्री ‘ है ।चक्षु ही सत्य आत्मा की प्रधान प्रतिष्ठा होने से ‘ सत्य ‘ कहलाया है । चक्षु ही आत्मयश की विकास भूमिहोने से ‘ यश ‘ कहलाया है । जैसा कि – ” एतद्ध वै मनुष्येषु सत्यं निहितं यच्चक्षु ” ( ऐ ० ब्रा ० ११६ । ) ,” चक्षुर्वै प्रतिष्ठा ” ( शत ० १४ || २ | ३ | ) ‘ चक्षुरेव यश : ” ( गो ० ब्रा ० पू ० भा ०५०१५ ) इत्यादिश्रीत वचनों से भी चाक्षुत्रपुरुष का आत्मत्त्व सिद्ध होता है ।

अपि च वास्तव में ‘ चाक्षुषपुरुष ‘ का ही नाम आत्मा है जो कि आत्मा ( विज्ञानात्मा ) उपनिषदों में ‘ दक्षिणाक्षिपुरुष ‘ नाम से प्रसिद्ध है । आत्मतत्त्व का अभिमानी देवता इन्द्र है । यह उक्थात्मक विज्ञान , यह विज्ञानवन इन्द्रतत्त्व उक्थ रूप से हृदयस्थ प्रज्ञान मन पर प्रतिष्ठित रहता हुआ अर्क( रश्मि ) रूप से दक्षिण नेत्र पर्य्यन्त वितत रहता है । इसीके लिए श्रुति कहती है—

यदेतन्मण्डलं तपति , यश्चैष रुक्म इदं तच्छुक्लमक्षन् । श्रथ यदेतर्दाचर्दीप्यते , यच्चैतत् पुष्करपर्णमिदंतत् कृष्णमक्षन् । अथ य एष एतस्मिन् मण्डलेपुरुषः , यश्चैष हिरण्मयः पुरुषोऽयमेव स – योऽयंदक्षिणेऽक्षन् पुरुष : ” शत ० १०।५।२।६

इसी इन्द्रतत्त्व से कृतात्मा इन्द्र ने आत्मा का स्वरूप पूछा , प्रजापति ने प्रतिबिम्बित पुरुष केव्याज से इसी आत्मरूप चाक्षुपपुरुप को सामने रख दिया । इन्द्र की उधर दृष्टि न गई , यह दूसरी बातहै , परन्तु प्रजापति के उत्तर में किसी प्रकार के क्षोदक्षेम का अवसर नहीं है ।

आगे जाकर प्रजापति ने उदशरावस्थ प्रतिविम्व को सामने रक्खा । मिट्टी का पात्र है , उस मेंपानी भरा हुआ है , उस पर शरीर का प्रतिबिम्ब है । आत्मस्वरूपज्ञान के सम्बन्ध में इससे अन्य अनुरूप

[ ८३ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

” दृष्टान्त नहीं मिल सकता । यदि इस दृष्टान्त के वास्तविक रहस्य को समझ लिया जाता है , तो निःसन्देह श्रात्मस्वरूप परिज्ञात हो जाता है । हमारा शरीर पार्थिवभाग – प्रधान है , मृण्मय है , दूसरे शब्दों मेंमिट्टी का उदशरात्र है । लोम- केश – नखायों को छोड़ कर सर्वाङ्ग शरीर में रस रूप पानी भरा हुआ है ।पारमेष्ट्य ‘ महान् ‘ आपोमय है , रसमय है । ‘ पोडशी – पुरुष ‘ नाम से प्रसिद्ध चिदात्मा का प्रतिबिम्ब ( चिदापास ) इसी महब्रह्म पर प्रतिष्ठित होता है , जैसा कि – ” मम योनिमंहद्ब्रह्म तस्मिन् गर्भ दवाम्यहम्( गी ० १४१३ ) इत्या स्मृतिवचन से स्पष्ट मृण्मयशरीररूप पात्रस्थ ग्रवरूप महद्रस जहां तकव्याप्त है , ” यावानु वै रसस्तानात्मा ” ( शत ० प्रा ० ७१२०,५ ० १ ० | १० | ) के अनुसारवहाँ तक चिदंश ( आत्मा ) व्याप्त रहता है । इसी चिदाभास का नाम जीवात्मा है । दूसरे शब्दों मेंउदशरावरूप शरीर में चिद्रूप पुरुष प्रतिबिम्बित है । इन्द्र यदि इस परिस्थिति को समझ लेते , तो उन्हेंभागे सन्देह करने का अवसर न मिलता । इस प्रकार इस उपदेश की सत्यता भी अक्षुण्ण ही माननीपड़ती है ।

तीसरा उपदेश स्वप्नद्रष्टा से सम्बन्ध रखता है । प्रज्ञानमन पर प्रतिष्ठित सौर विज्ञानात्मा हीही ( मनोऽवच्छेदेन ) स्वप्नद्रष्टा है । इन्द्रियों के द्वारा मन पर आए वासनारूप सांस्कारिक विषयों कोविज्ञानात्मा स्वप्नावस्था में देखा करता है । मन चान्द्र है , विज्ञान सौर है । दोनों ही जड़ हैं । विज्ञान( बुद्धि ) का विज्ञानत्त्व उसी चिज्ज्योति पर निर्भर है । विज्ञान ज्योति से प्रज्ञानमन प्रकाशित रहताहै | चिदात्मा से विज्ञान प्रकाशित रहता है । विज्ञानात्मा द्रष्टा नहीं है , अपितु विज्ञानप्रतिष्ठ चित्रकाशद्रष्टा है । चिदाभासलक्षण आत्मा ही वास्तव में स्वप्नद्रष्टा है , किंवा सवंद्रष्टा है – ‘ तमेव भान्तमनुभातिसर्व तस्य भासा सर्वमिदं विभाति । ‘ ( मुण्डकोपनिषत् २ | २ | १० | ) ऐसी अवस्था में द्रष्टा को आत्माबतलाना यथार्थ ही है । इन्द्र ने शुद्ध द्रष्टा पर लक्ष्य न देकर मनोवृत्यवच्छत्र दृष्टि डाली । ‘ भय – शोकमृत्यु – क्षुधा – पिपासा – मोह ‘ आदि मन के लक्षण है , न कि द्रष्टा के । यदि इन्द्र शुद्ध द्रष्टाभाब पर दृष्टिडालते , तो उन्हें वास्तव में आत्मबोध हो जाता । उसी द्रष्टा अंश को सबसे पृथक् छाँट कर बतलातेहुए प्रजापति ने अन्त में कहा है कि – “ जो सुप्तावस्था में जाकर किसी प्रकार का स्वप्न नहीं देखता ,वही आत्मा है । ” विज्ञान / त्मा जव प्रज्ञानात्मा को साथ लेकर ‘ पुरीतति नाड़ी ‘ में चला जाता है , तो उसअवस्था में स्वप्न का भी प्रभाव हो जाता है । उस समय केवल शुद्ध द्रष्टा का साम्राज्य रहता है । इन्द्रने शङ्का की थी कि , ‘ यह तो उसकी विनाशावस्था है , उस समय उसे अपना स्वरूपज्ञान ही नहीं रहता । ‘परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है ।

” यह तन्न पश्यति , पश्यन्वै तन्न पश्यत । न हि द्रष्टुष्टेविपरिलोपो विद्यते , अविनाशित्त्वात् । न तु तद्वितीय मस्ति – ततोऽन्यद्विभक्तं

यत् पश्येत् । ” –० ० उप ० ४१३१२३

इत्यादि के अनुसार द्रष्टा त्रिकालाबाधित है । भौतिक विपण ही तो देखने की वस्तु हैं । जबइस अवस्था में विषय ही नहीं , तो फिर देखे किसे । इस अवस्था में तो यह आत्मतत्त्व अपने विशुद्धरूप

[ ८४ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डे अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्से अपने आप में ही डूबा हुआ रहता है । अतएव ‘ स्वमपीतो भवति ‘ ( छान्दोग्य उप ०६८।१ । ) केअनुसार इस अवस्था के लिए ‘ स्वपिति ‘ कहा गया है – ( प्रश्नोपनिषत् ४ ( २ ) | ‘ द्वितीया भयं भवति ‘ ( वृ०आ ० उप ० १ | ४ | २ | ) ” यदा ह्ये वैष एतस्मिन्नुदरमन्तरं कुरुते प्रथ भयं भवति ” ( तैत्ति ० उप ० २।७ )इत्यादि श्रौपनिषद् सिद्धांतों के अनुसार जब तक द्वेत बना रहता है , तब तक अवश्य ही भय का सञ्चाररहता है । इन्द्रदेव शरीरदृष्टि से ही उसे देख रहे थे । क्योंकि शरीरावच्छिन्न किंवा विषयावच्छिन्नआत्मतत्त्व शरीर के सभय होने से भयाक्रान्त सा ही दिखलाई पड़ता है । सुषुप्ति में इन सब विप्रतिपत्तियों का अभाव है । इसी शोकातिग आत्मस्वरूप का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है -” स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्त : सुप्तानभिचाकशीति ।शुक्रमादाय पुनरँति स्थानं हिरण्मयः पुरुष एक हंसः ।। १ ।।प्रारणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा ।स ईयतेऽमृतो यत्र कामं हिरण्मयः पुरुष एक हंसः ।। २ ।।स्वप्नान्त उच्चावचमोयमानो रूपाणि देवः कुरुते बहूनि ।उतेव स्त्रीभिः सह मोदमानो जक्षदुतेवापि भयानि पश्यन् ॥ ३ ॥

– बृ ० प्रा ० उप ० ४।३।११ , १२ , १३ ।तद्वा अस्यैतदतिच्छन्दा , अपहपाप्माऽभयं रूपम् । तद्यथा प्रियया स्त्रियासम्परिष्वक्तो न बाह्य किञ्चन वेद , नान्तरं , एवमेवायं पुरुष : प्राज्ञेनात्मनासम्परिष्वक्तो न बाह्य किञ्चन वेद , नान्तरम् । तद्वा अस्यैतदाप्तकाममात्मकाममकामं रूपं शोकान्तरम् । ”

– बृ ० प्रा ० उप ० ४।३।२१ ,इसी विशुद्ध रूप को लक्ष्य में रखकर प्रजापति ने आगे जाकर कहा है कि , ” जब तक तुम्हारीदृष्टि शरीर पर है , तब तक भय है , तभी तक प्रियाप्रिय का सम्बन्ध है । शरीररूप बल भाग से दृष्टिहटाओ , आत्मरूप रसभाग पर दृष्टि डालो | तभी तुम्हें अभयपद प्राप्त होगा । ‘उक्त आख्यान से यह भलीभाँति सिद्ध हो जाता है कि , आत्मा अवश्य ही शरीर से अतिरिक्तनित्य पदार्थ है , एवं वह शुभाशुभ फल भोगने के लिए प्रतिवाहिक शरीर धारण कर लोकान्तर में गमनकरता है ।वेदान्त वचनों ( उपनिषद्वचनों ) का समन्वय करने वाले ‘ अक्षरब्रह्म ‘ प्रतिपादक ‘ शारीरक दर्शन ‘के आरम्भ के दो अध्यायों में परमतनिरूपण , एवं तन्निराकरण पुरःसर ‘ आत्म – अनात्म – भाव ‘ के विवेक

[ ८५ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डं अमृतात्म विज्ञानोपनिषद्

नाम – रूप – कर्म की व्यासाभिमत श्रात्मतत्त्वपरीक्षा भाति – प्रिय ( सत्ता का ‘ व्यासभगवान् ‘ ने विशद् रूप से निरूपण किया है । वहाँ यह सिद्ध

किया गया है कि , ” आत्मा शरीर से भिन्न पदार्थ है ।

समष्टि शरीर हैं , यह सर्वथा असत् है । एवं अस्ति

चेतना – प्रानन्द ) की समष्टि आत्मा है , यह सर्वथा सत् है । यह सदात्मायथाविद्य , यथाकर्म्म नवीन शरीर धारण करता रहता है । ” इस प्रकार वहाँ यह भलीभाँति सिद्ध करदिया गया है कि , पूर्व शरी को छोड़ने के अनन्तर यह आत्मा अवश्य ही दूसरा रीर धारणकरता है , एवं इस सूक्ष्मशरीर को धारण कर आत्मा लोकान्तर में गमन करता है । इसी ‘ आत्मगति ‘का निरूपण करते हुए निम्नलिखित व्याससूत्र हमारे सामने आते हैं ।१ – “ तदन्तरप्रतिपत्तौ रंहति संपरिष्वक्तः प्रश्ननिरूपणाभ्याम् । ”

२ – “ त्र्यात्मकत्त्वात्तु भूयस्त्वात् । “३ – “ प्रारणगतेश्च । ”४ – “ अग्न्यादिगतिश्रुतिरिति चेन्न , भाक्तत्त्वात् । “५ – “ प्रथमेऽश्रवरणादिति चेन्न , ता एवह्य पपत्तेः । ”६ — ” अश्रुतत्त्वादिति चेन्न , दृष्टादिकारिणां प्रतीतेः । ”७ – “ भाक्त वानात्मवित्त्वात्तथाहि दर्शयति । “

– शारीरकदर्शन ३० । १ पा ० । १-२-३-४-५-६-७- सूत्रप्राचीन व्याख्याताओं ने उक्त ‘ आरोहोपक्रमाधिकरण का जो अर्थ किया है , पहले हम उसीकीप्रोर पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं ।१ ‘ — अथैनमेते प्रारणा अभिसमायन्ति ” ( बृ ० प्रा ० उप ० ४ | ४ | ११ ) यहा से आरम्भ होकर ” अन्यन्नवतरं कल्याणतरं रूपं कुरुते ( बृ ० प्रा ० प ० ४ | ४ | ४ ) इस वाक्य पर समाप्त होने वाली बृहदारण्यकश्रुति से यह भली – भांति सिद्ध हो जाता है कि , सेन्द्रिय समनस्क , मुख्यप्राणयुक्त विद्याकर्म्म पूर्वप्रज्ञाआदि परिग्रहों से युक्त यह जीवात्मा ( कर्म्मभोक्ता भोक्तात्मा ) पूर्व देह को छोड़ने के अनन्तर अवश्य हीदेहान्तर धारण करता है । द्वितीय देह धारण करने वाला बतलाने वाली उक्त बृहदारण्यक – श्रुति ने —” स एतास्तेजोमात्राः समभ्यादधानः ” ( बृ ०० प ०४ | ४ | १ ) इत्यादि रूप से जाते हुए जीवात्मा के साथतेजोमात्रा ही सम्बन्ध बतलाया है । उक्त वाक्य में भूतभाग का गमन अश्रुत है । अतः सिद्ध होता है किद्वितीय देह धारण करने वाला जीवात्मा इस पाञ्चभौतिक स्थूल शरीर को छोड़ता हुआ भूतमात्रा सेअपरिष्वक्त ( पृथक् ) होता हुआ ही लोकांतर में गमन करता है । इस पर बादरायण कहते हैं कि , ऐसा

[ ८६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्नहीं है । तेजोमात्रा के साथ – साथ ही जीवात्मा के साथ भूतमात्रा का भी सम्बन्ध रहता है । इसी सिद्धांतको दृढ़ करते हुए व्यास कहते हैं

“ तदन्तरप्रतिपत्तौ रंहति , संपरिष्वक्तः – प्रश्न निरूपरगाभ्याम् “

” पूर्व शरीर छोड़ने के अनन्तर जीवात्मा अवश्यमेव नवीन शरीर धारण करता है ” जब ( पूर्वके दो अध्यायों से ) यह सिद्ध हो गया है — तो मानना पड़ेगा कि , जीवात्मा भूतमात्राओं से संपरिष्वक्तहोकर ही लोकान्तर में रंहण करता है – ( जाता है ) । क्योंकि ताण्ड्यश्रुति में पञ्चाग्निविद्याप्रकरण में’ उद्दालक ‘ और ‘ प्रवाहरण ‘ के परस्पर में होने वाले आत्मगति सम्बन्धी प्रश्नोत्तरों से यही सिद्ध होता है ।इस प्रश्नोत्तरी के सम्बन्ध में निम्नलिखित श्लोक सुप्रसिद्ध हैं

“ तदन्तरेत्यादिकसूत्रमेतद् ब्रह्येतदर्थं यदि वेत्थ किञ्चित् ।

स प्राह जीवः कररणावसादे संवेष्टितो गच्छति भूतसूक्ष्मैः ॥

ताण्ड्यश्रुतौ गोतमजैविलीय प्रश्नोत्तराभ्यां प्रथितोऽयमर्थः ॥ ”

उद्दालक प्रवाहण से प्रश्न करते है — “ वेत्थ यथा पञ्चम्यामाहुतावापः पुरुषवचसो भवन्ति ”( छान्दो ० उप ० ५। ३ | ३ | ) ( यदि जानते हो तो बतलाओ ! पानी पांचवीं आहुति में कैसे पुरुष बनजाता है ? ) | श्रुति उत्तर देती है – ” चान्द्रमण्डल में श्रद्धा नाम का पानी व्याप्त हो रहा हैं । “ चन्द्रमाअप्स्वन्तरा सुपर्णो धावते दिवि ” ( यजु : सं ० ३४ | १० | ) के अनुसार उसी श्रद्धासमुद्र में चन्द्रमा परिभ्रमण किया करता है । इस अरूप ‘ श्रद्धातत्त्व ‘ की द्य रूप ‘ आदित्याग्नि ‘ ( दिव्याग्नि ) में आहुति होतीहै , इससे ‘ सोम ’ उत्पन्न होता है | सोम की ‘ पर्जन्याग्नि ‘ में आहुति होती है , इससे ‘ वृष्टि ‘ ( स्थूलपानी )उत्पन्न होती है | वृष्टि की ‘ पार्थिव अग्नि में आहुति होती है , इससे ‘ अन्न ‘ उत्पन्न होता है । अन्न की’ वैश्वानर पुरुष ‘ ( मानवशरीर में व्याप्त पुरुष नाम से प्रसिद्ध वैश्वानर अग्नि में ) आहुति होती है ,इससे ‘ रेत ‘ ( शुक्र ) उत्पन्न होता है । रेत की ‘ योषाग्नि ‘ ( स्त्री के गर्भाशय में प्रतिष्ठित आग्नेय शोणित )में आहुति होती है , इसी आहुति से ‘ पुरुष ‘ उत्पन्न होता है । इस प्रकार ‘ ध पर्जन्य- पृथिवी – पुरुष – योपा ‘इन पाँच अग्नियों में क्रमश : ‘ श्रद्धा सोम – वृष्टि- अन्न- रेत ‘ इन पाँच आहुतिद्रव्यों की आहुति होती है ।इसमें पाँचवीं रेत – आहुति में वही श्रद्धारूप आपः क्रमश : रेतोरूप में परिणत होकर पुरुष का प्रारम्भक( उपादान ) बनता है । ” छाँ ० उ ० ५।३ । ) ‘ पानी पाँचवीं आहुति में कैसे पुरुष बन जाता है ? ‘इस प्रश्न का यही संक्षिप्त उत्तर है ।

उक्त प्रश्नोत्तर – प्रकरण से अवरोहक्रम में ( ऊपर से नीचे की ओर आने ) पानी को पुरुष काउपादान बतलाया गया है । ऐसी अवस्था में यदि आरोहक्रम में ( नीचे से ऊपर की ओर जाने में )पानी का जीवात्मा के साथ गमन न माना जायगा , तो अवरोहक्रम में पानी से पुरुष की उत्पत्ति माननासर्वथा असंगत हो जायगा । कारण स्पष्ट है । उक्त श्रुति के अनुसार पुरुषसृष्टि का उपादान बनते – बनतेसारा पानी यहाँ आ गया । यहाँ से आप पानी का ऊर्ध्वगमन मानते नहीं । ऐसी परिस्थिति में प्रथमा सृष्टि

[ ८७ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्के अनन्तर आगे पुरुषसृष्टि का मार्ग अवरुद्ध हो जाना चाहिए । परन्तु ऐसा नहीं होता । सृष्टि – प्रलयप्रवाह नित्य है । इससे सिद्ध हो जाता है कि जिस प्रकार अवशेहक्रम में पानी उपादान बनता है , एवमेव आरोहक्रम में भी पानी जीवात्मा के साथ लोकान्तर में जाता है । पानी भौतिक पदार्थ है । अतएवहम कह सकते हैं कि , जीवात्मा भूतसूक्ष्मों से संपरिष्वक्त होकर ही लोकान्तर में जाता है । ” प्रथम सूत्रका यही संक्षिप्त अर्थ है ।। १ ।।२ – उक्त कथन के सम्बन्ध में एक प्रश्न उपस्थित होता है । पूर्व की प्रश्नोत्तर – श्रुति से केवलअब्भूत का हो गमन सिद्ध होता है । परन्तु अर्थ किया जाता है – ” भूतसूक्ष्मैः सह संपरिष्वक्तो गच्छति “यह अर्थ कैसे संगत हुआ ? , इस विप्रतिपत्ति का निराकरण करते हुए सूत्रकार कहते हैं

” ध्यात्मकत्वात्तु “

पुरुषदेह के आरम्भक पानी व्यात्मक हैं । “ तासां त्रिवृतं त्रिवृतं – एकैकां करवाणि ” ( छाँ ० उप ०६। ३ | ३ | ) इस छान्दोग्य – श्रुति के अनुसार पानी त्रिवृद्भावापन्न है । इस त्रिवृत्करण प्रक्रिया के कारणकेवल पानी में भी सब भूतों का समावेशन है । वेदान्तदर्शन की पञ्चीकरण प्रक्रिया ही उपनिषदों मेंत्रिवृत्करण नाम से प्रसिद्ध है । मार्ग – भिन्न है , फलितार्थ समान है | ‘ तेज – प्रप् – अन्न ‘ – इन तीनों के त्रिवृत्करण से ‘ पृथिवी – जल – तेज वायु आकाश ‘ इन पाँच महाभूतों का जन्म हुआ है , जैसा कि आगे के परिलेखसे स्पष्ट हो रहा है ।

१ – तेजः सत्यम् ( १ )* १ तेज :

२ – ग्रापः तपः ( २ ) > आकाश : ( १ )

३ – अन्नम् १ – तेजः जनत् ( ३ )२- आपः वायुः ( २ )

२ प्रापः महः ( ४ )

( ३ – प्रन्नम् : १ – तेज : स्वः ( ५ ) तेज : ( ३ )३ – अन्नम् २- आपः भुवः ( ६ ) जलम् ( ४ )

३ – [ अन्नम् भूः ( ७ ) पृथिवी ( ५ )उक्त प्रक्रिया के अनुसार प्रप्तत्त्व में तेज भी है , अन्न भी है | शुद्ध आपः रसमात्रा नाम से प्रसिद्ध‘ गुणभूत ’ है , यही ‘ तन्मात्रा ‘ है । गुणभूत नाम से प्रसिद्ध इन तन्मात्राओं से ‘ भूत ‘ का विकास हुआ

* इस त्रिवृत्करण प्रक्रिया का विशद विबेचन मन : – प्राण वाक् रूप से ईशोपनिषद् विज्ञानभाष्यमें देखना चाहिए |

[ ८८ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्डे अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

है । अणुभूतों के समन्वय से ‘ रेणुभूतों ‘ का विकास हुआ है , एवं रेणुभूतों के यौगिक सम्मिश्रण से महाभूत उत्पन्न हुए हैं । महाभूतों से सत्त्व ( अस्मदादि प्राणी ) उत्पन्न हुए हैं । प्रत्येक महाभूत पञ्चीकृत है ।प्रत्येक महाभूत इतर चारों भूतों का गौणरूप से समन्वय रहता है । ऐसी स्थिति में पुरुष – सत्त्वोपादानभूत आपः नाम के महाभूत को हम पाँचों भूतों की समष्टि मानने के लिए तय्यार हैं । इस प्रकार पानीके त्र्यात्मक होने से केवल पानी का ही आरोह – अवरोह यह सूचित करता है कि , आत्मा पाँचों सूक्ष्मभूतों से युक्त होकर ही आरोहावरोहक्रम का भोक्ता बनता है ।

एक प्रश्न और उपस्थित होता है । यदि पाँचों ही भूत पुरुषशरीर के प्रारम्भक हैं , तो फिर” प्रापः पुरुषवचसो भवन्ति ” इत्यादि रूप से केवल पानी को ही पुरुष का आरम्भक क्यों माना गया ? ‘फिर तो ” महाभूतानि पुरुषवचसो भवन्ति ” यह कहना चाहिए था । ” इस प्रश्न का समाधान करते हुएव्यास कहते हैं— “ भूयस्त्वात् ” । यद्यपि देहारम्भक द्रव्य सार्वभौतिक ( पाञ्चभौतिक ) है , तथापि पुरुषकी उत्पत्ति में पानी ही प्रधान , एवं अधिक मात्रा में रहता है । शुक्रशोरिगत के मिथुनभाव से पुरुष उत्पन्नहुआ है । शुक्र भी तरल पदार्थ है , शोरिगत भी तरल पदार्थ है । बीजरूप शुक्र – शोणित में द्रवभाग हीअधिक है । एवं- “ आपो द्रवाः स्निग्धाः ” ( ३० द ० २११ १२ ) इस दार्शनिक सिद्धान्त के अनुसार यहद्रवता पानी का ही धर्म है | अपि च सौम्यशुक्र ‘ भृगु ‘ है , आग्नेय शोणित ‘ अङ्गिरा ‘ है । एवं- ” आपोभृग्वङ्गिरो रूपमापो भृग्वङ्गिरोमयम् ” ( गोपथ ब्रा ० पू ० २०३६ ) इस आथर्वण सिद्धान्त के अनुसार दोनोंही प्रधान । अतएव अप्प्रधान शुक्र – शोणित के समन्वय से उत्पन्न पुरुष- शरीर में अन्य भूतों कीअपेक्षा पानी ही अधिकमात्रा में उपलब्ध होता है । इस प्रकार सब भूतों के रहने पर भी — वैशेष्यात्तुतद्वादस्तद्वादः ‘ ( शा ० द ० २१४ | २२ सू ० ) के अनुसार इतर भूतों का नाम निर्देश न कर ‘ आप : पुरुषवचसो भवति ‘ यही कह दिया गया ” – द्वितीय सूत्र का यही संक्षिप्त अर्थ है ।। २ ।।

३ – प्रश्न होता है कि , परलोक जाते हुए आत्मा के साथ सूक्ष्मभूत भी रहते हैं , इसमें क्या प्रमाणहै ? , किस आधार पर यह अनुमान लगाया गया ? , उत्तर देते हैं ‘ प्रारणगतेश्चतमुत्क्रामन्तं प्राणोऽनूतृत्क्रामति , प्राणमनूत्क्रामन्तं सर्वे प्राणा अनुबकामन्ति ” ( बृ ० प्रा ० उप ० ४ | ४ | २ ) इत्यादिश्रुशरीर से उत्क्रान्त जीवात्मा के साथ मुख्यप्राण , एवं इतर अनूचीन प्राणों की भी उत्क्रान्ति बतला रहीहैं । दूसरे शब्दों में जीवात्मा के साथ प्राणों का गमन बतलाया जा रहा है । प्राणतत्त्व बिना भूत के कभीभी प्रतिष्ठित नहीं रह सकता । प्राण , एवं भूत का परम्पर में अविनाभाव सम्बन्ध है । जीवित दशा मेंहम प्राणों को भूतों के साथ नित्ययुक्त देखते हैं , साथ ही में उत्क्रान्तिकाल में प्राणगति सुनी जाती है ,फलतः प्राणगति ही भूतगति के अनुमान के लिए पर्याप्त कारण बन जाती है , तीसरे सूत्र का यहीसंक्षिप्त अर्थ है ॥ ३ ॥

४. – ” प्रारणगति के कारण भूतगति का अनुमान किया जाता है । यह पूर्वसूत्र से सिद्ध कियागया । इस अनुमान के सम्बन्ध में थोड़ीसी विप्रतिपत्ति है । उक्त अनुमान तभी अन्बर्थ बन सकता है ,जबकि प्राण , एवं प्राणों की जीवात्मा के साथ गति सिद्ध हो जाती है । परन्तु ऐसा नहीं है । “ यत्रास्यपुरुषस्य मृतस्याग्नि वागध्येति , वातं प्राणः , चक्षुरादित्य : ” ( ३२ | १३ | ) के अनुसार जब पुरुष मर जाता

[ ८६ 1श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्है , तो इस की वागिन्द्रिय स्वप्रभव अग्नि न , प्राणेन्द्रिय वायु में , चक्षुरिन्द्रिय आदित्य में लीन हो जातीहै । इस प्रकार तत्तत् प्राणों ( इन्द्रियों ) की स्वप्रभव – रूप अग्नि वायु आदित्यादि प्रभवदेवताओं मेंअपोति ( लय ) सुनी जाती है । जब प्राण स्वप्रभवों में लीन हो जाते हैं , तो ऐसी अवस्था में जीवात्माके साथ प्राणों का गमन सिद्ध नहीं होता । फलतः ” प्रारणगते ” , यह पूर्वोक्त अनुमान नहीं बनसकता । ” भूतगति के सम्बन्ध में उक्त विप्रतिपत्ति एवं उसके निराकरण का दिग्दर्शन कराते हुए सूत्रकार कहते हैं

“ अग्न्यादिगतिश्रुतिरिति चेन्न , भाक्तत्वात् “

श्रुति वचनों में भी परस्पर गोगमुख्य भाव का समादर करने वाले व्याख्याता उक्त सूत्र का अर्थकरते हुए कहते हैं कि ” यत्रास्य पुरुषस्य मृतस्य वागग्निमप्येति ” यह अग्न्यादिश्रुति यद्यपितत्तत् प्राणों की तत्तत् प्रभव अग्न्यादि देवताओं में अपीति बतला रही है , परन्तु इस अग्न्यादि श्रुति को‘ भाक्त ( गौण ) ’ समझना चाहिए | ” ओपधिर्लोमानि ‘ वनस्पतीन् केशा : ( वृ ० प्रा ० उप ० ३ | २ | १ ९ ३ ) यहश्रुति भी उसी प्रकरण में पढ़ी हुई है । इस श्रुति का तात्पर्य्य यही है कि , पुरुष के लोम मरने के अनन्तरऔषधियों में एवं केश वनस्पतियों में लीन हो जाते हैं । क्या यह कथन ठीक है ? । अग्नि सम्बन्ध सेसे प्रत्यक्ष में दग्धकेश – लोमों का ग्रोवधि – वनस्पतियों में लय मानना कैसे संगत हो सकता है । देखते – देखतेभस्मीभूत हो जाने वाले केशःलोमों का औषधि – वनस्पतियों के साथ क्या सम्बन्ध | केवलश्रुति ने कह दियाहै । जिस प्रकार यह श्रुति गौण है , एवमेव “ यत्रास्य पुरुषस्य मृतस्य ० ” यह भी केवल कहना ही कहहै । जिस प्रकार श्रौषधि वनस्पतियाँ केश – लोमों की उपकारक मात्र हैं , एवमेव अग्नि – वायु आदि देवतावाक् प्राणादि इन्द्रियप्राणों के उपकारक मात्र हैं । दोनों श्रुतियाँ उपकारभाव का ही प्रतिपादन कर रहीहैं । अग्न्यादिश्रुति गौण है , “ तमुत्क्रामन्तंप्राणोऽनू बक्रामति ” इत्यादि उत्क्रमणश्रुति ही मुख्य है । श्रुति में” अनु ” शब्द पढ़ा हैं । इसका ” अनुलक्ष्य ” यही अर्थ हो सकता है । फलतः प्रागगतिप्रतिपादका श्रुति कीमुख्यता से ही पूर्वोक्त ” प्राणगतेश्च ” यह अनुमान ठीक बन जाता है ” । चतुर्थ सूत्र का यही संक्षिप्त अर्थहै ।। ४ ।।

५– “ प्रथमसूत्रार्थ – प्रकरण में प्रतिपादित पञ्चाग्निविद्या में द्य रूप ( आदित्यरूप ) प्रथमाग्नि मेंश्रद्धा की आहुति बतलाई गई है । इसी श्रद्धा शब्द के आधार पर पानी से पुरुष का उपादान मान लियागया है । वस्तुतः देखा जाय , तो पानी से पुरुष की उत्पत्ति कथमपि सिद्ध नहीं होती । कारण स्पष्ट है ।प्रथमाग्नि में आहुति होने वाले द्रव्य को ” श्रद्धा ” कहा गया है , न कि आप : ( पानी ) | आपः शब्द प्रथमाग्निसम्बन्ध में सर्वथा अश्रुत है । ऐसी दशा में श्रद्धा शब्द से अश्रुत पानी का ग्रहरण कैसे किया जा सकताहै ? जब पानी का ग्रहण अनुपपन्न है , तो भूतसूक्ष्मों का सम्बन्ध भी सर्वथा अनुपपन्न है ” इसी आशकाका निराकरण करते हुए सूत्रकार कहते हैं

” प्रथमेऽश्रवरणादिति चेन्न , ता एवह्य पपत्तेः “

[ ६० ]श्राद्ध विज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

यद्यपि द्य रूप प्रथमाग्नि के सम्बन्ध में ‘ अप : ‘ शब्द सर्वथा अश्रुत है , वहाँ आप न कहकर श्रद्धाका ही उल्लेख हुआ है , तथापि वहाँ के श्रद्धा शब्द को पानी का ही वाचक मानना न्यायसंगत होता है ।क्योंकि गोतम का— “ प्राप : पुरुषवचसो भवन्ति ” यह प्रश्न था । उत्तरश्रुति ने इसी प्रश्न का समाधानकिया है | उक्त प्रश्न की संगति तभी बन सकती है , जब कि उत्तरश्रुति के श्रद्धा शब्द को ‘ अप ‘ परकमान लिया जाय । अपिच श्रद्धा को अप्परक मानते हुए ही पञ्चाग्निविद्या का उपसंहार करते हुए श्रुतिने– “ इति तु पञ्चम्यामाहुतावापः पुरुषवचसो भवन्ति ” इत्यादि रूप से स्पष्ट शब्दों में यह सिद्ध करदिया गया है कि प्रकृत का श्रद्धा शब्द पानी का ही वाचक है । अपि च सामान्यदृष्टि से लौकिक व्यवहारमें यद्यपि श्रद्धा – शब्द का प्रत्यय विशेष के साथ ही सम्बन्ध देखा जाता है ” हम आप पर श्रद्धा करते हैं “इससे सेवकत्त्व प्रकट किया जाता है , तथापि श्रद्धा शब्द से प्रापः का ग्रहण भी उपपन्न माना जा सकताहै । “ आपो हास्मै श्रद्धां संनमन्ते पुण्याय करणे ” – ” अप : प्रणयति ” ( शत ० ब्रा ० ११ १११ | १ | २ ) श्रद्धावा आपः ” ( तै ० ब्रा ०३ | २ | ४ | १ ) इत्यादि श्रुतियाँ स्पष्ट ही श्रद्धातत्त्व को ‘ आपः शब्द ‘ से व्यवहृत कररहीं हैं । इन्हीं सब कारणों से हम प्रकृत श्रद्धा शब्द से अवश्य ही ‘ आप : ‘ का ग्रहण कर सकते हैं । “पाँचवें सूत्र का यही संक्षिप्त अर्थ है || ५ ||

६– “ श्रद्धा शब्द से पानी का ग्रहरण पूर्वसूत्र से यद्यपि सिद्ध हो जाता है , परन्तु पुनः एक महाविप्रतिपत्ति उपस्थित होती है । पञ्चाग्निविद्या प्रकरण से केवल यही सिद्ध होता है कि , श्रद्धा नामकापानी पाँचवी आहुति में पुरुषशरीर का उपादान बनता है , एवं प्रतिसंचर – क्रम में वह पानी पुनः श्रद्धारूपमें परिणत हो जाता है । इस प्रकार उक्त श्रुतिप्रकरण से तो केवल पानी का ही अवरोह – आरोह सिद्धहोता है । ‘ जीवात्मा पानी को साथ लेकर ( भूतसूक्ष्मों से युक्त होकर ) लोकान्तर में जाता है ” यह सर्वथाअश्रुत है । अर्थात् श्रुति में यह कहीं निर्दिष्ट नहीं है कि पानी के साथ जीवात्मा भी जाता है । ऐसी

में जीवात्मा की गति ही जब अश्रुत है , तो फिर “ भूतसूक्ष्मों से युक्त होकर जीवात्मा लोकान्तर मेंजाता है ” यह सिद्ध करने के लिए पञ्चाग्निविद्या का उल्लेख करना सर्वथा व्यर्थ हो जाता है । ” इसविप्रतिपत्ति का निराकरण करते हुए आगे जाकर सूत्रकार कहते हैं— सेदशा

” अश्रुतत्वादिति चेन्न , इष्टादिकारिणां प्रतीतेः ”

अप्तत्त्व ही श्रद्धादि कम से पुरुषरूप में परिणत होता है । तत्संपरिष्वक्त जीवगमन नहीं करतेहैं , यही मानना ठीक है , क्योंकि आपोवत् उक्त श्रुति में जीव का श्रवण नहीं है ” कदाचित् कोई यहकहे , तो उसका यह कहना ठीक नहीं है । इण्टादि कर्म्म करने वाले जीवों का गमनागमन इतर श्रुतियोंसे स्पष्ट प्रतीत हो रहा है । तात्पर्य्य यह है कि – “ अथ य इमे ग्रामे इष्टापूर्ते दत्तमित्युपासते , तेघूममभिसंभवन्ति ” इस रूप से उपक्रम कर पितृयाणमार्ग से श्रुति जीवात्मा की – पितृलोकादाकाशं , आकाशच्चन्द्रमसं , एष सोमोराजा तद्देवानामन्नं तं देवा भक्षयन्ति , तस्मिन् यावत् संपातमुषित्वाऽयंत मेवाध्वानंपुननिवर्त्तन्ते यथेतम् , ( छां ० उ ० ५६१ ) इत्यादि रूप से चन्द्रलोक में गति , एवं वहां से पुनरावृत्ति बतलारही है । “ तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवाः श्रद्धां जुह्वति , तस्या हुतेः सोमो राजा संभवति ” ( छां ० ५।४।२ )

[ १ 1श्राद्ध विज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्

इस श्रुति – सामान्य से प्रकृत में अवश्य ही श्रद्धा के साथ जीवात्मा का गमन सिद्ध हो जाता है । तात्पर्ययही है कि , अग्निहोत्रादि करने वाले कम्मं आहवनीयाग्नि में सोम की आहुति देते हैं । यही सोमाहुतिसूक्ष्मरूप में परिणत होकर इन कर्मठों के आश्रित रहती है । दूसरे शब्दों में श्रद्धा युक्त ग्राहुतिमय प्रापः मेंजीवों से परिवेष्टित होकर ही लोकान्तर में जाती हैं । फलतः श्रद्धा के साथ जीव की गति सिद्ध होजाती है ।

७ – जीवात्मा लोकान्तर में भूतसूक्ष्मों से युक्त होकर जाता है , यह तो सिद्ध हो गया । परन्तुलोकान्तर में जाकर यह शुभाशुभ कर्म्मो का फल भोगता है , इस सम्बन्ध में थोड़ी सी विप्रतिपत्ति है ।अथवा यो कहिए कि , कर्मफल भोगने के लिए ही तो जीवात्मा की परलोक में गति बतलाई जाती है ।जब निम्नलिखित श्रोत वचन के अनुसार जीवात्मा का फल भोगना ही सिद्ध नहीं होता , तो उसकीगति मानना ही व्यर्थ हो जाता है । ” एब सोमो राजा , तद्देवानामन्नं तं देवा भक्षयन्ति ” ( डॉ ० ५।१०।४१ ) इत्यादि श्रुति सोम को देवताओं का अन्न बतलाती है । उक्त छान्दोग्य श्रुति के साथ ” तें चन्द्रप्राप्यान्नं भवन्ति , तांस्तत्र देवा यथा सोम राजान मायायस्वापक्षीय स्वेत्येवमेनांस्तत्र भक्षयन्ति ” ( वृ०मा ० ६ | २ | १६ ) इस वृहदारण्यकश्रुति की समानता है । उक्त श्रुति से यही सिद्ध होता है कि जिसप्रकार सोमतत्त्व को आकाशस्थ किंवा परलोकस्थ देवता खाया करते हैं , तथैव परलोकगत जीव भीसोमसा हचर्य्य से इन देवताओं के अन्न बन जाते हैं । जब जीव स्वयं देवताओं के भोग्य हैं , तो ऐसीअवस्था में ये भोक्ता ( कर्मफल भोक्ता ) कैसे बन सकते हैं ? इस विप्रतिपत्ति का निराकरण करते हुएसूत्रकार कहते हैं—

” भाक्त वानात्मवित्त्वात्तथाहि दर्मयति “

उक्त वृहदारण्यक श्रुति ने सोमवत् यद्यपि इन जीवों को भी देवताओं का ग्रन बतलाया है ,परन्तु इनका यह ग्रन्नत्व भाक्त ( गौण ) समझना चाहिए । खाने पीने की वस्तुओं को ही अन्न नहींकहा जाता , अपितु सामान्य भोगमात्र को ‘ अन्त ‘ शब्द से व्यवहृत किया जाता है । उदाहरण के लिएप्रजा राजा का अन्न कहलाती है , पशु , अस्मदादि मनुष्यप्रजा के अन्न माने गए हैं । इस अन्नभाव कातात्पर्य यही है कि , प्रजा पर राजा का अधिकार है । प्रजा से राजा को करादि ग्रहरण द्वारा सुख मिलतहै । हम पशुओं से लाभ उठाते हैं । पशु स्वतन्त्र नहीं रह सकते । इस प्रकार प्रजा , और पशुओं काअनत्व पारतन्त्र्य लक्षण ही है । चर्वण – निगरणादि लक्षण अन्नत्त्व का यहाँ सर्वथा अभाव है । एवमेवपरलोकगत जीवात्मा वहाँ के अधिष्ठाता प्राण – देवताओं द्वारा शासित होते हैं । एतावता ही राजा – प्रजावत् बृहदारण्यक श्रुति ने जीवों को इनका अन्न बतला दिया है । अपि च – ” न वंदेवा अश्निन्ति न पिवन्ति ,एतदेवामृतं दृष्ट्वा तृप्यन्ति ” ( चाँ ० उप ०३६।१ ) इत्यादि श्रुतियाँ स्पष्ट ही देवताओं को चर्वणनिगरण लक्षण अन्न मर्यादा से भी बहिभूत मान रही हैं । जिन्हें आत्मा का परिज्ञान नहीं होता , ऐसेअनात्मवित् जीव हो परलोक में जाते हैं , एवं इस अनात्मभाव के कारण इन्हें देवताओं का भोग्य बननापड़ता है , जैसे कि आत्मस्वरूप न जानने वाले गौ – प्रश्वादि पशु हमारे भोग्य बने रहते हैं । जीवात्मा केइसी पारतन्त्र्य प्रवर्तक अनात्मलक्षण पशुभाव को दिखलाती हुई श्रुति कहती है—

[ ६२ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड ग्रमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

“ अथ योऽन्यां देवतामुपास्तेऽन्योऽसावन्योऽहमस्मीति , न स वेद ।

यथा पशुः , एवं स देवानाम् “

बृ ० आ ० उप ० १।४।१० ।जीवनपर्य्यन्त केवल इष्टादि कर्मों में ही रत रहने वाले ये जीवात्मा ज्ञानसमुच्चित मुक्तिप्रवत्तंकनिष्काम कर्म्म से पराङ्मुख रहते हैं । इसी विशुद्ध कर्म्म के प्रभाव से इनकी आत्मविद्या प्रवृत हो जातीहै । एतावता ही इन्हें गौणरूप से देवभोग्य अन्न मान लिया गया है । यह सब कुछ होने पर भी इनकाभोक्तत्त्व भी बना रहता है । श्रुति में स्पष्ट ही इनका भोक्तत्त्व देखा जाता है , जैसा कि श्रुतिकहती है—

” अथ ये शतं पितृरणां जितलोकानामानन्दाः , स एकः कर्म्मदेवानामा -नन्दः | ये कर्म्मरणा देवत्त्वमभिसंजयन्ते । ” ” स सोमलोके विभूतिमनुभूय पुनरावर्त्तते ” इति ।

– बृ ० प्रा ० उप ० ४।३।३३ ।इस प्रकार अपशब्दोपात्त भूतसूक्ष्म एवं प्राणों से संपरिष्वक्त जीवात्मा का कर्मफल भोगने केलिए लोकान्तर में जाना उक्त आरोहोपक्रमाधिकरण ‘ से भलीभाँति सिद्ध हो जाता है ।प्राचीन व्याख्याताओं ने उक्त अधिकरण की जिस प्रकार से उत्थानिका मानी है एवं अधिकरणके सात सूत्रों के जो अर्थ किए हैं , उनका संक्षेप से दिग्दर्शन करा दिया गया । अब वैज्ञानिक दृष्टि सेप्रकृत अधिकरण का विचार किया जाता है । वैज्ञानिक लोग प्राचीन मत में थोड़ा सा संशोधन आवश्यक समझते हैं । उनके मतानुसार उक्त अधिकरण की उत्थानिका भी दूसरी है एवं सूत्रार्थों में भी कहींकहीं थोड़ा बहुत ग्रन्तर है , जैसा कि निम्नलिखित प्रकरण से स्पष्ट हो रहा है ।

– आरम्भ के दो प्रध्यायों में परमतनिराकरणपूर्वक ( सांख्यादिमत निराकरण ) भगवान्व्यास ने वेदान्ताभिमत ( पषिद् ) आत्मा का स्वरूप बतलाया है । बादरायण के मतानुसार भौतिकशरीर के प्रारम्भक ‘ भूत – प्राण – इन्द्रियादि ‘ सबसे विलक्षण , विशुद्ध तत्त्व – विशेष ही आत्मा है । ऐसी स्थितिमें प्रेत्यभाव के सम्बन्ध में ” शरीर छोड़ने के अनन्तर यह आत्मा शरीराम्भक भूतप्राणादि से पृथक् होकरही परलोक में जाता है ” यही मानना पड़ेगा । परन्तु ऐसा सम्भव नहीं है , क्योंकि निरूपाधिक विशुद्धआत्मा स्वस्वरूप से सर्वथा व्यापक है , एवं व्यापक तत्त्व का शरीर से निकल कर विशुद्ध रूप से गमन बननहीं सकता । उधर आत्मा की लोकान्तर में प्रतिपत्ति शास्त्र सम्मत है । ऐसी स्थिति में क्या मानाजाय ? , इसी प्रश्न का निराकरण करते हुए व्यास कहते हैं—

“ तदन्तरप्रतिपत्तौ रंहति – संपरिष्वक्तः , प्रश्ननिरूपणाभ्याम् “

[ ६३ ]श्राइविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतान्म विज्ञानोपनिषत्

” आत्मा शरीर से बाहर निकल कर लोकान्तर में जाता है ” यह मान लेने पर , दूसरे शब्दों मेंआत्मा का बहिमंण्डल के साथ सम्बन्ध मान लेने पर विशुद्ध रूप से इसका उत्क्रमरण कथमपि संभव नहींहै । अतः मानना पड़ता है कि , यह आत्मा भूतसूक्ष्मों से संपरिष्वक्त होकर ही लोकान्तर में जाता है ।पूर्वशरीर के छूट जाने पर भी शरीरारम्भक भूत – प्राण – इन्द्रियादि कितने ही पदार्थों से संश्लिष्ट होकरही आत्मा गमन करने में समर्थ होता है । ” यह बात उद्दालक और प्रवाहण के प्रश्न प्रतिवचन से सिद्धहै । वहां पर पानी को पुरुष का उपादान बतलाया गया है । यदि शुद्ध जोबात्मा ही लोकान्तर में जाये ,तो पुनः जन्म ग्रहण करता हुआ भी वह शुद्ध रूप से ही पृथिवी पर आने । ऐसी दशा में पानी को

पुरुषका उपादान बतलाना सर्वथा प्रसङ्गत हो जाय । इन्हीं सब परिस्थितियों से यह सिद्ध हो जाता है कि ,आत्मा भूतसूक्ष्मों से युक्त होकर ही जाता है ।

२-३-५-६-७ इत सूत्रार्थों के सम्बन्ध में विशेष वक्तव्य नहीं है । यदि कुछ है भी , तो वह विस्तारभय से छाड़ा जाता है । वक्तव्य है— ” अग्न्यादिगतिश्रुतिरिति चेन्न – भाक्तत्त्वात् ” इस चतुर्य सूत्र केसम्बन्ध में । “ शेषं कोषेन पूरयेत् ” – शक्तास्तत् पदं गन्तुं ततो निन्दां प्रकुर्वते ” इत्यादि वचनों की आराघना छोड़कर विचार कीजिए । श्रोत वैज्ञानिक रहस्यों का निष्पक्षपातदृष्टि से अवलोकन कीजिए ।आपको मानना पड़गा कि- ” पुराणमित्येव न साधु सम् ” यह वचन वास्तव में बहुत सोच समझ करकहा गया है । उक्त सूत्रार्थ के सम्बन्ध में आज हम एक ऐसे व्यक्ति की समालोचना करने चले हैं , जोविद्वत् समाज में मुद्धन्य माना जाता है । हमारे हृदय में भी उस महापुरुष के प्रति कम श्रद्धा नहीं है ।फिर भी ” शत्रोरपि गुग्गा त्राच्या , दोषा वाच्या गुरोरपि ” इस मुक्ति का हम निरादर नहीं कर सकते ।पूर्व प्रकरण में चतुर्थ सूत्र का अर्थ बतलाते हुए हम कह बाए हैं कि , भगवान् ‘ शङ्कराचार्म ‘ के मतानुसार“ यत्रास्य पुरुषस्त्र मृतस्याग्नि वागव्येति ” ( बृ ० ३ | २ | १३ | ) इत्यादि श्रुति उसी प्रकार गौग्गा है , जैसाकि- ” श्रौषघोर्लोमानि , वनस्पतीन् केशा : ” ( बृ ० ३१२१३ | ) इत्यादि श्रुति गोगा अर्थ का प्रतिपादन कररही है । अपने अभिप्राय का स्पष्टीकरण करते हुए आगे जाकर ग्राचार्य कहते हैं – “ लोम और केशोंका औषधि वनस्पतियों में नहीं देखा जाता । ” तात्पर्य्य इस कथन का यही है कि , जैसे श्रुति नेलोम – केशों का औषधि – वनस्पतियों में लय बतलाया है , परन्तु वास्तव में ऐसा नहीं है । केश लोमों कोहम शव के साथ साथ प्रत्यक्ष में जलता हुआ देखते हैं । वस जिस प्रकार लोभ केश का औषधि वनस्पतित्रों में ग्रप्वय बतलाने वाली उक्त श्रुति गौल है , एवमेव ” यत्रास्त्र पुरुस्त्र ० ” इत्यादि अग्न्यादिपतिश्रुति भी गौरण अर्थ का ही प्रतिपादन कर रही है । ऐसी ग्रवस्था में अग्न्यादि श्रुतिका – ” अग्निवाबुआदित्यादि देवता वाक् – प्राण चक्षु आदि इन्द्रिय प्राणों की अधिष्ठात्री देवता है , वागादि की उपकारिकाएं हैं ” इस उपकार भाव को सूचित करने के लिए ही ” वागादि अग्नि आदि की ओर जाते हैं ” यहकह दिय गया है । ” ” वस्तुत : अग्न्यादि में वागादि का अप्यय नहीं है ” – श्रा की दृष्टि में यही अभिप्राय है । आचार्य के मतानुसार उक्त अभ्यादिश्रुति एवं औषध्यादि श्रुति , दोनों गौण हैं एवं “ तमुत्क्रामन्तं प्राणोऽनूतामति ” इत्यादि उत्क्रमण श्रुति ही मुख्य है ।

इस प्रकार भगवान् शंकर के मतानुसार व्याससूत्र में पति ” भाक्तत्त्वात् ” पद का गौण अर्थहै । वैज्ञानिक श्रुति के सम्बन्ध में उक्त अर्थ मानने में अणुमात्र भी सहमत नहीं हैं । श्रुतियों में गौरण

[ ९ ४ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्मुख्यभाव मानना सर्वथा अनुचित है । श्रुति कोई अलङ्कारशास्त्र नहीं है , जहां मिथ्याकल्पनाओं कायथाभिरुचि समावेश मान लिया जाय । अपितु श्रुति साक्षातकृतधम्मऋषियों का आदृष्टि से देखा हुआनिश्चित अर्थ है । ” अमुक विषय गौण है , अमुक विषय मुख्य है , इसे सत्य समझो , इसे केवल कल्पनासमझो ” श्रौतशास्त्र के सम्बन्ध में ऐसी कल्पना करना भी अपने आपको प्रत्यवायी बनाना है । जब श्रुतिहो गौमुख्यभाव का आश्रय लेगी , तो निःसंदिग्ध अर्थ का प्रतिपादन कौन करेगा ? अपने इसीनिःसंदिग्ध भाव को सूचित करती हुई , सर्वत्र मुख्यार्थभावना को ही दृढ़मूल बनाती हुई स्वयं श्रुति ही एकस्थान पर कहती है ।

* सं पूषन् विदुषा नय यो अज्जसानुशासति ।

य एवेदमिति ब्रवत् ॥ १ ॥

समु पूष्णा गमेमहि यो गृहाँ अभिशासति ।

इम एवेति च ब्रवत् ॥ २ ॥

— ऋक्सं ० ६।५८।१-२ ।श्रुति जो कुछ कहती है , अक्षरशः सत्य है । श्रुति का प्रत्ये प्रतिपाद्य विषय मुख्य अर्थ से हीसम्बन्ध रखता है । श्रौत वचनों में गौणभाव का , शून्यकल्पना का किश्चित् भी समावेश नहीं है । जिसऔषध्यादि श्रुतिवचन को शङ्कराचार्य गौणभाव का प्रतिपादक समझते हैं , हमारी दृष्टि में वह मुख्यार्थका ही निरूपण कर रही है ।हमारे शरीर में जितने भी रोमकूप हैं , उन सब का नाक्षत्रिक प्राणों के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध हैं ।चान्द्रमण्डल नक्षत्रयुक्त है । अतएव चन्द्रमा को उडुपति माना गया है । जिस समय गर्भाशय में डिम्भ’ कलल ‘ रूप में परिगत रहता है , उसी समय नक्षत्रों की निराकार प्राणात्मिका रश्मियाँ इसमें प्रविष्टहोकर सुधिर ( छिद्र ) उत्पन्न कर देती हैं । वे ही छिद्र ‘ रोमगत ‘ किंवा ‘ रोमकूप ‘ नाम से प्रसिद्ध होतेहैं । जितने भोग्य नक्षत्र हैं , हमारे शरीर में उतने ही रोमगर्त्त हैं । चान्द्र सौम्य – प्राणावच्छिन्न नक्षत्रों कीरश्मियों से ही रोमकूपों का निर्माण होता है । इसी अर्थ का स्पष्टीकरगा करती हुई वाजिश्रुतिकहती है—* हे पूषा देवता मुझे ( जिज्ञासू को ) आप ऐसे विद्वान् से मिलाइये ! जो बड़ी सरल रीति सेसमझाता है , एवं जो ( प्रत्येक विषय के लिए ) ” यह ऐसा ही है ” इस प्रकार निःसंदिग्ध रूप से प्रतिपादन करता है ।

[ ६५ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम लण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

“ एभ्यो लोमगर्तेभ्य ऊर्ध्वानि ज्योतींप्यान् । तद्यानि तानि ज्योतींषिःएतानि तानि नक्षत्राणि | यावन्त्येतानि नक्षत्राणि , तावन्तो लोमगर्ताः । यावन्तोलोमगर्तास्तावन्त : सहस्त्रसंवत्सरस्य मुहूर्ता : । ”

— शत ० ब्रा ० १०१४।४।२ । इतिरोमकूप नक्षत्रत्राणमुक्त चान्द्रप्राण – प्रधान होते हुए सीमाप्रभान हैं | ‘ सोमो वै राजा ओषधीनाम् ”( तै ० ब्रा ० ३ | ६ | १७ | १ | ) इस श्रौत सिद्धान्त के अनुसार सम्पूर्ण श्रौषधियों का उपादानकारण नक्षत्रप्राणावच्छिन्न चान्द्रसोम ही है । औौषधियों में सौर रस ( आग्नेयरस ) न हो , यह बात तो नहीं है ,परन्तु इनमें प्रधानता चन्द्रसोम की ही रहती है , प्रतएन औषधियों को सोमरस ही मान लिया जाता है ।सौर ऊष्मा ( सौरअग्नि ) गर्भित चान्द्रसोम ही औषधियों का आरम्भक वनता है । औषधियों कास्कूल दृश्य भाग सौम्य है , इनके गर्भ में सौर अग्नि प्रतिष्ठित रहता है , अतएव ” श्रोषं ( ऊष्मभावं सौराग्निस्वगर्भो ) घत्तै ” इस व्युत्पत्ति से इन्हें ‘ औषधी ‘ कहा जाता है । इसी रहस्य को लक्ष्य में रख कर श्रुतिकहती है—

” ( प्रजापतिः ) तां ( ) ( )ोषधयइति ( ब्रु वन् ) , तत ओषधयः समभवन् । तस्मादोषधयो नाम । ”

– शत ० २।२।४।५ ॥ इति ।इन प्रोषधियों की शारीराग्नि में आहुति होती है । इससे अग्नि प्रज्वलित हो जाता है । यहअग्निगभित सोम ही सजातीय सम्बन्ध के कारण रोमकूपों से निरन्तर बाहर निकला करता है । बाहरसे रुद्रवाणु ( रूक्षवायु – यमवायु ) का श्राघात होता है । इस श्राघात से रोमद्वारों पर आया हुआ सोमगुणक रुधिरमूर्ति वह अग्नि जम जाता है । इस प्रकार रोमकूपों से बाहर निकल कर रुद्रवायु की रूक्षतासे जमने वाला , सौराग्निगभित औषधि नाम से प्रसिद्ध चान्द्ररस ही हमारी रोमावलियाँ हैं । प्रौषधिरसही रोमावलियाँ बनता है । वास्तव में प्रौषधियाँ ही ( भुक्त औषधि लक्षण अग्निगर्भात सोमरस ही )लोमों का प्रभवस्थान है ।जिस प्रकार औषधियों का निर्माण चान्द्रसोम से होता है , एवमेव वनस्पतियों में सौर – अग्नि कीप्रधानता है । यहां सोम गर्भ में है । सोमगर्भित सौर अग्नि ही वनस्पतियों का उपादान कारण है | वनस्पतियों की आहुति से शारीराग्नि प्रज्ज्वलित रहता है । अग्नि बाहर निकलता रुद्रवश्यु के श्राघात सेजमकर वहीं केशरूप में परिणत हो जाता है । लोमों में जहाँ सौम्य प्राण की प्रधानता थी , अतएव लोमजहाँ अस्थिर , सूक्ष्म , मृदु थे , वहाँ इन केशों में अग्नितत्त्व प्रधान है एवं ये घन हैं , स्पर्श में कर्कश हैं । केशअग्नि का मलभाग है , अग्नि से निवारित है । इसी निवारण भाव से ( अग्नि से निवारित होने से )इन्हें ‘ वार ‘ किंवा ‘ बाल ‘ कहा जाता है । जिस प्रकार मनुष्य अपने मलभाग से घृणा करता है । अतएवजिसके शरीर पर जितने अधिक केश होते हैं , उसे उतनी ही क्रम बंद लगाती है । केशों से घृणा करने

[ ६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्वाला अग्नि शरीर से बाहर नहीं निकलता । अतएव शीत का सामना करने के लिए जितना अग्निचाहिए , केशों से अवरुद्ध उतना अग्नि शरीर में प्रतिष्ठित रह जाता है । केशादि से विनिम्मित जिसकम्बल को लोकभाषा में गरम कहा जाता है , विज्ञानदृष्टि से वह केशनिम्मित कम्बल महाठंडा है , अग्निका उच्छिष्ट है । फिर भी जो इसे गरम कहा जाता है , इसका कारण यही है कि , कम्बल के आवरण सेस्वमल से घृणा करने वाला अग्नि अन्तर्मुख बन जाता है । फलतः शीत का अनुभव नहीं होता । कहनायही है कि , वनस्पतिरस केशों का एवं औषधिरस लोगों का प्रभवस्थान है ।

पृथिवी के गर्भ में प्रज्वलित रहने वाला प्रक्षाग्नि पृथिवी का आत्मा है । सम्पूर्ण भूपिण्ड इसश्रात्मा का शरीर है । भूपिण्ड में इतस्ततः व्याप्त रहने वाली ग्रौषधि- वनस्पतियाँ इस पार्थिव प्रजापतिके केश – लोम हैं । वनस्पतियाँ केश हैं , प्रौषधियाँ लोम हैं । यही स्थिति अध्यात्मसंस्था की है । ‘ अग्निवायु इन्द्र प्रधान वैश्वानर – तैजस प्राज्ञ की समष्टि जीवात्मा है । पाञ्चभौतिक पार्थिव पिण्ड इसका शरीरहै । लोम औषधियाँ हैं , केश वनस्पतियाँ हैं । शरीर परित्यागानन्तर ये केश – लोम अग्नि सम्बन्ध से विशकलित होकर भूपिण्ड में सर्वत्र व्याप्त औषधि – वनस्पति- प्राणों में चले जाते हैं । दोनों का स्वप्रभवस्थानोंमें विलयन हो जाता है । पार्थिव प्रजापति के रोमगत्तों से औषधियाँ निकलती हैं , इन प्रौपधियों से हमारेलोम बने हैं । इसी लोमविज्ञान को लक्ष्य में रख कर श्रुति कहती है—

” प्रजापतेवित्रस्तस्य यानि लोमान्यशीयन्त , ता इमा औषधयोऽभवन् “

– शत ० ७।४।२।११ ।

पूर्व कथनानुसार औषधियों में वनस्पतिप्रभव सौर अग्नि गर्म में प्रतिष्ठित रहता है , अतएव –” औषधिवनस्पतयो वै लोमसु श्रिता : ” ( तै ० वा ० ३११० १८१७१ ) इत्यादि से कहीं – कहीं लोम के साथऔषधि – वनस्पति , दोनों का सम्बन्ध मान लिया जाता है | हम कह आए हैं कि , लोम में सोम की प्रधानता है , एवं केशों में अग्नि की प्रधानता है । उधर – ‘ पवित्रं ते विततं ब्रह्मरणस्पते ” ( ऋ ० सं ० १६१८५८ | ३।१ । )के अनुसार गाङ्गे यस्वरूप संपादक सोमतत्त्व को पवित्र माना गया है । यद्यपि केशवत् लोम भी अग्निकाही मल है , तथापि सोम की प्रधानता के कारण लोम भाग उस प्रकार दोषसंक्रान्त नहीं बनते , जैसे किअग्निवलप्रधान केश आत्मा को अमेध्य अशुचि बना डालते हैं । शरीरगत अशुचिभाव का दृढ़ सम्बन्ध इनकेशों के साथ ही होता है । इसी विज्ञान के आधार पर दीक्षित केवल केश श्मश्रु ही कटवाता है । अतएवच शौच शुद्धि के लिए केश मुण्डन का ही विधान है ।

उक्त विवेचन से विज्ञ पाठकों को यह विदित हो गया होगा कि केप और लोम वास्तव में प्राणापेक्षया स्वप्रभवभूत औषधि वनस्पति प्राणों में ही लीन होते हैं । इस प्रकार ” श्रौधिनमानि – वनस्पतीन्

* उपवास में फलाहार का विधान , अन्न का निषेध क्यों किया गया ? ग्रौषधि मन का , वनस्पतिबुद्धि का आरम्भ कैसे बनती है ? इन सब विषयों का विशद वैज्ञानिक विवेचन शतपथविज्ञानभाष्यान्तर्गतव्रतोपायनमीमांसा प्रकरण में देखना चाहिए ।

i ६७श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड श्रमृतात्मविज्ञानोपनिषत्केशाः ” इत्यादि जिस श्रुति की गौणता का प्रतिपादन करते हुए आचार्य इसके आधार पर अग्न्यादि श्रुतिकी गौणता सिद्ध कर रहे हैं ‘ वह कैसे श्रुतिसम्मत मानी जा सकती है ? अब हमारे लिए केवल प्रश्न यहबच जाता है कि , “ यदि औषध्यादिश्रुति गौरण अर्थ का निरूपण न कर मुख्यार्थ का ही प्रतिपादन करतीहै , तो अग्न्यादिश्रुति में पढ़े हुए भाक्तत्वात् ‘ का क्या अर्थ है ? उत्तर में हम यही निवेदन करेंगे कि –’ तस्य वा एतस्य हृदयस्य देवसुषय : ” ( छा ० उप ० ३।१३।१ । ) इस छान्दोग्य श्रुति के अनुसार हृदय में‘ अग्नि ‘ – ‘ वायु ‘ -‘त्रादित्य ‘ ‘ दिक् – सोम ‘ ये पाँच प्राण देवता नित्य प्रतिष्ठित रहते हैं । इन पाँचों मौलिक प्राण

देवताओं के आधार पर ‘ भक्ति ( भाग – ग्रंश – अवयव ) ‘ रूप से क्रमश : ‘ वाक् – प्राण – चक्षुः – श्रोत्र – मन ये पाँचइन्द्रियप्राण प्रतिष्ठित रहते हैं । दूसरे शब्दों में इन्द्रियप्राण भाक्त संबन्ध से उन देवताओं के प्रति है ।जब आत्मा शरीर से उत्क्रान्त होता है , तो पाँचों इन्द्रियप्राण भी भूतसूक्ष्मों से मुक्त रहते हुए उक्त पाँचोंदेवताओं की भक्ति ( अवयव ) बने हुए ही आत्मा के साथ साथ उत्क्रान्त होते हैं । “ पाँचों प्राण अपने पाँचोंदेवताओं की भक्तियाँ हैं , इसी भक्तिभाव का स्पष्टीकरण करती हुई – “ यत्रास्यपुरुषस्याग्नि वागध्येति “इत्यादि अग्निश्रुति हमारे सामने आती है । इसका तात्पर्य्य यह नहीं कि , इन वागादि का उत्क्रान्त आत्माके साथ कोई सम्बन्ध कहीं रहता , किंवा बागादि का अपने प्रभव में अप्यय हो जाता है , अपितु उक्तश्रुति का तात्पर्य यही है कि जिस प्रकार उत्क्रान्त आत्मा के साथ भूतसूक्ष्मों का सम्वन्ध रहता है , भूताधिष्ठाता इन्द्रियप्राणों का समन्वय रहता है , एवमेव इन प्राणों के आधारभूत देवता भी संपरिष्वक्त रहतेहैं । ‘ देवता , प्रारण , भूतसूक्ष्म , विद्या , कर्म्म , पूर्वप्रज्ञा ‘ आदि सारी सामग्रियों से संपरिष्वक्त होकर ही आत्मा’ रंहति ‘ कहा गया है । यही कारण है कि , अन्य श्रुति ने भूतत्राणवत् उक्त देवताओं का भी प्रात्मा के साथगमन बतलाया है , जैसा कि महर्षि पिप्पलाद कहते हैं

” विज्ञानात्मा सह देवश्च सर्वेः , प्रारणा , भूतानि , संप्रतिष्ठन्ति यत्र ।

तदक्षरं वेदयते यस्तु सौम्य स सर्वज्ञः सर्शमाविवेश ” ॥

– प्रश्नोपनिषत् ४ | ११

इस प्रकार उक्त प्रकरण से यह भलीभाँति सिद्ध हो जाता है कि , ” भूतसूक्ष्म , मुख्यप्राणानुगृहीतइन्द्रियप्राण , इन्द्रियप्राणाधिष्ठाता अग्निवाय्वादि देवता , इन सबसे युक्त होकर ही आत्मा लोकान्तर मेंजाता है । “

पूर्व प्रतिपादित ‘ श्रारोहोपक्रमाधिकरण ‘ से बतलाना हमें यही था कि , आर्पसाहित्य का सर्वमान्यदर्शन( वेदान्त दर्शन ) आत्मा को शरीर से भिन्न तत्त्व मानता है , एवं स्थूल शरीर परित्याग के अनन्तर वह इसे

” ” जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ” इस स्मार्त सिद्धांत के अनुसार ‘ पराप्रकृति ‘ नाम सेप्रसिद्ध ‘ अक्षर ‘ ही जीवात्मा है । इस अक्षर रूप जीवात्मा के साथ प्रज्ञानसंपरिध्ववत विज्ञान , भूत , प्राण ,देवता आदि का नित्य सम्बन्ध रहता है । इस विषय का विशद विवेचन ” प्रश्नोपनिपद्विज्ञानभाष्य ” मेंदेखना चाहिए ।

[ ६८ ]श्राद्ध विज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

हमारी प्रध्यात्मसंस्था सूक्ष्मशरीर धारण कर कर्मफल भोगनें के लिए लोकान्तर में गमन करने वाला

मानता है । ऐसी अवस्था में स्तिक कहलाने वाले किसी भी आर्ष व्यक्ति कोआत्मा की नित्यता , उसके परलोक गमन एवं वहां पर शुभाशुभ फल भोगने के सम्बन्ध में अविश्वासनहीं हो सकता । लोकान्तर में जाने वाले ‘ प्रेत ‘ संज्ञक आत्मा को श्रद्धासूत्र द्वारा अन्नादि से तृप्त करनाहीं श्राद्धकर्म्म है । श्राद्ध का शरीर के साथ सम्बन्ध नहीं है अपितु आत्मा के साथ सम्बन्ध है । सुतरांश्राद्धकर्म पर निष्ठा प्राप्त करने से पहिले आत्मा को शरीर से पृथक् मान लेना , साथ ही में उसकीलोकान्तर गति में विश्वास कर लेना आवश्यक हो जाता है । हमारा यह निबन्ध नास्तिकों केबुद्धिदोष का सम्यक् रूप से परिमार्जन करता हुआ आस्तिकों की श्रद्धा को दृढ़मूल करने में पर्थ्याप्त रूपसे सहायक सिद्ध होगा ।

” आत्मा अखण्ड है , व्यापक है । न उसकी आगति है , न गति है । न कभी वह जन्म लेता , नकभी मरता । जिस स्थान पर चिद्ग्राहक वीघ्र ( स्वच्छ स्निग्ध ) पदार्थ रहता है , उसी स्थान पर प्रतिबिम्बित होकर वह चमक पड़ता है । सम्पूर्ण रोदसी त्रैलोक्य में सूर्य्य व्यापक है । यह सब कुछ होने परभी सभी स्थानों में , सभी काल में वह प्रकट नहीं होता । आप पानी का पात्र रख दीजिए ,वहीं प्रतिबिम्ब रूप से सूर्य प्रकट हो जायगा । पात्र तोड़ दीजिए , प्रतिबिम्बित सूर्य जहां कातहाँ विलीन हो जायगा । ठीक यही स्थिति ‘ ईश्वर एवं तदंशभूत जीवों की समझिए । सम्पूर्ण विश्व में’ परमात्मा ‘ नाम से प्रसिद्ध ईश्वरतत्त्व समान रूप से व्याप्त हो रहा है । ” तेनेदं पूर्ण – पुरुषरण सर्वम् । ” जहाँजहाँ उसे वीघ्र महतूसोम मिलता है , प्रतिबिम्बरूप से वहाँ वहाँ वह प्रकट हो जाता है । महत्सोमावच्छिन्नइसी प्रतिबिम्बभाव का नाम जीव है । महद्भेद से जीवों में भेद है । जिस प्रकार एक पात्र के टूट जाने सेकेवल तत्पात्रस्थ प्रतिविम्बित सूर्य्य का ही परज्योति में लय होता है , अन्य प्रतिबिम्बों पर इस दशा काकोई प्रभाव नहीं पड़ता , एवमेव एक महत् पात्र के विच्छिन्न होने से केवल उसी संस्था का लय होताहै । अन्य जीव संस्थाएँ ज्यों की त्यों सुरक्षित रहती हैं । अपिच जिस प्रकार प्रतिबिम्बित सूर्य कोई अप्पूवभाव नहीं है , न वह कहीं से आया है , न वह कहीं जायेगा , उद्बोधक , किंवा अभिव्यञ्जक सामग्री केउपस्थित हो जाने पर वह उसी स्थान पर प्रकट हो जाता है एवं आधार के नष्ट हो जाने पर वहीं उन्मुग्धावस्था में परिणत हो जाता है । एवमेव त्रैलोक्य व्यापक आत्मा का प्रतिबिम्बभूत जीव न कहीं सेआता है , न कहीं जाता है । महत् के ग्रा जाने से वह वहीं प्रकट हो जाता है . अन्यथा वहीं विलीन होजाता है — ” इहैव समवलीयन्ते । ” व्यापक आत्मा का गमनागमन का अभाव , श्राद्धकर्म की मूलभित्ति( जड़ ) को कम्पित करने के लिए पर्याप्त नहीं है ? जव न वह कहीं जाता , न कहीं से तातो फिरकिस का जन्म ? , विसका मरण ? किसका लोकान्तर में गमन ? , किसका श्राद्ध ? , सभी मत्तप्रलापकोटि में आ जाते हैं ।

यदि अभ्युपगमवाद से , किंवा तुष्यदुर्जनन्याय से थोड़ी देर के लिए आत्मा का लोकान्तर में गमनमान भी लिया जाता है , तब भी श्राद्धभक्तों का समाधान नहीं हो सकता । ग्रात्मगति का स्वरूप बतलाते हुए , उस समय की अवस्था का चित्रण करते हुए भगवान् व्यास ने एक स्थान पर कहा है—

{ ee ]अमृतात्मविज्ञानोपनिषत् श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड

व्रजंस्तिष्ठन् पदैकेन यथैवैकेन गच्छति ।

यथा तृरगजलौकेयं देही कर्म्मगतिं गतः ॥ – श्रीमद्भागवततृरणजलोका ( चातुर्मास्य में उत्पन्न होने वाला , प्रान्तीय भाषा में ‘ केंचुआ ‘ नाम से प्रसिद्ध जन्तुविशेष ) जब आगे के भाग से आगे की भूमि पकड़ लेता है , तब वह पिछली जमीन छोड़ता है । ठीकइसी प्रकार जीवात्मा तभी अपने पूर्वशरीर को छोड़ता है , जबकि वह अपनी स्वरूप रक्षा के लिए पहलेनवीन शरीर ग्रहण कर लेता है । तात्पर्य्य इसका यही है कि , पूर्वशरीर से निकलते निकलते वह नवीनशरीर में प्रविष्ट हो जाता है । दूसरा शरीर इस के लिए पहले से तय्यार रहता है । पहले को छोड़ताजाता है , दूसरे में प्रविष्ट होता जाता है । पूर्वशरीर का परित्याग , उत्तर शरीर का ग्रहण , दोनोंकाम समान काल में होते हैं । “ प्रथम शरीर धारण करते ही द्वितीय शरीर धारण कर लेताहै ” इसका तात्पर्य्य यही मानना पड़ता है कि , वह जीवात्मा पूर्व योनि को छोड़ कर अन्य योनि में चलाजाता है । इस प्रकार तृरणजलोका – त्याय से योन्यन्तर में गए हुए उस जीव के साथ इसके पुत्रादि का कोईसम्बन्ध नहीं रहता । ऐसी अवस्था में उसे श्राद्ध द्वारा हम किसी प्रकार की सहायता पहुंचावें , यह सर्वथाअसंगत है ! मान लीजिए , कर्म्मविधान के वैचित्र्य से किसी का ग्रात्मा श्व – शूकरादि किसी योनिविशेषमें प्रविष्ट हो गया । क्या पुत्रादि द्वारा प्रदत्त श्राद्धान्न इस पशु को मिलेगा ? , क्या हमारा श्राद्धकर्म्मपशुयोनि में प्रविष्ट अश्वादि पशुओं की तृप्ति का कारण बनता है ? , भला एक प्रमत्त के अतिरिक्तकौन विचारशील ऐसे वैज्ञानिक , युक्तिविरुद्ध श्राद्धकर्म्म पर विश्वास करेगा ।अच्छा , हम थोड़ी देर के लिए यह भी मान लेते हैं कि , आत्मा स्थूलशरीर छोड़ने के अन्तरपश्चादि योनियों में न जाकर सूक्ष्म ( प्रतिवाहिक ) शरीर धारण कर लोकान्तर में जाता है , एवं यहभी मान लेने में हम कोई आपत्ति नहीं समझते कि , परलोकगत आत्मा के साथ इसके वंशधरों का श्रद्धासूत्र द्वारा सम्बन्ध बना रहता है । यह सव कुछ मान लेने पर भी श्राद्धकर्म्म तो सर्वथा प्रतिष्ठित हीरहता है । कारण स्पष्ट है । स्वस्वरूप से व्यापक आत्मा को स्वकर्म्मवश परिच्छिन्न होना पड़ता है ।कर्मों के तारतम्य से ही इसे यथावसर सुख दुःख का भागी बनना पड़ता है । साथ ही में प्रत्येक जीवात्माअपने अपने शुभ अशुभ कर्मों का अपने आप उत्तरदायी है । ” एक कर्म्म करे , दूसरा उसका फल भोगे ”कर्म्मसिद्धान्त की दृष्टि से यह सर्वथा असंभव है । कर्म्म की इसी नियत एवं वैयक्तिक व्यवस्था को लक्ष्यमें रख कर “ देही कर्म्मगति गतः ” यह कहा गया है । इसी आधार पर निम्नलिखित मुक्ति प्रचलित है—

सुखस्य दुःखस्य न कोऽपि दाता परो ददातीति कुबुद्धिरेषा |

स्वकर्म्मसूत्रत्रथितो हि लोकः ॥जब यह बात है , तो अपने कर्मभोग से परलोक गए हुए , कर्म्मानुसार सुख दुःख भोगते हुएप्राणी को एक तटस्थ व्यक्ति श्राद्धादि से तृप्त करने का क्या अधिकार रखता है ? यदि पुत्रादि द्वाराप्रदत्त ग्रन्न से प्राणी तृप्त हो जाता है , तो कर्म्मसिद्धान्त छिन्न भिन्न हो जाता है । यदि उसने बुरे कर्म्मकिए होंगे , तो अवश्यमेव उसे क्षुधा – पिपासा- यामीमातना आदि जनित दुःख भोगने पड़ेंगे । यदि शुभ

[ १०० ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्कर्म्म किए होंगे , तो विधि विधान उसे स्वयं सुखी बना देगा । फलतः उक्त कर्म्म सिद्धान्त के आधारपर भी श्राद्धकर्म की निःसारता सिद्ध हो जाती है ।

अपच , श्राद्धकर्म का फल बतलाने वाले प्राचार्यों ने कहा है कि , जो मनुष्य विधिपूर्वक श्राद्धकरता है , उस का वंश कभी नष्ट नहीं होता । उसकी सम्पत्ति , श्रायु , कीत्ति , सब कुछ समृद्ध रहते हैं ।बिलकुल मिथ्या ! सर्वथा कल्पना ! ! श्राद्ध करने वाले थोड़ें , न कर वाले बहुत । श्राद्ध करने वाले भीनिःसन्तान , दुःखी , अल्पायु देखे जाते हैं , न करने वाले भी बहु सन्तानयुक्त , सुखी , दीर्घायु होते हैं । इस्वैषम्य का क्या कारण ?

इस प्रकार आत्म – सम्बन्धी इस श्राद्ध कर्म के सम्बन्ध में अनेक संदेह उपस्थित होते हैं । इन सबसन्देहों का मूल कारण है – आत्मा का यथावत् न जानना | यदि आत्मा के वास्तविक स्वरूप को जानलिया जाता है , तो पूर्वोक्त सन्देहों का कोई मूल्य नहीं रहता । यद्यपि उपनिषदादि शास्त्रों में आत्म कास्वरूप सर्वथा निर्णीत है , परन्तु जैसा कि हम प्राक्कथन में निवेदन कर चुके हैं , वेदार्थपरिशीलन के अभावसे , साथ ही में साम्प्रदायिक मताभिनिवेश से ग्राज उन सद्ग्रन्थों का सदाशय सर्वथा विलुप्त – सा हो गयाहै | एक ही शास्त्र का चिन्तन करने वाले भारतीय विद्वानों ने अनेक प्रकार की भ्रान्तियाँ फैला रक्खीहैं | सब अपने अपने मताभिनिवेश में पड़ कर धर्म का स्वरूप विकृत कर देश का सर्वनाश करने परठुले हुए हैं । वर्त्तमान युग को इसी क्षुद्रस्वार्थमयी मनोवृत्ति का दिग्दर्शन कराते हुए महात्मा तुलसीदासने कहा है :

हरित भूमि बृरण संकुल , समुझि पर नहीं पन्थ |

जिमि पाखण्ड विवाद तें , लुप्त भए सद ग्रन्थ ||

– बु ० रा ० कि ० कां ० २२ दो ० ।

इन्हीं सब विषम समस्याओं को श्राद्धविज्ञान में विघ्नभूत देखकर सर्वप्रथम हमने ‘ आत्म – विज्ञानोपनिषद् ‘ लिखना आवश्यक समझा है । आत्मस्वरूप परिज्ञान के बिना श्राद्धसम्वन्धी उक्त सन्देहों कानिराकरण कठिन ही नहीं , अपितु असम्भव है ।

व्याख्यातायों के मताभिनिवेश की कृपा से आज दिन विद्वानों ने आत्मशब्द से किसी खण्डतत्त्व का ग्रहण कर रखा है । उनका विश्वास है कि आत्म अखण्ड बनता हुआ भी चिदाभासरूप सेसखण्ड दिखलाई पड़ता है । इधर वैज्ञानिकों का कहना है कि , अखण्डतत्त्व को तो आत्मा कहना हीअशुद्ध है । ‘ अहं ‘ शब्द वाच्य आत्मा सर्वथा सखण्ड है । वह भी एक नहीं , दो नहीं , तीन नहीं , अपितुप्रति शरीर में संख्या में १५–१५ हैं | हम ‘ आत्मा ‘ नहीं हैं , अपितु ‘ आत्मग्राम ‘ हैं । ” पन्द्रह आत्माओंकी समष्टि अहं पदार्थ है ” यह सुनकर सम्भव है , ग्राजकल के कल्पना रसिक विद्वान् हमारे उक्त सिद्धअर्थ को केबल कल्पना ही समझने लगें । परन्तु हमारा दृढ़ निश्चम कि , जिन १५ सखण्ड आत्माओं काइस प्रकरण में हम दिग्दर्शन कराने वाले हैं , उनकी प्रामाणिकता में अणु मात्रसंदेह का अवसर नहीं है ।

[ १०१ ]श्राद्ध विज्ञान प्रथम खंण्डे अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्साथ ही हमें यह भी विश्वास है कि , यदि उन्होंने प्रद्योपान्त इस ‘ आत्मविज्ञानोपनिषत् ‘ को पढ़ने का कष्ट किया , तो चिरकाल से चली आने वाली वेदविरुद्ध एकात्मवाद की भावना ( ‘ कर्म – उपासना – श्राद्ध आदिकी अपेक्षा से ) सर्वथा छिन्न – भिन्न हो जायगी , एवं उन्हें बाध्य होकर अनेकात्मवादानुगृहीत एकात्मवाद पर विश्वास करना पड़ेगा ।वैज्ञानिकों ने आत्मा के १– ‘ अखण्डात्मा , ‘ २ – ‘ परात्परात्मा , ‘ ३ – ‘ पोडशीपुरुषात्मा , ‘ ४- यज्ञपुरुषात्मा , ‘ ५– ‘ विराट् पुरुषात्मा , ये पाँच प्रधान विवर्त्त माने हैं । इन पाँचों का ही निरूपण आगे होनेवाला है । प्रकृत में केवल इनके विवर्त्तभावों को जान लेना ही पर्याप्त होगा । उक्त पाँचों आत्मविवत्तमें पाँचवां ‘ विराट्पुरुषात्मा ‘ ‘ ईश्वर ‘ एवं ‘ जीव ‘ भेद से दो प्रकार का है । दोनों में प्रत्येक के १५-१५ विवर्त्त हैं । इन पन्द्रहों आत्माओं की समष्टि ” प्राकृतात्मा ” नाम से प्रसिद्ध है । पन्द्रह आत्माओं कीसमष्टि ‘ ईश्वरविराट् ’ ( महाविराट् ) है एवं पन्द्रह आत्माओं की समष्टि ही ‘ जीवविराट् ‘ ( क्षुद्रविराट् ) है । इनकी प्रतिष्ठा ‘ यज्ञ – पुरुषात्मा ‘ है । यज्ञात्मा की सत्ता ‘ षोडशीपुरुषात्मा ‘ पर निर्भर है । पुरुषसत्तापरात्परात्मा पर प्रतिष्ठित है । सब की परमप्रतिष्ठारूप ‘ अखण्डात्मा ‘ किंवा अखण्डब्रह्म है | यज्ञात्मा पर प्रतिष्ठित रहने वाले प्राकृतात्मा नाम से प्रसिद्ध पन्द्रह सखण्डात्मा वेद में निम्नलिखित नामों सेप्रसिद्ध हैं । इनके सम्यक् परिज्ञान से सब सन्देह मिट जाते हैं , इसी अक्षरानुगृहीत खण्डात्मविज्ञानज्ञानजनित फल का दिग्दर्शन कराती हुई उपनिषच्छु ति कहती है – ु भिद्यते हृदयग्रन्थिश्च्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः |

क्षीयन्ते चास्य कर्म्मारिण तस्मिन् दृष्टे परावरें ॥

– मुण्डकोपनिषत् २०२८

प्राकृतात्मविवर्त्तपरिलेख

५ ५ ५१ – अन्तर्यामी १- विज्ञानात्मा १- बाह्यात्मा भूपिण्ड : २- सूत्रात्मा .२ – दैवात्मा ३ – वेदात्मा २ – हंसात्मा २ भूवायुः

( ४- चिदात्मा ३- प्राकृतिमहान्

प्रकृतिमहान् ३ वैश्वानरात्मा ४ – ४- तैजसात्मा५ – यज्ञात्मा ५- अहंकृति महान् ५- प्राज्ञात्मा

१५

[ १०२ ] स्वायम्भूवाः ३२पारमेष्ट्यौ स्वयम्भूः सोरो

परमेष्ठी طام [ सूर्य :

पाथिवा : ३ वायव्य : १ भौम : १

चन्द्रमाः – उख्यापृथिवीश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्ईश्वर शरीर में ‘ स्वयम्भू – परमेष्ठी – सूर्य – चन्द्रमा पृथिवी ‘ में पाँच मुख्य प्राकृतात्मा हैं । इन पांचों का ‘ ३-२-२-३-५ ’ यह क्रम है । १ ‘ प्राण ‘ – प्रकृतिप्रधान ‘ स्वयम्भू ‘ की ‘ १ अन्तर्यामी , ‘ ‘ २ सूत्र , ‘ ‘ ३ वेद , ‘ ये तीन कलाएं हैं । २ ‘ अप् ‘ – प्रकृतिप्रधान ‘ परमेष्ठी ‘ की ‘ १ चित् ‘ ‘ २ यज्ञ , ‘ ये दो कलाएं हैं । ३ ‘ वाक् ‘ आत्मवंशावली मूलाधारः सर्वव्यापको विश्वव्यापकः पुरुषः षोडशी अमृतात्मा

( आप : ) ( वाक् ) ( अन्नम् ) ( अन्नादः )

विज्ञानात्मा महानात्मा शारीरात्मा सूर्य्यः चन्द्रमाः पृथिवी

११- चिदात्मा ११- विज्ञानात्मा १ – [ प्राकृतिमहान् ११ – शरीरम् ०२ – हंसात्मा २३ – ३० प्रा ० १२ – प्रकृति महान् २ – यज्ञात्मा १२ – दैवात्मा १४ तै ० प्रा ० १३ – अहंकृतिमहान् १५- प्रा ० प्रा ० २ ३ प्रदी देश उप्र

“ अध्यात्मसंस्था ” [ १०३. ] ( प्राण :)अव्यक्तात्मा स्वायम्भूः१ – अन्तर्यामी १२ – सूत्रात्मा ३ – वेदात्मा ३ यज्ञात्मा परमेष्ठीश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्प्रकृतिप्रधान ‘ सूर्य्य ‘ की ‘ १ विज्ञान , २ प्राणदेवता , ‘ ये दो कलाएं हैं । ४ ‘ अन्न प्रकृतिप्रधान ‘ चन्द्रमा ‘ में‘ १ प्राकृति , ‘ ‘ २ प्रकृति , ‘ ‘ ३ ग्रहंकृति ‘ भेदभिन्न महत्सोम का साम्राज्य है , एवं ५ ‘ अन्नाद् ‘ – प्रकृतिप्रधान’ पृथिवी ‘ में १’चित्याग्नि , ‘ ‘ २ वायु , ‘ ‘ ३ वैश्वानगर , ‘ ‘ ४ हिरण्यगर्भ , ‘ ‘ ५ सर्वज्ञ , ‘ इन पाँच कलाओं कीप्रतिष्ठा है । इस प्रकार संभूय पाँच विवर्त्ती के पन्द्रह विवर्त्त हो जाते हैं । ईश्वरसंस्था की स्वयम्भू आदिपाँच प्रधान कलाएं अध्यात्मसंस्था में क्रमश : ‘ ग्रव्यक्तात्मा – यज्ञात्मा – विज्ञानात्मा – महानात्मा – शारीरात्मा( प्राणात्मा ) ‘ इन नामों से प्रसिद्ध हैं । ‘ १ – ग्रन्तर्यामी , २ – सूत्रात्मा , इन तीनों खण्डात्माओं की समष्टिप्रारणप्रकृतिप्रघान स्वायम्भुव १ अव्यक्तात्मा है । प्राकृतात्माधिकरण का यह पहला १ ‘ अव्यक्तात्माधिकरण ‘ है । ‘ १ चिदात्मा ‘ – २ यज्ञात्मा ‘ की समष्टि अप्रकृतिप्रधान पारमेष्ठ्य २ ‘ यज्ञात्मा ‘ है । यहीदूसरा २ ‘ यज्ञात्माधिकरण ‘ है । १ – विज्ञानात्मा , २ – दैवात्मा की समष्टि वाक्प्रकृतिप्रधान सौर ३- विज्ञानात्मा ‘ है । यही तीसरा ‘ ३ विज्ञानात्माधिकरण ‘ है । १ प्राकृति -२ प्रकृति- ३ अहंकृति की समष्टिअन्नप्रकृतिप्रधान चान्द्र ‘ ४ महानात्मा ‘ है । यही चौथा ४ ‘ महदात्माधिकरण ‘ है । १ – बाह्यात्मा -२ हंसात्मा३- वैश्वानरात्मा – ४ – तैजसात्मा – ५ – प्राज्ञात्मा , इन पांचों की समष्टि अन्नादप्रकृतिप्रधान पार्थिव ५ शारीरात्माहै । यही पांचवाँ ५ शारीरात्माधिकरण है , जैसा कि तत्तदधिकरणों में स्पष्ट हो जायगा । इन सबखण्डात्माओं का आधार ( इनकी अपेक्षा से अखण्ड ) सोलहवाँ षोडशी पुरुष ही ‘ अमृतात्मा ‘ नाम सेप्रसिद्ध है । क्रमप्राप्त सर्वप्रथम इसी की ओर विज्ञ पाठकों का ध्यान आकर्षित किया जाता है ।

अन्तरं मृत्योरमृतं मृत्यावमृतमाहितम् ।

मृत्युविवस्वन्तं वस्ते मृत्योरात्मा विवस्वति ॥

— शत ० ब्रा ० १० १५/११४ |यदस्ति किञ्चित् तदिदं प्रतीमोऽविचालि शश्वत्स्थमनाद्यनन्तम् ।

प्रतिक्षणान्यान्य – विकार – सृष्टि – प्रवाहवत्तद् द्विविरुद्धभावम् ||

— श्री गुरुप्रणीत संशयतदुच्छेदवाद १ | १ |

सृष्टधनुगता श्रागमद्वयी श्राद्धविज्ञान से सम्बन्ध रखने वाले निरूपणीय आत्मतत्त्व के सम्बन्ध में उपस्थित होने वाले १५आत्मविवर्त्ती में से मूलाधार , सर्वव्यापक , विश्वव्यापक , ‘ अमृत ‘ सज्ञक पोडशीप्रजापति का ही सर्वप्रथम

दिग्दर्शन कराया जाता है । ‘ यदस्ति किञ्चित् ० ‘ इत्यादि वचन के अनुसार

अमृत – मृत्युलक्षण , स्थिति गतिलक्षण , ज्योतिस्तमोलक्षण , अनिरुक्त – निरुक्तलक्षण ,

इत्यादि दृष्टिभेद से विविधभावापन्न इस महाविश्व की ओर यदि हम दृष्टिडालते हैं , तो वहां हमें दो भावों के दर्शन करने का सौभाग्य प्राप्त है । ग्राप समष्टिरूप से विश्व कोदेखिए , अथवा व्यष्टिरूप से प्रत्येक पदार्थ पर भिन्न – भिन्न रूप से दृष्टि डालिए , उभयथा आपको परस्परात्यन्त विरुद्ध दो भावों के दर्शन होंगे । साक्षी के लिए लोकसाक्षी , जगच्चक्षुः सूयं को सामने रख लीजिए |सूर्य्य ने अपनी.ज्योति से त्रैलोक्य को प्रकाशित कर रखा है । सृष्टिविद्या के ज्ञाता वैज्ञानिक महर्षियों के

[ १०४ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्

मतानुसार सूर्य्य * की उत्पत्ति विश्व की उत्पत्ति है , सूर्य की स्थिति विश्व की स्थिति है , एवं सूर्य्य का विनाशविश्व का विनाश है । सूर्थ्यस्थिति काल ‘ अहःकाल है ‘ , यही ‘ अहरागम ‘ नाम से प्रसिद्ध है । सूर्य्यविनाशकाल रात्रिकाल है , यही ‘ रात्र्यागम ‘ नाम से प्रसिद्ध है । सृष्टिलक्षण महा अहःकाल ही श्रुतियों में” पुण्याह ” नाम से व्यवहृत हुआ है । यही ‘ ब्रह्मदिन ‘ नाम से प्रसिद्ध है । सर्वसाधारण के समझे हुए अहः( दिन ) का , एव उस महाकालात्मक पुण्याह का स्वरूप समान है , अपने ( मनुष्य ) अहः के स्वरूपज्ञान से पुण्याह का स्वरूपज्ञान गतार्थ हो जाता है केवल काल परिमाण में तारतम्य है | अहोरात्र की

मानी गई हैं , एवं ‘ मुहूर्तो घटिकाद्वयम् ‘ इस सिद्धान्त ( दिन रात की ) षष्टि ( ६० ) घटिका ( घड़ी )

के ( अनुसार दो घड़ी का एक मुहूर्त्त माना गया है । इस व्यवस्था से अहोरात्र के त्रिंशत् ( ३० ) मुहूर्त्तहो जाते हैं । १५ मुहूर्त्त अहःकाल है , १५ मुहूर्त्त रात्रिकाल है । इन में एक मुहूर्त्त का भोग प्रातःसन्ध्यामें हो जाता है , एवं एक मुहूर्त्त का भोग सायंसंध्या में हो जाता है । इस प्रकार दो मुहूर्त्त दोनों सन्ध्याकालों में चले जाते हैं । शेष २८ मुहूर्त्त रह जाते हैं । इन १४ मुहूर्त्त का दिन है , १४ मुहूर्त्त की रात्रिहै । चौदह मुहूर्त्तात्मक अहःकाल में सूर्य्य प्रकाशित रहता है , एवं चतुद्दश मुहूर्तात्मक रात्रिकाल में सूर्यहम से पृथक् हो जाता है ।अहः एवं रात्रि क्या पदार्थ है ? इस प्रश्न का‘ पार्थिवसोम ‘ । दिन में सौर अग्नि की प्रधानता रहती है ,अहोरात्र स्वरूप दिग्दर्शन उत्तर है – ‘ इन्द्रगर्भित सौरसावित्राग्नि ‘ , एवं

एवं रात्रि में पार्थिव कृष्णसोम का साम्राज्य

रहता है । सोम दाह्य पदार्थ है , अग्निदाहक है । दिन में इस दाहक अग्नि के

सम्बन्ध से विशाल अन्तरिक्ष में व्याप्त सोम जलने लगता है । “ त्वं ज्योतिषा

वितमो ववर्थ ” ( ऋक् सं ० १ ९९ १ | २२ ) के अनुसार अग्नि में बहुत प्रज्ज्वलित सोम ही प्रकाश का कारण बनता है । रात्रि में दाहक सौर अग्नि का भाव रहता है , अतएव रात्रिमें प्रकाश नहीं होने पाता । इस से यह भी सिद्ध हो जाता है कि , अहः आग्नेय है , रात्रि सौम्या है । अहःकाल में पितृस्थानीय सूर्य्य अपनी प्राणप्रधान रश्मियों से हमारे रस को जितनी मात्रा में आकर्षित करलेता है , रात्रिकाल में सोम द्वारा उतना रसभाग हमें पुनः प्राप्त हो जाता है । अतएव इसे ‘ रात्रि ‘ कहाजाता है । रात्रि क्या है , दात्री है । वर्त्तमान में विद्वत्समाज में ‘ अहोरात्र पक्ष – मास- चातुर्मास्य – अयनसंवत्सर आदि शब्द काल के वाचक माने जा रहे हैं । विद्वानों का यह व्यवहार सर्वथा अवैज्ञानिक है ।उक्त सभी शब्द अग्नि – सोम की तत्तद्विशेष अवस्थाओं के ही नाम हैं । अग्नितत्त्व ही अहः शुक्लपक्षउत्तरायण संवत्सर है । सोमतत्त्व ही रात्रि कृष्णपक्ष – दक्षिणायन है । १२ घन्टे १५ दिन- ६ मास १ वर्ष मेंअग्नि का भोग होता है , अतएव ग्रहःपक्षादि शब्द आगे जाकर गौण विधि से काल के वाचक बन गए हैं ।

* शिरः प्रधान स्वयम्भूमूलासृष्टि , हृदयप्रधान सूर्य्यमूलासृष्टि , पादप्रधान पृथिवीमूलासृष्टि , भेदसे ऋषियों ने सृष्टिविद्या को तीन भागों में विभक्त मान रक्खा है । इन तीनों में हिरण्यगर्भ महर्षि केमतानुसार सूर्य्य ही विश्व का प्रभव – प्रतिष्ठा परायण है । इन तीनों मतों का विशद विवेचन ‘ मुण्डकोपनिषद्विज्ञानभाष्य ‘ में देखना चाहिए ।

[ १०५ ]श्राद्ध विज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिपत्

अग्नि , एवं सोम , इन दोनो में अग्नितत्त्व विशुद्धरूप सेपरोरजाप्राण ‘ आदि कतिपय तत्त्वों से यह नित्य युक्त रहता है ।मनुःस्वरूप दिग्दर्शन उपलब्ध नहीं होता । ‘ इन्द्र प्रजापति –

इनसे युक्त होकर ही यह अहः स्वरूप

में परिणत होता है । दूसरे शब्दों में सूर्य्यकेन्द्र से उक्त विभूतियों को

लेकर चारों ओर व्याप्त होता हुआ अग्नि ही अहःस्वरूप में परिणत होता

है । सूर्य्यकेन्द्रस्थ ऋषिप्राणप्रवर्तक इन्द्र – प्राजापत्यप्राण – परोरजाप्राणादियुक्तयह सौर नभ्य अग्नितत्त्व ही पुराणभाषा में ‘ मनु ‘ नाम से व्यवहृत हुआ है । केन्द्रावस्थापन्न यही अग्नितत्त्व ‘ मनु ‘ है | महिमामण्डल में आकार वही ‘ अग्नि ‘ कहलाने लगता है । इन्द्रप्राणमय होने से यही‘ इन्द्र ‘ नाम से प्रसिद्ध है । प्राजापत्यप्राण के सम्बन्ध से ‘ प्रारण : प्रजानामुदयत्येष सूर्थ्य : ” ( प्रश्नोपनिषत् -१८ ) ” नूनं जनाः सूरंग प्रसूताः ” ( ऋक् सं ० ७१६२१४ ) सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च ‘ ( ऋक् सं०१।१४५ । १ ) इत्यादि श्रौत सिद्धान्तों के अनुसार सम्पूर्ण प्रजा का उपादान होने से वही हिरण्मय मनु‘ प्रजापति ’ कहलाने लगता है | सौरमण्डलस्थ परोरजाप्राणमूर्ति षोडषीपुरुष नाम से प्रसिद्ध अमृतात्मा केसम्बन्ध से वही ‘ शाश्वतब्रह्म ‘ नाम से भी प्रसिद्ध हो जाता है । इस प्रकार अवस्था भेदमूलक दृष्टिकोणभेदसे अहःस्वरूप निर्माता एक ही सौरतत्त्व अग्नि – मनु- इन्द्र प्रजापति -प्रारण – शाश्वतब्रह्म आदि अनेक नामधारण किए हुए हैं । इसी अग्निप्रधान मनुविज्ञान को लक्ष्य में रखकर भगवान् मनु कहते हैं

प्रशासितारं सर्वेषामरणीयांसमणोरपि ।

रुक्माभं स्वप्नधीगम्यं तं विद्यात् पुरुषं परम् ॥ १ ॥

एतमेके वदन्त्यग्निं मनुमन्ये प्रजापतिम् ।

इन्द्रमेके परे प्राणमपरे ब्रह्मशाश्वतम् || २ || ( मनुः १२ १२२-१२३ )

11

मनु और मन्वन्तर केन्द्रस्थ तत्त्व सूक्ष्मातिसूक्ष्म होता है , वही मनु है । अतएव इसके लिए – ” रणीयांसमरणोरपि ‘यह कहा गया है । वहाँ इन्द्रियों की गति नहीं है । जिस प्रकार स्वप्नजगत् में इन्द्रियज्ञान अवरुद्ध हो

जाता है , केवल मन के अन्तर्जगत् का व्यापार रहता है , एवमेव वह केवल

मनोगम्य है । अतएव ” स्वप्नधोगम्यम् ” कहा गया है । केन्द्र में उक्थ रूप

से प्रतिष्ठित होता हुआ यह प्रारण मूर्ति मनु – अग्निही अरूप से अहोरूप मेंपरिणत होता है । यह मनु – अग्नि , किंवा मनु ग्रग्निरूप महा अहः सृष्टिविद्या के क्रम की अपेक्षा से चौदहभागों में विभक्त है । मनुतत्त्व के यह चौदह अन्तर ही ” मन्वन्तर ” नाम से प्रसिद्ध हैं । हम अपने छोटेअहः के जिन चौदह विभागों के लिए ” मूहूर्त्त ‘ शब्द प्रयुक्त करते हैं , महा अहः के इन्हीं विभागों के लिएपुराण में ” मन्वन्तर ” शब्द प्रयुक्त हुआ है ।मन्वन्तर की उक्त व्याख्या के आधार पर ही प्रहः – मास – वर्ष , ये तीनों शब्द विचाली माने गयेहैं । कर्म्ममीमांसा ( पूर्वमीमांसा ) के ६ ठे अध्याय के १३ वें अधिकरण में महषि जैमिनि ने उक्त

[ १०६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनपत्

काल के विचालीभाव सिद्धान्त को ही दृढ़ किया है । ब्राह्मणग्रन्थों में सहस्र सम्वत्सरात्मक सत्र

यज्ञ का विधान मिलता है । ” स्वर्गप्राप्ति के लिए यजमान को सहस्रवर्षा

त्मक सत्रयज्ञ करना चाहिए ” ‘ – इस विधि में प्रश्न उपस्थित होता है कि” शतायुवँ पुरुष : ” ( शत ० ४ | ३ | ४ | ३ ) इस श्रौत सिद्धान्त के अनुसार मनुष्य की आयु सौ वर्ष की मानीगई है । विज्ञानदृष्टि से यही सिद्धान्त ठीक भी है । कारण , हमारा त्रायुःसूत्र विश्वामित्रप्रारण के आधारपर प्रतिष्ठित है । विष्ववृत्त नाम से प्रसिद्ध बृहतीछन्द पर सूर्ख स्थिर रूप से प्रतिष्ठित है — ‘ सूर्योबृहती मध्यूढस्तपति । ‘ ‘ षट् त्रिशदक्षरा बृहती ‘ ( शत ०८३३८ ) इत्यादि छन्दोविज्ञान के आधार परबृहतीछन्द ३६ अक्षर का माना गया है । सूर्य्य में ज्योतिःगौः श्रायुः – नाम के तीन मनोता माने गये हैं ।ये ही तीनों मनोता क्रमश : ज्योतिष्टोम- गोष्टोम – आयुष्टोम – यज्ञों के प्रवर्तक हैं । इन्द्रप्राणात्मक आयुप्राण छन्दोऽक्षर भेद से ३६ भागों में विभक्त हो जाता है । आगे जाकर साहस्रीविद्या की कृपा सेप्रत्येक आयुः प्राण सहस्र – सहस्र भागों में विभक्त हो जाता है । इस प्रकार मनःप्राणवाङ्मय ( ज्ञानक्रियार्थमय ) आयुः प्रवर्त्तक विश्वामित्रप्रागावच्छिन्न सौर इन्द्रात्मक बृहतीप्रारण ३६००० ( छत्तीस हजार )भागों में विभक्त हो जाता है – ( देखिए शत ० ब्रा ० १० | ५ | ३ ब्रा ० । ) हम प्रतिदिन मनः प्राणवाङ्मयएक एक आयु : सूत्र का भोग करने में समर्थ होते हैं । इस प्रकार यह भोगकाल छत्तीस हजार दिन मेंसमाप्त हो जाता है । छत्तीस हजार दिन की समष्टि ही १०० वर्ष है । यह आयु का साधारण मान है ।‘ छन्दोमा ‘ यज्ञादि के सम्बन्ध से १२० वर्ष की भी आयु हो जाती है – ( देखिए ऐ ० ब्रा ० ५। १६ । )कहना यही है कि उक्त आयुर्विज्ञान के अनुसार मनुष्य की आयु १०० – १५० वर्षों से अधिक नहीं होसकती | ऐसा स्थिति में इसके लिए एक सहस्त्र ( १००० ) वर्ष में पूरे होने वाले सत्र यज्ञ का विधानकैसे किया गया ? यही विप्रतिपत्ति उठाते हुए ऋषि कहते हैं—

” सहस्रसम्वत्सरं तदायुषामसंभवान्मनुष्येषु ” ( पूर्व मी ० ६।७।१३ ३१ )

आगे जाकर अन्त में – ‘ सम्वत्सरो विचालित्वात् ‘ – ( पू ० मी ० ६ | ७ | १३ | ३८ ) महानिवाऽभिसंख्यत्वात् ‘ ( पू ० ६ | ७ | १३ | ४० ) इत्यादि रूप से सम्वत्सरादि शब्दों को विचाली मानते हुए वर्षको ग्रहः का वाचक मानते हुए उक्त श्रुतिविधान का समन्वय किया गया है ।

देखना यह है कि ‘ वर्ष ‘ कहते किसे हैं । अग्नि की एक परिक्रमा का नाम ही वर्ष , किवा सम्वत्सर है । किसी एक बिन्दु से चलकर अग्नि अपने उसी स्थान पर जितने काल में ग्राजाता है , वह कालसमष्टि ही ‘ वर्ष ‘ कहलाया है । भूपिण्ड अपने अक्ष पर परिक्रमा लगाता हुआ क्रान्तिवृत्त पर घूम रहाहै । स्वाक्षपरिभ्रमण से अहोरात्र सम्पादिक दैनंदिनगति का एवं क्रान्तिपरिभ्रमण से उत्तर दक्षिणायनत्रिभाजिका साम्वत्सरिकगति का स्वरूप निष्पन्न होता है । स्वाक्षपरिभ्रमण से होने वाली अग्निपरिक्रमा२४ घण्टे में ही समाप्त हो जाती है । फलतः स्वाक्षगति से सम्बन्ध रखने वाला वर्ष पूर्व परिभाषा केअनुसार २४ घण्टे में ही समाप्त हो जाता । इस वर्ष का मनुष्यायु के साथ सम्बन्ध है । क्योंकि मनुष्यपार्थिव प्राणी है । मनुष्य- पितर – देवता , भेद से प्रजा तीन भागों में विभक्त है । मनुष्य प्रजा का पृथिवी

[ १०७ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत् से सम्बन्ध है , पितर प्रजा का चन्द्रमा से सम्बन्ध है एवं देवप्रजा का सूर्य के साथ सम्बन्ध है । चन्द्रमा २७ दिन कुछ काल में अपनी एक परिक्रमा लगाता है । फलतः चान्द्र अहोरात्र इतने दिन में ही समाप्त मध्याह्नकालः मन्वन्तरपरिलेख – + सायङ्कालः १४- सूर्य्य सावरण : १ – स्वायम्भुवः सूर्य्य : 24 २ स्वारोचिषो दक्षः १३- दक्षसावणिः ३- उत्तमो ब्रह्म * १२ ब्रह्मसावणिः ४- तामसो धर्मः – * ११ धर्मसावरणः ५- रंबतो रुद्रः * १०- रुद्रसावणिः ६ – चाक्षुषो देवः ६- देवसावणिः ७ – वैबस्वतो इन्द्रः ८- इन्द्रसावणिः प्रातः कालः –

मध्याहसमाप्तिः – *★* व जय का लः ०० ल he

पा

V मध्याह्नकालः *

-अपराह्नोषत्रमः

[ १०८ ] सोऽयं मुहूर्त्तापर पर्य्याय कश्चतुद्देशमन्वन्तरात्मको ब्राह्मदिनः– पुण्याहःश्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषमाना जाता है । पार्थिव प्रजा की अपेक्षा चन्द्रवृत्त मासात्मक है , परन्तु चान्द्रप्रजा की अपेक्षा से तो यहएकमास एक अहोरात्र ही है । इसी प्रकार पार्थिव प्रजा की अपेक्षा से जो सम्वत्सर ३६० दिन का है ,सौर देवताओं की अपेक्षा से वह एक अहोरात्र ही है । इसी को दिव्य ग्रहोरात्र कहते हैं । इस विज्ञानसिद्ध परिभाषा के अनुसार वर्ष देवताओं का अहोरात्र एक वर्ष है । वर्ष – प्रहः दोनों विचाली हैं । फलतःसहस्रवर्ष का अर्थ सहस्र दिन हो जाता है एवं सत्रयज्ञ का विधान चरितार्थ हो जाता है । इसी परिभाषा के आधार पर आपको यह विश्वास कर लेना चाहिए कि , में मनुष्यायु : सम्बन्ध में , एवंतपश्चर्या कालादि के सम्बन्ध में जहाँ भी कहीं सहस्रवर्षादि शब्द प्रयुक्त हुए हैं , उन सबको ग्रहः परकमानते हुए ही काल की व्यवस्था करनी चाहिए ।

मन्वन्तरविज्ञान मन्वन्तर प्रकरण चल रहा है । सृष्टिकाल ग्रहःकाल बतलाया गया है , साथ ही इसमें १४ मन्वन्तरों का भोग बतलाया गया है । इन १४ मन्वन्तरों में से सात मन्वन्तरों तक उद्ग्राभ ( चढ़ाव ) है ,

सात मन्वन्तरपर्यन्त निग्राभ ( उतार ) है | जैसी स्थिति पहिले मन्वन्तर की है ,

ठीक वैसी ही स्थिति चौदहवें मन्वन्तर की है । इसी प्रकार २-१३,३-१२ , ४

११ , ५-१० , ६-६ , ७- ८ , यह क्रम है । इसी क्रम के कारण उत्तर के सात मन्वन्तरों को ‘ सारिण ‘ ( सवर्ण – समानधर्म्मवाले ) कहा जाता है । सूर्य्य , किंवा सूर्य्यकेन्द्रस्थ प्राणतत्त्व हीइन सब मन्वन्तरों की जन्मभूमि है , अतएव ये मन्वन्तर पुराण में सूर्यपुत्र ‘ कहलाए हैं ।

पार्थिव स्वाक्षपरिभ्रमण के कारण मानुष अहोरात्र २४ घन्टे का होता है । पत्रअहोरात्र चान्द्रपरिभ्रमण की अपेक्षा से ३० मानुष अहोरात्रों का होता है , जैसाकि ” मासेन स्यादहोरात्रः षैत्रः ” इत्यादिवचनों से स्पष्ट एवं उत्तरायण – दक्षिणायन भेद से हमारा एक वर्ष ” वर्षेरण दैवतः ” के अनुसार सौरदेवताओं का एक दिन है । ऐसे ३० दिव्य अहोरात्रों को समष्टि देवताओं का एक मास है । ऐसे दिव्य१२ मास की समष्टि वर्ष है । दूसरे शब्दों में हमारे ३६६ वर्षों का देवताओं का एक वर्ष होता है । ऐसे४००० चार हजार दिव्यवर्षों का सत्ययुग , ३००० तीन हजार दिव्य वर्षों का त्रेतायुग , २००० दो हजारदिव्य वर्षों का द्वापरयुग , एवं एक हजार दिव्यवर्गों का कलियुग होता है । इन चारों युगों के आदि मेंक्रमशः ४००–३०० – २०० – १०० इन दिव्य वर्षों का सन्ध्याकाल है , एवं ४०० – ३०० – २० ० –१०० ये सन्ध्यांश हैं । इस प्रकार ४८०० वर्ष का द्वापरयुग , एवं १२०० वर्ष का कलियुग हो जाता है ।इन सबका संकलन किया जाता है तो १२००० ( बारह हजार ) दिव्य वर्ष हो जाते हैं । यही एक” देवयुग ” कहलाता है । इस एक देवयुग में सूर्य की देव प्राणमयी एक रश्मि का भोग हो जाता है । सूर्य्यमें ऐसी सहस्र रश्मियाँ हैं । इन्ही रश्मियों के सम्बन्ध से सूर्य को ” सहस्रांशु सहस्रदोधिति ” इत्यादिनामों से व्यवहृत किया जाता है । एकसहस्र दिव्य युगों में सूर्य्य का सर्वाप्मना भोग हो जाता है । यहीसूर्थ्य का जीवनकाल है , यही सौर ग्रहःकाल है , यही पुराणभाषा के अनुसार ब्रह्मा का ग्रहः कल्प है , एवंऐसे दिव्य सहस्रयुगों की समष्टि ही रात्रिकल्प । दूसरे शब्दों में १००० दिव्ययु त्मक काल ब्रह्मा का

१ * इन सब विषयों का विशद विवेचन ” पौराणिक मन्वन्तररहस्य नाम के निबन्ध में देखना

चाहिए ।

[ १०६ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्एक दिन है एव १००० दिव्ययुगात्मक काल ही ब्रह्मा की एक रात्रि है । सूर्य्य का नष्ट होजाना खण्डप्रलय है । सहस्र दिव्ययुगों में सहस्रांशु की सहस्रकलाओं का जव भोग हो जाता है , तो वह उसी स्वप्रभव अव्यक्त में विलीन हो जाता है । जैसा कि स्मृति कहती है

यदा स देवो जागत्ति तदेदं चेष्टते जगत् ।

यदा स्वपितिशान्तात्मा ( अव्यक्तात्मा ) तदा सर्व निमीलति ।।

– मनुः १।५२ ।

अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्त्यहरागमे । सभी व्यक्त (दृश्यमान) वस्तुएं अव्यक्त (अदृश्य, मूल कारण) से दिन के आगमन पर (अर्थात् सृष्टि के आरम्भ में या जब प्रकट होने का समय आता है) उत्पन्न होती हैं।

रात्र्यागमे प्रलीयन्ते तत्रैवाव्यक्तसंज्ञके ॥ – गीता ८१८पूर्वोक्त ग्रहःकल्प में १४ मन्वन्तरों में से प्रत्येक मन्वन्तर में ७१ दिव्य चतुर्मुगी का भोग होताहै | इस क्रम से १४ मन्वन्तरों की ११४ चतुर्युगियाँ हो जातीं हैं । शेष ६ चतुर्युगी सन्ध्या – सन्ध्यांश मेंअन्तर्भूत मानली जाती हैं | संकलन से पूरी १००० चतुर्यु गी हो जाती हैं । यही ब्रह्म का एक कल्प है ।जिस प्रकार लोकभाषा का मुहूर्त्त शब्द पुराण में मन्वन्तर नाम से प्रसिद्ध है , एवमेव लोक – प्रसिद्ध तिथिशब्द के स्थान में पुराण में ” कल्प ” शब्द प्रयुक्त हुआ है । जिस प्रकार हमारी ३० तिथियों का एक मासहोता है , एवमेव ३० कल्पों का एक ब्राह्म मास होता है । ऐसे १२ मासों का एक ब्राह्म वर्ष होता है । ऐसे१०० वर्षों का एक ब्रह्मयुग होता है । सौ वर्षों में ब्रह्मा की आयु समाप्त होजाती हैं । इसी ब्रह्मतत्त्व कोकहा ‘ अव्यक्त ‘ जाता है । १०० वर्ष समाप्त होने पर बल्शेश्वर नाम से प्रसिद्ध एक विश्वेश्वर का पुरुष मेंलय होजाता है । लयभाव को ” प्रलय ” ( अव्यक्त नाम से प्रसिद्ध प्रकृति का लय ) कहा जाता है । ध्यान रहे ,महामायावच्छिन्न अश्वत्थमूत्ति पोडशी पुरुष में ऐसी एक सहस्त्र अव्यक्तधाराएं हैं । प्रत्येक धारा में ‘ स्वयं“ परमेष्ठी – सूर्य्य – चन्द्रमा पृथिवी ‘ ये पाँच – पाँच पर्व हैं । इसोको विज्ञान भाषा में ‘ पञ्चपुण्डीरा – प्राजापत्य

बल्शा ‘ कहा गया है । इन पाँचों में स्वयम्भू ब्रह्मा है , परमेष्ठी विष्णु है , सूर्य – चन्द्रमा पृथिवी ( पृथिव्युपलक्षित अग्नि ) की समष्टि त्रिनेत्र महादेव हैं । ब्रह्मा प्रारगपति हैं , विष्णु देवपति हैं , महादेव भूतपतिहैं । ब्रह्मा अव्यक्त हैं , विष्णु व्यक्ताव्यक्त हैं , महादेव व्यक्त हैं । जिस क्रम में सर्ग ( सृष्टि ) होता है , उसीक्रम से प्रतिसर्ग ( प्रलय ) होता है । पहले सचन्द्र , सपृथिवी सूर्य का ग्रापोमय परमेष्ठी में लय होता है ।गह पहला खण्ड प्रलय है । क्योंकि इसमें विश्वख डभूत पृथिवी चन्द्र सूर्य का ही लय होताआयुःकाल ही दिव्यसहस्त्रयुगकाल है । आगे जाकर ब्राह्मयुगसमाप्ति पर सविष्णु ब्रह्माका स्वप्रभव उसीअश्वत्थ पुरुष में लय होजाता है । ब्रह्मा अपनी बल्शा की प्रकृति है । अतएव इस लय भाव को प्रकृतिसम्बन्ध से ” प्रलय ” कहा जाता है । कोई समय ऐसा भी आता है , जिसमें पुरुष की सहस्त्रों वल्शाओंका भी लय हो जाता है । उस समय पुरुषस्वरूपसमर्पक – पुरभाव सम्पादक महामाया का बन्धन टूट जाताहै | सखण्ड पुरुष महामाया के तिरोहित होते ही स्वप्रतिष्ठा रूप ‘ परात्पर ‘ नाम से प्रसिद्ध अखण्ड परमेश्वर में लीन होजाता है । यही विश्वेश्वर की मृत्यु है , महाविश्व का लय है । इसमें महामाया का बन्धन । इनका

[ ११० ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्मविज्ञानोपनिषत्टूटता है , अतएव इस लयभाव को ” महाप्रलय ” कहा जाता है । इस प्रकार ‘ महामायी महेश्वर ‘ ( सहस्त्र बल्शेश्वर ) , पञ्चपुण्डीरात्मकबल्शेश्वर ( अव्यक्त ब्रह्म ) , ‘ त्रिकल उपेश्वर ‘ ( सूर्य्य चन्द्रमा पृथिवीरूप ) ,इन तीन संस्थाओं के भेद से लयभाव भी महाप्रलय , प्रलय , खण्डप्रलय , भेद से तीन भागों में विभक्त है ।इन तीनों में से मनुष्यसर्ग का प्रधान सम्बन्ध बल्शेश्वर के साथ है । अतएव उपेश्वर – बल्शेश्वर की आयु का समय तो दिव्ययुग – ब्राह्मयुग भेद से शास्त्रकारों ने निश्चित कर दिया है । परन्तु मायी महेश्वर काकालनिर्णय नहीं हुआ है । इसके सम्बन्ध में महर्षियों का -” अचिन्त्याः खलु ये भावा न तांस्तकरण योजयेत् ।प्रकृतिभ्यः परं यच्च तदचिन्त्यस्य लक्षरगम् । ” यही समाधान है ।अविज्ञेय – १ – सर्वाधिष्ठाता – अखण्डपरात्परदुविज्ञेय – १ – सहस्रबल्शावच्छिन्न , अश्वत्थमूत्तिमहामायो विश्वेश्वर महा

प्रलयाधिष्ठाताविज्ञेय – २ – पञ्चपुण्डीरावच्छिन्न , एकबल्शेश्वरयोगमायी बल्शेश्वर – प्रलया

धिष्ठातासुविज्ञेय – ३ – त्रिपर्वावच्छिन्न सू . चं . पृ . मूर्ति योगमायी उपेश्वर खण्ड

प्रलयाधिष्ठाता

– * २४ घण्टों का -१ मानुष अहोरात्र

३० – अहोरात्रोंका – १ मानुप मास – मानुषयुग ( नित्यप्रलय ) जीवसंस्था१२ – मासों का —– १ मानुष वर्ष१०० – वर्गों का —- ११ – मानुपबर्षका – १३० – दिव्य दिनों का – १( २ ) १२ – दिव्यमासों का – – १ – दिव्ययुग ( खण्डप्रलय ) उपेश्वरसंस्था१२००० – दिव्यबर्षो का – ११००० – दिव्य युगों का – – १ ( १ )

मनुष्ययुग

दिव्य दिन

दिव्यमास

दिव्यवर्ष

खण्डदिव्ययुग

महादिव्ययुग

[ १११ ]श्राद्धविज्ञान प्रथम खण्ड अमृतात्म विज्ञानोपनिषत्१ – महा दिव्ययुगका – १ ब्राह्मदिन३० – ब्राह्मदिनोंका –१ ब्राह्ममास( ३ )१२ – ब्राह्ममासों का – १ ( – ब्राह्मयुग ( प्रलय ) बल्शेश्वरसंस्था

ब्राह्मवर्ष१०० – ब्राह्मवर्षो का – – १ ब्राह्मयुग( ४ ) सहस्रब्रह्ममुगों को समष्टि – १ विश्वेश्वरयुग ] – ईश्वरयुग ( महाप्रलय ) महेश्वरसस्थाअहोरात्र इस व्यवस्था का स्थूल उपक्रम है । वस्तुतः कालगणना स्वेदायन से प्रारम्भ करनीचाहिए । १५ स्वेदायनों का १ लोमगर्त्त है , १५ लोमगत का १ निमेष है , १५ निमेषों का १ अन है ,१५ अनों का १ प्राण है , १५ प्राणों का १ इदम् है , १५ इदं का १ इदानि है । १५ इदानि का १ एतहि है ।१५ एतहिका १ एतर्हीगि है । १५ एतींगिका १ क्षिप्रं है , १५ क्षिप्रका एक क्षिप्राणि है । १५ क्षिप्राणिका १ मुहूर्त्त है । ३० मुहूर्त्तो का १ अहोरात्र है । यह कालविभाग बार्कलि नाम के महर्षि के मतानुसारहै । पुराण – श्रमरकोप – साधारण भेद से अन्य प्रकारों से भी इन भेदों का उपबृंहण किया जा सकता है ।इन सब विषयों का सोवपत्तिक निरूपण हमने ‘ मन्वन्तर रहस्य ‘ नाम के निवन्ध में कर दिया है । अतःप्रकृत में अधिक विस्तार न कर प्रकरण सङ्गति के लिए केवल तालिकानों द्वारा काल का स्वरूप दिग्दर्शन करा दिया जाता है ।

बार्कलिऋषि के मतानुसार कालपरिमाण

१५ – स्वेदायनों का – १ – लोमगर्त

१५ – लोमगत का – १ – निमेष

१५ – निमेष का – १ – अन

१५ – अनों का – १ – प्राण

१५ – प्राणों का – १ – ३ दम्

१५ – इदम् का –१ – इदानि

१५ – इदानि का – १ – एतर्हि

१५ – एतहि का -१ – एतहरिण

१५ – एतहण का – – १ – क्षित्र

१५ – क्षित्रों का –१ -मुहूर्त्त

३० – मुहूर्त्ती का – १ – अहोरात्र

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