भगवद्गीताकी सर्वप्रियताका कारण

735संन्यस्यास्ते सुखं वशी ' ( ५/१३ ) ' सर्वधर्मान् ( कर्माणि परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ' ( १८६६ ) इन पद्योंकी संगति कठिनता से बैठती है ।

यदि गीतामें केवल कर्म विवक्षित हो; उपासना नहीं; तो ' नाहं वेदैर्न तपसा न दानेन न चेज्यया । शक्य एवं विधो द्रष्टुं दृष्टवानसि मां यथा ' ( ११।५३ ) यहाँपर कही हुई कर्मकी निन्दा तथा ' भक्तया त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन । ज्ञातु द्रष्टु ं च तत्त्वेन प्रवेष्टु ं च परन्तप । ' ( ११।५४ ) यहाँपर की हुई उपासनाकी प्रशंसा अन्वित नहीं हो सकती ।

यदि गीता के ' योग ' शब्द से ' कर्मयोग ' इष्ट हो तो ' कर्मिभ्य- श्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन! ' ( ६४६ ) इस पद्यकी भी संगति नहीं लगती । ' योगस्थः कुरु कर्माणि ' ( २।४८ ) यहाँ भी पुनरुक्ति होती है ।

' यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः । आत्मन्येवात्मना तुष्टस्तस्य कार्यं ( कमैं ) न विद्यते ' ( ३।१७ ) यहाँ पर आत्मतृप्त - पुरुषके लिए कर्म करने की आवश्यकता ही नहीं स्वीकृत की गयी । अर्जुन इस प्रकारका नहीं था, इसलिए उसके लिए कहा है- ' तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ' ( ३ । १ ९ ) । इन सब बातोंको देखकर सिद्ध होता है कि - गीताको कर्म, उपासना, ज्ञान सभी इष्ट हैं, केवल एक - एक नहीं । कर्मयोग आदिम सोपान, उपासना मध्यम तथा ज्ञानयोग अन्तिम सोपान इष्ट है । यही बात ' आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ' ( ६।३ ) यह पद्य बता रहा है । ' योगमारो दुमिच्छतो 736मुनेः- कर्मफलसंन्यासिनः कर्म कारणं साधनम् उच्यते । योगारूढस्य पुनस्तस्यैव शमः - उपशमः, सर्वकर्मभ्यो निवृत्तिः कारणं - योगारूढत्वस्य साधनमुच्यते ' ।

अर्जुन दृष्टान्तसे गीताकी कर्मयोगपरता भी हृदयंगम नहीं

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मालूम होती । अर्जुन तो गीता में निमित्तमात्र है । भगवान् ने गीता अर्जुनको नई नहीं सुनाई; किन्तु इससे पूर्व भी विवस्वानको सुनाई थी — ' इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवान् अहमव्ययम् । विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ' ( ४।१-२-३-४-५-६ ) । तब अर्जुनका उदाहरण देकर गीता में केवल कर्म बताना ऐकदेशिकता है । ' सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः । पार्थो वत्सः सुधीर्भोक्ता दुग्धं गीतामृतं महत् ' इस प्रसिद्ध - पद्य में अर्जुनको ' वत्स ' कहा है, गीतामृतको दुग्ध कहा है । बछड़ा सारा दूध नहीं पीता; तब अर्जुन तो बछड़े की तरह दूधको क्षरण करानेका निमित्त है; तभी यहाँपर सुधीगणोंको ' भोक्ता ' कहा है; अर्जुनको नहीं । तब अर्जुन ' निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्! ' ( ११।३३ ) इस प्रकार भीष्मादिके- मारणकी तरह गीताज्ञानके अधिकार में भी निमित्तमात्र है, उसका एकमात्र आधार नहीं । तभी श्रीशंकराचार्य - स्वामीने भी कहा है- ‘ सर्वलोकसंग्रहार्थम् अर्जुनं निमित्तीकृत्य आह भगवान् ' ( २।११ ) ।

' गीताके सुनने के बाद अर्जुनका युद्ध में उद्यम देखकर उससे गीताको कर्म इष्ट है'- इसपर भी जानना चाहिये कि भगवान् युद्धका फल स्वर्ग ( २२३७ ) बताते हैं; परन्तु सिद्धान्तपक्ष में वे स्वर्गको अवर ( ६।२१ ) बताकर मुक्तिको श्रेष्ठ ( १५/६ ) बताते हैं । इससे स्पष्ट है. 737कि वे निष्काम कर्म कराकर ज्ञानकी ही पुष्टि चाहते हैं; क्योंकि, कर्म सदा सकाम ही होता है निष्काम नहीं - ' प्रयोजनमनुद्दिश्य न मन्दोऽपि प्रवर्तते ' ।

हाँ, पहली अज्ञानावस्था में वे सकाम कर्मका निषेध भी नहीं करते, बल्कि वैसे अज्ञानीको कर्मसे रोकना वे ज्ञानीकेलिए भी उचित नहीं मानते, ' न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसंगिनाम् । जोषयेत् सर्वकर्माणि विद्वान् ( ज्ञानी ) युक्तः समाचरन् ' ( ३।२६ ) । तब कर्मकी निष्कामता गीताके मत में अकर्मतामें परिणत हो जाती है । वह अकर्मता ज्ञानमें पर्यवसित हो जाती है ।

अर्जुनको युद्धमें ही प्रवृत्त करना सम्पूर्ण गीताका उद्देश्य नहीं । दस अध्याय तक गीता सुनानेपर भी अर्जुनका अन्तःकरण समाधानको प्राप्त नहीं हुआ । विराट् रूप दिखलाकर जब भगवान्

अर्जुनको निमित्तमात्र सिद्ध कर दिया; तभी उसके हृदयका समाधान हुआ । तब केवल अर्जुनको युद्धमें प्रवृत्त करने के लिए इतनी विशाल - गीता सुनानेका प्रयोजन नहीं रहता । अर्जुन तो गायसे दूध निकलवाने में बछड़ेकी तरह निमित्तमात्र था | भगवान्

यहाँ पर सोचा कि मेरे पृथिवी - लोकसे तिरोभाव होनेपर कलियुगके भीषण आक्रमणवश लोग कर्म - उपासना - ज्ञानसे भ्रष्ट होकर बड़ी हानि उठायेंगे; इस कारण उनके कल्याणार्थ कर्म- उपासना -

ज्ञानके सामञ्जस्यसे पूर्ण उपदेश किया । गीताका कर्म- संन्यासपूर्वक केवल ज्ञानपरता भी विषय नहीं; अन्यथा गाण्डीवको छोड़ चुके अर्जुनके लिए यह कर्म त्यागकी प्रोत्साहना हो जाती ।

738' कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ' ( ३३२० ) इत्यादि पद्योंसे कर्मसे भगवान्‌को मुक्ति इष्ट है - ज्ञानसे नहीं; यह भी नहीं कहा जा सकता । यदि गीताके मत में कर्मसे मुक्ति इष्ट होती, तो वह ‘ यामिमां पुष्पितां वाचं ' ( २।४२-४३-४४ ) इस प्रकार कर्मनिन्दा न करती 1 । इससे स्पष्ट है कि - ' कर्मणैव हि संसिद्धिम् ' इत्यादि - पद्योंका ' कर्म ' शब्द ' फलेच्छाविरहितकर्म ' -परक होने से पारिभाषिक है । ' आपाततः वह ' कर्म ' है, पर गीता के मत में वह अकर्म है ( ४/१८ ) । वेदान्तदर्शन में भी कहा है- ' तुल्यं तु दर्शनम् ' ( ३ | ४ | १ ) अर्थात् जो ३ | ४ | ३ सूत्रके पूर्वपक्षमें कहा है कि - जनक आदि आत्मज्ञानी कर्म करते थे, उसका उत्तर यह है कि इस प्रकार के आत्मज्ञानियों का कर्म करना न करना तुल्य ही है । उसमें तो ' लोकसंग्रहमात्र ' है, वास्तव में वह ' कर्म ' नहीं ।

तब गीता में कर्म से मुक्ति आदिकी प्राप्ति नहीं समझनी चाहिये; किन्तु ' कर्म ' से ही । वानप्रस्थ आश्रम तक कर्मनिरत पुरुष कभी भी वासना - त्याग नहीं कर सकता । ७५ वर्षके बाद जब सब वासनाओंके क्षयकी अवस्था आती है; तभी संन्यासकी आज्ञा है; तब वासना - क्षयवश कर्मफलकी आकांक्षा नष्ट होने से कर्मत्व हो जाने पर, ज्ञानोदयसे क्योंकि - ' तत् ( ज्ञानं ) स्वयं योग - ( कर्मयोग ) संसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ' ( गी ० ४।३८ ) यथैधांसि समिद्धोग्नि- र्भस्मसात्कुरुतेर्जु ' न! ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते तथा ' ( ४ । ३७ ) पूर्व - कर्मोंके क्षय होनेपर वही ' ज्ञान ' से मुक्ति हो जाती है ।

फलतः गीता - प्रोक्त सिद्धि भी अन्तमें संन्यासित्वमें कर्म वा 739कर्मफल - त्याग होनेपर ज्ञानावस्था में फलित होती है; जैसे वेदमें भी कहा है – ' अविद्यया ( कर्मणा ) मृत्यु तीर्त्वा विद्यया ( ज्ञानेन ) अमृतमश्नुते ' ( यजुः सं ० ४० १४ ) । ' संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेय- सकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसंन्यासात् कर्मयोगो विशिष्यते ' ( ५२ ) यहाँ पर भगवान्ने कर्मसंन्याससे भी मुक्ति मानी है । जो कि – ' यस्तु कर्मफल- त्यागी स त्यागी ( संन्यासी ) त्यभिधीयते ' ( १८ | ११ ), यहाँ भगवान् कर्मफल - त्यागीको ही यौगिक - संन्यासी मानते हैं । ' भवत्य- • त्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां कचित् ' ( १८ | १२ ), यहाँ भगवान्ने अत्यागीसे विपरीत त्यागीको ' संन्यासी ' कहा है । तब कर्म करनेकी अवस्था - वानप्रस्थाश्रम तक वासनाक्षयके असम्भव होनेसे अन्त में वही ज्ञानावस्था पर्यवसित हो जाती है । उसी चतुर्थ अवस्था में ' समलोष्टाश्मकाञ्चनः ' ( ६८ ), ' साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धि: ( ८६ ), ' गवि - शुनि, ब्राह्मणे- श्वपाके समदृष्टिः ' ( ५१८ ) ये बातें हो सकती हैं । प्रथम अवस्थाओं में यह साम्यवाद नहीं हो सकता । इस कारण कर्म - द्वारा सिद्धिमें कर्मत्याग ही फलीभूत हुआ ।

इससे स्पष्ट है कि गीता प्राणिमात्र केलिए है, केवल अर्जुन वा केवल कर्मीकेलिए नहीं । प्राणिमात्र केलिए कर्मकाण्ड व्यावहारिक है और ज्ञानकाण्ड पारमार्थिक । इस कारण गीता में भी कर्मयोग और ज्ञानयोग दोनों ही हैं । ज्ञानाग्निमें ही सब कर्मोंका भस्मीभाव ( ४/३७ ) कहा है । अतः गीतामें केवल कर्म इष्ट नहीं ।

जिस प्रकार पूर्णपुरुष - भगवान्की वाणी वेदमें कर्म, उपासना, ज्ञान -तीनों सम्बद्ध हैं । वेदके ब्राह्मण - भाग में कर्म, मन्त्र - भाग में 740उपासना, उपनिषद्भागमें ज्ञान है, वैसे ही पूर्णपुरुष- भगवान्की गीता में भी तीनों सम्बद्ध हैं । अतः गीताका उपदेश भी पूर्ण ही है, अपूर्ण नहीं । ' कर्मण्येवाधिकारस्ते ' ( २।४७ ) इत्यादि स्थलों में कर्म, ' सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज ' ( १८६६ ) ' पत्रं पुष्पं ' ( ६।२६ ) इत्यादिमें उपासना, ' सर्वं कर्माखिलं पार्थ! ज्ञाने परिसमा- प्यते ' ( ४ | ३३ ) इत्यादि में ज्ञान ' मत्कर्मकृन्मत्परमो मद्भक्तः सङ्गवर्जितः ' ( ११।५५ ) इत्यादिमें कर्म, उपासना, ज्ञान तीनोंका समुच्चय है ।

संसारमें कर्मियोंकी संख्या अधिक होनेसे गीता में कर्म भी अधिक रखा गया है इसलिए कर्मकाण्डकी अवधि भी ७५ वर्ष तक रखी गई है । उपासनाको मध्यम और ज्ञानको अल्पमात्रा में कहा गया है । इसी कारण वेदमें भी कर्मकाण्डके मन्त्रोंकी संख्या ८० प्रतिशत है, उपासना - काण्डकी १६ और ज्ञानकाण्डकी ४ प्रतिशत है । लोकमें भी ज्ञानस्वरूप - नेता थोड़ी संख्या में होते हैं, उनके पीछे चलनेवाली कर्मठ जनता

- अधिक होती है; अधिक होनी भी चाहिये । जनता प्रायः वासनावश सकाम कर्म करती है; जहाँ उसे वासना की तृप्तिका अवसर नहीं मिलता; उस कर्मको सर्वथा छोड़ देती है । निष्काम - कर्म करने पर तो कर्म - अकर्मका सामञ्जस्य हो जाता है; क्योंकि उसमें कर्मका त्याग भी सर्वथा नहीं होता और फिर फलमें अस्पृहतावश वह कर्म भी कर्म - त्याग के तुल्य हो जाता है । इस प्रकार पूर्णपुरुष - प्रोक्त गीता भी पूर्ण ही है । प्रवृत्ति - निवृत्ति दोनोंसे युक्त है, केवल कर्मपरक नहीं ।

जैसे वेदमें केवल ज्ञानकाण्ड माननेवाले त्रुटि करते हैं, वैसे 741ही गीतामें केवल कर्म मानना भी त्रुटिपूर्ण है । वेदकी तरह गीता में भी कर्मप्रवृत्ति और ज्ञान दोनों हैं । उपासनाका कर्म - ज्ञान दोनोंसे संबंध है; अतः गीता में कर्म - ज्ञान दोनों ही हैं । यदि उसमें कर्म होता; ज्ञान न होता; ज्ञान होता, कर्म न होता; प्रवृत्ति उसमें होती, निवृत्ति न होती; केवल निवृत्ति होती, प्रवृत्ति न होती; तो ' भगवद्गीता ' एकदेशीय पुस्तक हो जाती, अपूर्ण रहती; अतः सर्वप्रिय भी न बन सकती । त्रिविधता होनेसे ही सब प्रकारके अधिकारियोंके लिए... उपयोगी हो जानेसे यह सर्व प्रिय है । सब एक प्रकारके अधिकारी नहीं हो सकते । इसी कारण ' श्रीमद्भागवत ' में भगवान्ने उद्धवको कहा था - ' योगायो मया प्रोक्ता नृणां श्रेयोविधित्सया । ज्ञानं कर्म च भक्तिश्च नोपायोऽन्योस्ति कुत्रचित् ' ( ११।२०१६ ) इस प्रकार कर्म, उपासना, ज्ञानके सामञ्जस्य - द्वारा सारे संसारका कल्याणं - साधन, साथ ही साथ युद्ध कराकर धर्मकी विजय करना ही गीताका उद्देश्य है ।

इसके अतिरिक्त गीता में प्रायः उपनिषदोंको आधार बनाया गया है; इसीलिए भगवद्गीताकी पुष्पिकाओं में ' श्रीमद्भगवद्गीतासूप- निषत्सु ' ऐसा पाठ मिलता है । ' सर्वोपनिषदो गावो दोग्धा गोपालनन्दनः ' यह पद्य भी प्रसिद्ध है । उपनिषदों में यद्यपि कर्म है, तथापि ज्ञान भी है । उपनिषदों में प्रसिद्ध जनक, अजातशत्रु आदि राजर्षि कर्मपरक भी ब्रह्मज्ञानी थे । उनके आधारसे बनी हुई गीता में भी कर्मयोगके साथ ज्ञानयोग भी स्वतः सिद्ध है । हाँ, कर्मकी प्रधानता तथा ज्ञानकी अल्पता तो सम्भव है, जैसे कि वेदमें

742श्रीसनातनधर्मालोक ( ५ )

भी है । वस्तुतः कर्मको निष्कामता से करनेका उपदेश उसमें ज्ञान- योगकी प्रधानता बता रहा है । ' कर्मण्यकर्म यः पश्येत् ' ( ४ । १८ ) इसमें अपने इष्टकर्मको वस्तुतः अकर्म बताकर उसके आचरण ` करनेवालोंको ' बुद्धिमान् ' बताकर, वस्तुतः उसी अकर्मको कर्म कहने वालोंको, ढंगसे बुद्धि - रहित बताया गया है । इसीलिए अर्जुनने भी ' ज्यायसी चेत् कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन! ' ( ३ | १ ) भगवान् के मतमें कर्मकी अपेक्षा ज्ञानको श्रेष्ठ समझनेका भगवान्का अभिप्राय समझा है ।

इससे स्पष्ट है कि - कर्म श्रादिम - सोपान होनेसे व्यावहारिक है, क्योंकि वही मल - आवरण - विक्षेप आदि दोषोंके हटाने में सहायता कर चित्त - शुद्धि करता है, अथवा कर्मके द्वारा मलनाश, उपासनासे विक्षेपका नाश होता है । फिर परमार्थ - कोटि में ज्ञान- योगका अवसर होनेसे, उससे आवरणके नष्ट होनेपर जीव ब्रह्मत्वको प्राप्त करता है । इसी कारण द्वैतवाद व्यावहारिक होता है और अद्वैतवाद पारमार्थिक ।

फलतः भगवद्गीता में केवल कर्म नहीं है । कर्म भी है, उपासना भी है, ज्ञान भी है । बल्कि ज्ञानको विशिष्ट पद दिया गया है- ' तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते । प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थ - महं स च मम प्रियः ॥ उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् । आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ' ( ७ । १७-१८ ) । ‘ अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् ' ( १३ । ११ ) । तब जिस काण्डका प्रेमी भगवद्गीता को उठाता है, उससे 743उसकी इष्टसिद्धि होती है, उसके चित्तको शांति मिलती है । यह अवश्य है कि गीता के मत में भी कर्म आदिम - काण्ड है और ज्ञान अन्तिम । कर्मकी सिद्धता से ही ज्ञानकी प्राप्ति होती है । ' न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते । तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ' ( ४ । ३८ ) । यहाँपर कर्मयोगकी सिद्धतासे, समयपर ज्ञानका प्राप्त हो जाना कहा है । अतः गीता के मतमें भी ज्ञान अन्तिम उद्देश्य सिद्ध हुआ; कर्म उसमें साधन बना, अस्तु ।

कर्मी भी इसी गीतासे शान्ति, अपना मनोरथ और अपने पक्षका समन्वय प्राप्त करते हैं । उपासक भी इसीसे उपासना सीखते हैं, इसीमें अपना मनोरथ एवं अपने पक्षका समन्वय पाते हैं । ज्ञानी भी इसीसे शान्ति पाते हैं, अपना मनोरथ तथा अपने पक्षका समन्वय पाते हैं । इस प्रकार ' भगवद्गीता ' वेदकी भांति मान्य है । वेद भी भगवद्वाणी है, यह भी । ' भगवद्गीता ' संसारकी महोच्च - पुस्तक है । वेदके विषय में तो अधिकार अनधिकारका प्रश्न साथ है; पर इसकेलिए तो वह भी नहीं है; क्योंकि वेदकी वाणी छान्दस है, गीताकी वाणी लौकिक है । छान्दस - वाणीमें अयज्ञोपवीतियोंका अधिकार नहीं होता; पर लौकिक - भाषाबद्ध- इसमें वह बन्धन नहीं; तभी तो यह क्या देशमें और क्या विदेश में सर्वत्र आहत है । इसी कारण यह सर्वप्रिय भी है ।

744( १५ ) गीताके अन्तिम मन्त्रका रहस्य ।

भगवद्गीताका अन्तिम मन्त्र यह है । ' यत्र योगेश्वरः कृष्णो यन्त्र पार्थो धनुर्धरः । तत्र श्रीर्विजयो भूतिध्रुवा नीतितिर्मम ॥ ’ ( १८७८ )

इसे यदि सम्पूर्ण गीताका निष्कर्ष ( निचोड़ ) कहा जावे; तो कोई अत्युक्ति न होगी । सम्पूर्ण रोमहर्षण – श्रीकृष्णार्जुन - संवाद सुननेवाले सञ्जयकी यह उक्ति है । इस पद्यका साधारण अर्थ तो यह है कि - ' जिस पक्ष में योगके अधिष्ठाता श्रीकृष्ण हैं और जिस पक्षमें धनुषधारी अर्जुन हैं, उसी पक्षमें श्री, विजय, भूति ( ऐश्वर्य ); और स्थिर - नीति है - यह मेरा मत है । '

: ( क ) यह वाच्यार्थ है; यह केवल महाभारत युद्धकी तात्कालिक परिस्थिति बता रहा है । इससे संजयने पाण्डवोंकी विजय आंकी है । तब यह अर्थ उस समय के अनुकूल होनेसे सार्वकालिक नहीं रहता और गीता भी एकदेशी बन जाती है । कई लोग अब भी इसका यही अर्थ मानते हैं, पर यह अर्थ केवल भक्तोंको प्रसन्न कर सकता है, आजकलके सुधार - युग में जिसमें सब बातें विज्ञानसे परखी जाती हैं; ऐसे अर्थ मानने में उत्सुकता नहीं दीखती । उनके मतमें न श्रीकृष्ण अब हैं, न अर्जुन । किसी प्रकार श्रीकृष्णको परमात्माका अवतार मानकर उनको अब भी विद्यमानता मान ली जावे, पर अर्जुनके मनुष्य होनेसे उसकी तो अब विद्यमानता उनके मत में नहीं हो सकती । तब इस अर्थके एकदेशी होने से अव्यापक हो जाने के कारण वे फिर गीताकी ओर ध्यान भी नहीं 745दे सकते |

( ख ) कई भक्त लोग इस मन्त्रके अर्थ में दूरकी उड़ान भरते हैं । वे इसीसे ' श्रीकृष्णः शरणं मम ' इस महामन्त्रकी उत्पत्ति बताते हैं । उनका अभिप्राय यह है कि जिस मन्त्रमें योग ( व्युत्पत्ति ) का अधिपति अर्थात् शब्द ' कृष्ण ' है; क्योंकि व्युत्पत्ति शब्दकी

करती है । ' यत्र पार्थो धनुर्धरः ' जहाँ पर धनुषसे धारण किया जानेवाला शर ( बाण ) ' पार्थ: ' ' पा ' धातुके अर्थको धारण करनेवाला हो, ' पा ' का अर्थ होता है ' रक्षण ' । सो. ' शर ' का ' रक्षा ' अर्थ कब हो सकता है? वह तब हो सकता है; जब उसे ' शरणं ' बना दिया जावे । अब मन्त्र बन गया ' कृष्णः शरणं ' ।

' तत्र श्रीः, मम ' उक्त मन्त्रकी आदिमें ' श्री ' रखदो; अन्त में ' मम ' रख दो । अब बन गया ' श्रीकृष्णः शरणं मम ' । अब इसी पद्य में इस गुप्त - मन्त्रका माहात्म्य बताते हैं - ' विजयो भूतिः, ध्रुवा, नीतिः, मतिः ' अर्थात् ' इस महामन्त्रका जप करने से विजय प्राप्त होगी, ऐश्वर्य प्राप्त होगा, अचल - नीति प्राप्त होगी, मति अर्थात् बुद्धि प्राप्त होगी ' ऐसा अर्थ नैरुक्त - शैली हो जाती है ।

पर आजका युग नैरुक्त - शैलीका पक्षपाती होता हुआ भी इस मन्त्र के केवल - जापसे भी इतने फलकी प्राप्ति नहीं मानता । वह केवल - शब्दके जपने से कुछ भी फल नहीं मानता । यद्यपि विज्ञान आजकल शब्द - रूप मन्त्रमें भी बड़ी शक्ति मानने लग गया है, संगीतके शब्द से ही मृग पकड़ा जा सकता है, किसीके मनको पकड़ा जा सकता है । शब्दसे ही सारी सेनाका संचालन किया 746जाता है । मल्हार रागके शब्द गानेसे ही वर्षा होती है; शब्द से ही बड़े - बड़े युद्ध और शब्द से ही बड़े - बड़े संघ - संघटन बना करते हैं; तथापि नास्तिकता की ओर प्रवृत्त यह युग उक्त अर्थको भी स्वीकार करनेमें नाक - भौं सिकोड़ता है ।

( ग ) कई भक्तिकी कोटिसे ऊँचे उठे हुए और वर्तमान युगकी गतिविधिको समझनेवाले विद्वान् उक्त पद्यका आशय यह बताते हैं कि - ' श्रीकृष्ण और अर्जुन दोनों धर्मके सजीव प्रतिनिधि हैं । सो वे जिस पक्ष में हैं; उसी पक्षकी विजय होती है । पाण्डवोंके पक्षमें धर्म है; उनकी विजय होगी । कौरवोंके पक्ष में अधर्म है; उनकी पराजय होगी ' - यह इस पद्यका उनके मत में संजयाभिमत आशय है । वैसा हुआ भी । अधर्मी कौरव हार गये, धर्मात्मा पाण्डव जीत गये ।

पर आज के धर्म - निरपेक्ष राज्यमें ' धर्म ' शब्द सुनते ही सुधार- वादी अपने कानोंको बन्द करने लगते हैं । वे कहते हैं कि - इसी धर्मसे महायुद्ध हुए और हो रहे हैं और होंगे । हम शान्तिके इच्छुक हैं; अब इस धर्मको कनमें दफना देना चाहिये । और पाण्डव तथा श्रीकृष्ण कितने भी धर्मात्मा हों; पर युद्ध के समय इन्होंने भी कम अधर्म नहीं किया । अर्जुनने थके हुए अपने शिष्य सात्यकिका सिर काटनेकेलिए उठाए हुए खड्गवाले भूरिश्रवा - योद्धा • का हाथ, दूरसे बाण मारकर काट दिया; और फिर सात्यकिने उसी खड्गसे भूरिश्रवाका सिर काट दिया । क्या यह धर्म था? श्रीकृष्णने रथके चक्रके उद्धार में लगे हुए कर्णको अर्जुन द्वारा