05.Mahabharata Volume 5 — पृष्ठ 821–830

तब महाबुद्धिमान् इन्द्र हाथ जोड़कर बृहस्पतिजीकी सेवामें उपस्थित हुए और उनसे बोले — ‘ भगवन्! मैं अपने कल्याणका उपाय जानना चाहता हूँ ' ॥ २१

कुरुश्रेष्ठ! तब भगवान् बृहस्पतिने उन देवेन्द्रको कल्याणकारी परम ज्ञानका उपदेश दिया ॥ २२ ॥

तत्पश्चात् इतना ही श्रेय ( कल्याणका उपाय) है, ऐसा बृहस्पतिने कहा । तब इन्द्रने फिर पूछा— ' इससे विशेष वस्तु क्या है? ' ॥ २३ ॥

बृहस्पतिरुवाच

बृहस्पतिने कहा — तात! सुरश्रेष्ठ! इससे भी विशेष महत्त्वपूर्ण वस्तुका ज्ञान महात्मा शुक्राचार्यको है । तुम्हारा कल्याण हो । तुम उन्हींके पास जाकर पुनः उस वस्तुका ज्ञान प्राप्त करो ॥ २४ ॥

तब परम तेजस्वी महातपस्वी इन्द्रने प्रसन्नता पूर्वक शुक्राचार्यसे पुनः अपने लिये श्रेयका ज्ञान प्राप्त किया ॥ २५ ॥

महात्मा भार्गवने जब उन्हें उपदेश दे दिया, तब इन्द्रने पुनः शुक्राचार्यसे पूछा — ' क्या इससे भी विशेष श्रेय है '? ॥ २६ ॥

तब सर्वज्ञ शुक्राचार्यने कहा- ' महात्मा प्रह्लादको इससे विशेष श्रेयका ज्ञान है । ' यह सुनकर इन्द्र बड़े प्रसन्न हुए ॥ २७ ॥

तदनन्तर बुद्धिमान् इन्द्र ब्राह्मणका रूप धारण करके प्रह्लादके पास गये और बोले —'राजन्! मैं श्रेय जानना चाहता हूँ' ॥ २८ ॥

प्रह्लादने ब्राह्मणसे कहा— ' द्विजश्रेष्ठ! त्रिलोकीके राज्यकी व्यवस्थामें व्यस्त रहनेके कारण मेरे पास समय नहीं है, अतः मैं आपको उपदेश नहीं दे सकूँगा' ॥ २ ९ ॥

यह सुनकर ब्राह्मणने कहा - ' राजन्! जब आपको अवसर मिले, उसी समय मैं आपसे सर्वोत्तम आचरणीय धर्मका उपदेश ग्रहण करना चाहता हूँ' ॥ ३० ॥

ब्राह्मणकी इस बातसे राजा प्रह्लादको बड़ी प्रसन्नता हुई । उन्होंने ‘ तथास्तु ' कहकर उसकी बात मान ली और शुभ समयमें उसे ज्ञानका तत्त्व प्रदान किया ॥

ब्राह्मणने भी उनके प्रति यथायोग्य परम उत्तम गुरु- भक्तिपूर्ण बर्ताव किया और उनके मनकी रुचिके अनुसार सब प्रकारसे उनकी सेवा की ॥ ३२ ॥

पृष्टश्च तेन'बहुशः प्राप्तं कथमनुत्तमम् ।

ब्राह्मणने प्रह्लादसे बारंबार पूछा - ' धर्मज्ञ! आपको यह त्रिलोकीका उत्तम राज्य कैसे प्राप्त हुआ? इसका कारण मुझे बताइये । महाराज! तब प्रह्लाद भी ब्राह्मणसे इस प्रकार बोले- ॥ ३३ ॥

प्रह्रादउवाच

प्रह्लादने कहा — विप्रवर! ' मैं राजा हूँ' इस अभिमानमें आकर कभी ब्राह्मणोंकी निन्दा नहीं करता; बल्कि जब वे मुझे शुक्रनीतिका उपदेश करते हैं, तब मैं संयमपूर्वक उनकी बातें सुनता हूँ और उनकी आज्ञा शिरोधार्य करता हूँ ॥ ३४ ॥

वे ब्राह्मण विश्वस्त होकर मुझे नीतिका उपदेश देते और सदा संयममें रखते हैं । मैं सदा ही यथाशक्ति शुक्राचार्यके बताये हुए नीतिमार्गपर चलता, ब्राह्मणोंकी सेवा करता, किसीके दोष नहीं देखता और धर्ममें मन लगाता हूँ । क्रोधको जीतकर मन और इन्द्रियोंको काबूमें किये रहता हूँ । अतः जैसे मधुकी मक्खियाँ शहदके छत्तेको फूलोंके रससे सींचती रहती हैं, उसी प्रकार उपदेश देनेवाले ब्राह्मण मुझे शास्त्रके अमृतमय वचनोंसे सींचा करते हैं ॥ ३५-३६ ॥

मैं उनकी नीति- विद्याओंके रसका आस्वादन करता हूँ और जैसे चन्द्रमा नक्षत्रोंपर शासन करते हैं, उसी प्रकार मैं भी अपनी जातिवालोंपर राज्य करता हूँ ॥

ब्राह्मणके मुखमें जो शुक्राचार्यका नीतिवाक्य है, यही इस भूतलपर अमृत है, यही सर्वोत्तम नेत्र है । राजा इसे सुनकर इसीके अनुसार बर्ताव करे ॥ ३८ ॥

इतना ही श्रेय है, यह बात प्रह्लादने उस ब्रह्मवादी ब्राह्मणसे कहा । इसके बाद भी उसके सेवा- शुश्रूषा करनेपर दैत्यराजने उससे यह बात कही— ॥ ३ ९ ॥

' द्विजश्रेष्ठ! मैं तुम्हारे द्वारा की हुई यथोचित गुरुसेवासे बहुत प्रसन्न हूँ । तुम्हारा कल्याण

तब उस ब्राह्मणने दैत्यराजसे कहा- ' आपने मेरी सारी अभिलाषा पूर्ण कर दी ' । यह सुनकर प्रह्लाद और भी प्रसन्न हुए और बोले — ' कोई वर अवश्य माँगो ' ॥ ४१ ॥

ब्राह्मणउवाच

ब्राह्मण बोला — राजन्! यदि आप प्रसन्न हैं और मेरा प्रिय करना चाहते हैं तो मुझे आपका ही शील प्राप्त करनेकी इच्छा है, यही मेरा वर है ॥ ४२ ॥

ततः प्रीतस्तु दैत्येन्द्रो भयमस्याभवन्महत् ।

वरे प्रदिष्टे विप्रेण नाल्पतेजायमित्युत ॥ ४३ ॥

यह सुनकर दैत्यराज प्रह्लाद प्रसन्न तो हुए; परंतु उनके मनमें बड़ा भारी भय समा गया । ब्राह्मणके वर माँगनेपर वे सोचने लगे कि यह कोई साधारण तेजवाला पुरुष नहीं है ॥ ४३ ॥

फिर भी ‘ एवमस्तु ' कहकर प्रह्लादने वह वर दे दिया । उस समय उन्हें बड़ा विस्मय हो रहा था । ब्राह्मणको वह वर देकर वे बहुत दुखी हो गये ॥ ४४ ॥

महाराज! वर देनेके पश्चात् जब ब्राह्मण चला गया, तब प्रह्लादको बड़ी भारी चिन्ता हुई । वे सोचने लगे - क्या करना चाहिये? परंतु किसी निश्चयपर पहुँच न सके ॥ ४५ ॥

तात! वे चिन्ता कर ही रहे थे कि उनके शरीरसे परम कान्तिमान् छायामय तेज

प्रह्लादने उस विशालकाय पुरुषसे पूछा — ' आप कौन हैं? ' उसने उत्तर दिया — ' मैं शील हूँ। तुमने मुझे त्याग दिया है, इसलिये मैं जा रहा हूँ' ॥ ४७ ॥

‘ राजन्! अब मैं उस अनिन्दित श्रेष्ठ ब्राह्मणके शरीरमें निवास करूँगा, जो प्रतिदिन तुम्हारा शिष्य बनकर यहाँ बड़ी सावधानीके साथ रहता था ' ॥ ४८ ॥

तत्र यास्यामि दैत्येन्द्र यतः शीलं ततो ह्यहम् । प्रभो! ऐसा कहकर शील अदृश्य हो गया और इन्द्रके शरीरमें समा गया । उस तेजके चले जानेपर प्रह्लादके शरीरसे दूसरा वैसा ही तेज प्रकट हुआ । प्रह्लादने पूछा — ' आप कौन हैं? ' उसने उत्तर दिया- ' प्रह्लाद! मुझे धर्म समझो। जहाँ वह श्रेष्ठ ब्राह्मण है, वहीं जाऊँगा । दैत्यराज! जहाँ शील होता है, वहीं मैं भी रहता हूँ' ॥ ४ ९ -५०३ ॥

ततोऽपरो महाराज प्रज्वलन्निव तेजसा ॥ ५१ ॥

शरीरान्निःसृतस्तस्य प्रह्रादस्य महात्मनः । महाराज! तदनन्तर महात्मा प्रह्लादके शरीरसे एक तीसरा पुरुष प्रकट हुआ, जो अपने तेजसे प्रज्वलित - सा हो रहा था ॥ ५१३ ॥

को भवानिति पृष्टश्च तमाह स महाद्युतिः ॥ ५२ ॥

सत्यं विद्धयसुरेन्द्राद्य प्रयास्ये धर्ममन्वहम् । ' आप कौन हैं? ' यह प्रश्न होनेपर उस महातेजस्वीने उन्हें उत्तर दिया –'असुरेन्द्र! मुझे सत्य समझो! मैं अब धर्मके पीछे - पीछे जाऊँगा' ॥ ५२३ ॥

तस्मिन्ननुगते सत्ये महान् वै पुरुषोऽपरः ॥ ५३ ॥

सत्यके चले जानेपर प्रह्लादके शरीरसे दूसरा महापुरुष प्रकट हुआ । परिचय पूछनेपर उस महाबलीने उत्तर दिया – प्रह्लाद! मुझे सदाचार समझो । जहाँ सत्य होता है, वहीं मैं भी रहता हूँ ॥ ५३-५४ ॥

उसके चले जानेपर प्रह्लादके शरीरसे महान् शब्द करता हुआ पुनः एक पुरुष प्रकट हुआ। उसने पूछनेपर बताया-'-' मुझे बल समझो । जहाँ सदाचार होता है, वहीं मेरा भी स्थान है ' ॥ ५५ ॥

त्वया त्यक्ता गमिष्यामि बलं ह्यनुगता ह्यहम् । नरेश्वर! ऐसा कहकर बल सदाचारके पीछे चला गया । तत्पश्चात् प्रह्लादके शरीरसे एक प्रभामयी देवी प्रकट हुई । दैत्यराजने उससे पूछा- ' आप कौन हैं? ' वह बोली- ' मैं लक्ष्मी हूँ । सत्यपराक्रमी वीर! मैं स्वयं ही आकर तुम्हारे शरीरमें निवास करती थी, परंतु अब तुमने मुझे त्याग दिया; इसलिये चली जाऊँगी; क्योंकि मैं बलकी अनुगामिनी हूँ ' ॥ ५६-५७३ ॥ ततो भयं प्रादुरासीत् प्रह्रादस्य महात्मनः ॥ ५८ ॥

अपृच्छत् स ततो भूयः क्व यासि कमलालये ।

तब महात्मा प्रह्लादको बड़ा भय हुआ । उन्होंने पुनः पूछा — ' कमलालये! तुम कहाँ जा रही हो, तुम तो सत्यव्रता देवी और सम्पूर्ण जगत्की परमेश्वरी हो । वह श्रेष्ठ ब्राह्मण कौन था? यह मैं ठीक - ठीक जानना चाहता हूँ' ॥ ५८-५९ ॥ श्रीरुवाच

लक्ष्मीने कहा - प्रभो! तुमने जिसे उपदेश दिया है, उस ब्रह्मचारी ब्राह्मणके रूपमें साक्षात् इन्द्र थे । तीनों लोकोंमें जो तुम्हारा ऐश्वर्य फैला हुआ था, वह उन्होंने हर लिया ॥ ६० ॥

धर्मज्ञ! तुमने शीलके द्वारा ही तीनों लोकोंपर विजय पायी थी । प्रभो! यह जानकर ही सुरेन्द्रने तुम्हारे शीलका अपहरण कर लिया है ॥ ६१ ॥

महाप्राज्ञ! धर्म, सत्य, सदाचार, बल और मैं ( लक्ष्मी) – ये सब सदा शीलके ही

भीष्म उवाच

भीष्मजी कहते हैं— ' युधिष्ठिर! यों कहकर लक्ष्मी तथा वे शील आदि समस्त सद्गुण इन्द्रके पास चले गये । इस कथाको सुनकर दुर्योधनने पुनः अपने पितासे कहा - ' कौरवनन्दन! मैं शीलका तत्त्व जानना चाहता हूँ । शील जिस तरह प्राप्त हो सके, वह उपाय भी मुझे बताइये ' ॥ ६३-६४ ॥ धृतराष्ट्रउवाच

धृतराष्ट्रने कहा- नरेश्वर! शीलका स्वरूप और उसे पानेका उपाय – ये दोनों बातें महात्मा प्रह्लादने पहले ही बतायी हैं । मैं संक्षेपसे शीलकी प्राप्तिका उपायमात्र बता रहा हूँ,

ध्यान देकर सुनो ॥ ६५ ॥

मन, वाणी और क्रियाद्वारा किसी भी प्राणीसे द्रोह न करना, सबपर दया करना और यथाशक्ति दान देना — यह शील कहलाता है, जिसकी सब लोग प्रशंसा करते हैं ॥ ६६ ॥

अपना जो भी पुरुषार्थ और कर्म दूसरोंके लिये हितकर न हो अथवा जिसे करनेमें संकोचका अनुभव होता हो, उसे किसी तरह नहीं करना चाहिये ॥ ६७ ॥

जो कर्म जिस प्रकार करनेसे भरी सभामें मनुष्यकी प्रशंसा हो, उसे उसी प्रकार करना चाहिये । कुरुश्रेष्ठ! यह तुम्हें थोड़ेमें शीलका स्वरूप बताया गया है ॥ ६८ ॥

तात! नरेश्वर! यद्यपि कहीं- कहीं शीलहीन मनुष्य भी राजलक्ष्मीको प्राप्त कर लेते हैं, तथापि वे चिरकालतक उसका उपभोग नहीं कर पाते और जड़मूलसहित नष्ट हो जाते हैं ॥ ६ ९ ॥

बेटा! यदि तुम युधिष्ठिरसे भी अच्छी सम्पत्ति प्राप्त करना चाहो तो इस उपदेशको यथार्थरूपसे समझकर शीलवान् बनो ॥ ७० ॥

भीष्म उवाच

भीष्मजी कहते हैं – कुन्तीनन्दन! राजा धृतराष्ट्रने अपने पुत्रको यह उपदेश दिया था । तुम भी इसका आचरण करो, इससे तुम्हें भी वही फल प्राप्त होगा ॥ इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि राजधर्मानुशासनपर्वणि शीलवर्णनं नाम चतुर्विंशत्यधिकशततमोऽध्यायः ॥ १२४ ॥

इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत राजधर्मानुशासनपर्वमें शीलवर्णनविषयक एक सौचौबीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥ १२४ ॥

पञ्चविंशत्यधिकशततमोऽध्यायः युधिष्ठिरका आशाविषयक प्रश्न - उत्तरमें राजा सुमित्र और ऋषभ नामक ऋषिके इतिहासका आरम्भ, उसमें राजा सुमित्रका एक मृगके पीछे दौड़ना युधिष्ठिर उवाच

युधिष्ठिरने पूछा — पितामह! आपने पुरुषमें शीलको ही प्रधान बताया है । अब मैं यह जानना चाहता हूँ कि आशाकी उत्पत्ति कैसे हुई? आशा क्या है? यह भी मुझे बताइये ॥ १ ॥

पितामह! दुर्योधनपर मेरी बड़ी भारी आशा थी कि युद्धका अवसर उपस्थित होनेपर वह उचित कार्य करेगा । प्रभो! मैं समझता था कि वह युद्ध किये बिना ही मुझे आधा राज्य लौटा देगा ॥ ३ ॥

प्रायः सभी मनुष्योंके हृदयमें कोई-न -कोई बड़ी आशा पैदा होती ही है । उसके भंग होनेपर महान् दुःख होता है । किसी-किसीकी मृत्युतक हो जाती है, इसमें संशय नहीं है ॥ ४ ॥

राजेन्द्र! उस दुरात्मा धृतराष्ट्रपुत्रने मुझ दुर्बुद्धिको हताश कर दिया । देखिये, मैं कैसा मन्दभाग्य हूँ ॥ ५ ॥

राजन्! मैं आशाको वृक्षसहित पर्वतसे भी बहुत बड़ी मानता हूँ अथवा वह आकाशसे भी बढ़कर अप्रमेय है ॥

कुरुश्रेष्ठ! वह अचिन्त्य और परम दुर्लभ है— उसे जीतना कठिन है । उसके दुर्लभ या दुर्जय होनेके कारण ही मैं उसे इतनी बड़ी देखता और समझता हूँ । भला, आशासे बढ़कर दुर्लभ और क्या है? ॥ ७ ॥

भीष्म उवाच

भीष्मजीने कहा – युधिष्ठिर! इस विषयमें मैं राजा सुमित्र तथा ऋषभ मुनिका

राजर्षि सुमित्र हैहयवंशी राजा थे । एक दिन वे शिकार खेलनेके लिये वनमें गये । वहाँ उन्होंने झुकी हुई गाँठवाले बाणसे एक मृगको घायल करके उसका पीछा करना आरम्भ किया ॥ ९ ॥

वह मृग बहुत तेज दौड़नेवाला था । वह राजाका बाण लिये दिये भाग निकला । राजाने भी बलपूर्वक मृगोंके उस यूथपतिका तुरंत पीछा किया ॥ १० ॥

राजेन्द्र! शीघ्रतापूर्वक भागनेवाला वह मृग वहाँसे नीची भूमिकी ओर दौड़ा । फिर दो ही घड़ीमें वह समतल मार्गसे भागने लगा ॥ ११ ॥

राजा भी नौजवान और हार्दिक बलसे सम्पन्न थे, उन्होंने कवच बाँध रखा था । वे धनुष -बाण और तलवार लिये उसका पीछा करने लगे ॥ १२ ॥