06.Mahabharata Volume 6 — पृष्ठ 841–850

क्षत्रिय आस्मभ ( उत्साह) रूप यज्ञ करनेवाले होते हैं । वैश्योंके यज्ञमें हविष्य ( हवनीय पदार्थ) की प्रधानता होती है, शूद्रोंका यज्ञ सेवा ही है, तथा ब्राह्मण जपरूपी यज्ञ करनेवाले होते हैं ॥

शूद्र'सेवासे जीवननिर्वाह करनेवाले होते हैं, वैश्य व्यापारजीवी हैं, दुष्टोंका दमन करना क्षत्रियोंकी जीवनवृत्ति है और ब्राह्मण वेदोंके स्वाध्यायसे जीवन - निर्वाह करते हैं ॥

क्योंकि ब्राह्मण तपस्यासे, क्षत्रिय पालन आदिसे, वैश्य अतिथि सत्कारसे और शूद्र सेवावृतिसे शोभा पाते हैं ॥ यतात्मना तु शूद्रेण शुश्रूषा नित्यमेव कर्तव्या त्रिषु वर्णेषु प्रायेणाश्रमवासिषु ॥ अपने मनको वशमें रखनेवाले शूद्रको सदा ही तीनों वर्णोंकी विशेषतः आश्रमवासियोंकी सेवा करनी चाहिये ॥

त्रिवर्णकी सेवामें अशक्त हुए शूद्रको अपनी शक्ति, बुद्धि, धर्म तथा शास्त्रज्ञानके अनुसार आश्रमवासियोंकी सेवा करनी चाहिये । विशेषतः संन्यास- आश्रममें रहनेवाले भिक्षुकी सेवा उसके लिये परम कर्तव्य है ॥

शास्त्रोंके सिद्धान्त-ज्ञानमें निपुण शिष्ट पुरुष चारों आश्रमोंमें संन्यासको ही प्रधान मानते हैं ॥

शिष्ट पुरुष वेदों और स्मृतियोंके विधानके अनुसार जिस कर्तव्यका उपदेश करें असमर्थ पुरुषको उसीका अनुष्ठान करना चाहिये । उसके लिये वही धर्म निश्चित किया गया है ॥ अतोऽन्यथा तु कुर्वाणः श्रेयो नाप्नोति मानवः ।

तस्माद् भिक्षुषु शूद्रेण कार्यमात्महितं सदा ॥ इसके विपरीत करनेवाला मानव कल्याणका भागी नहीं होता है, अतः शूद्रको संन्यासियोंकी सेवा करके सदा अपना कल्याण करना चाहिये ॥

मनुष्य इस लोकमें जो कल्याणकारी कार्य करता है, उसका फल मुत्युके पश्चात् उसे प्राप्त होता है । जिसे वह अपना कर्तव्य समझता है, उस कार्यको वह दोषदृष्टि न रखते हुए करे । दोषदृष्टि रखते हुए जो कार्य किया जाता है, उसका फल इस जगत्में बड़े दुःखसे प्राप्त होता है ॥

शूद्रको चाहिये कि वह प्रिय वचन बोले, क्रोधको जीते, आलस्य दूर भगा दे, ईर्ष्या-द्वेषसे रहित हो जाय, क्षमाशील, शीलवान् तथा सत्यधर्ममें तत्पर रहे । आपत्तिकालमें वह संन्यासियोंके आश्रममें (जाकर ) उनकी सेवा करे ॥

‘ यही मेरा परम धर्म है, इसीके द्वारा मैं इस अत्यन्त दुस्तर घोर संसार- सागरसे पार हो जाऊँगा । इसमें संशय नहीं है । मैं निर्भय होकर इस देहका त्याग करके परमगतिको प्राप्त हो जाऊँगा । इससे बढ़कर मेरे लिये दूसरा कोई कर्तव्य नहीं है । यही सनातन धर्म है । ' मन-ही- मन ऐसा विचार करके प्रसन्नचित्त हुआ शूद्र बुद्धिको एकाग्र करके सदा उत्तम शुश्रूषा- धर्मका पालन करे ॥

यदकल्पं भवेद् भिक्षोर्न तत् कार्यं समाचरेत् । सभी कार्योंमें जो आवश्यक कृत्य हों, उन्हें करके ही दिखावे । जैसे - जैसे संन्यासीको प्रसन्नता हो, उसी प्रकार उसका कार्य साधन करे । जो कार्य संन्यासीके लिये हितकर न हो, उसे कदापि न करे ॥ यदाश्रमस्याविरुद्धं धर्ममात्राभिसंहितम् ॥ तत् कार्यमविचारेण नित्यमेव शुभार्थिना । जो कार्य संन्यास - आश्रमके विरुद्ध न हो तथा जो धर्मके अनुकूल हो, शुभकी इच्छा रखनेवाले शूद्रको वह कार्य सदा बिना विचारे ही करना चाहिये ॥ मनसा कर्मणा वाचा नित्यमेव प्रसादयेत् ॥

मन, वाणी और क्रियाद्वारा सदा ही उन्हें संतुष्ट रखे । जब वे संन्यासी खड़े हों, तब सेवा करनेवाले शूद्रको स्वयं भी खड़ा रहना चाहिये तथा जब वे कहीं जा रहे हों, तब उसे स्वयं भी उनके पीछे - पीछे जाना चाहिये । यदि वे आसनपर बैठे हों तब वह स्वयं भी भूमिपर बैठे । तात्पर्य यह कि सदा ही उनका अनुसरण करता रहे ॥

रात्रिके कार्य पूरे करके प्रतिदिन उनसे आज्ञा लेकर विधिपूर्वक स्नान करके उनके लिये जलसे भरा हुआ कलश ले आकर रखे । फिर संन्यासियोंके स्थानपर जाकर उन्हें विधिपूर्वक प्रणाम करके इन्द्रियोंको संयममें रखकर ब्राह्मण आदि गुरुजनोंको प्रणाम करे । इसी प्रकार स्वधर्मका अनुष्ठान करनेवाले आचार्य आदिको नमस्कार एवं अभिवादन करे। उनका कुशल- समाचार पूछे । पहलेके जो शूद्र आश्रमके कार्यमें सिद्धहस्त हों, उनका स्वयं भी सदा अनुकरण करे, उनके समान कार्यपरायण हो । अपने समानधर्मा शूद्रको प्रणाम करे, दूसरे शूद्रोंको कदापि नहीं ॥

संन्यासियों अथवा आश्रमके दूसरे व्यक्तियोंको कहे बिना ही प्रतिदिन नियमपूर्वक उठे और झाड़ू देकर आश्रमकी भूमिको लीप- पोत दे ॥

तत्पश्चात् धर्मके अनुसार फूलोंका संग्रह करके पूजनीय देवताओंकी उन फूलोंद्वारा पूजा करे। इसके बाद आश्रमसे निकलकर तुरंत ही दूसरे कार्यमें लग जाय ॥

आश्रमवासियोंके स्वाध्यायमें विघ्न न पड़े, इसके लिये सदा सचेष्ट रहे । जो स्वाध्यायमें विघ्न डालता है, वह पापका भागी होता है ॥

अपने - आपको इस प्रकार सावधानीके साथ सेवामें लगाये रखना चाहिये, जिससे वे साधु पुरुष प्रसन्न हों । शूद्रको सदा इस प्रकार विचार करना चाहिये कि ' मैं तो शास्त्रोंमें धर्मतः तीनों वर्णोंका सेवक बताया गया हूँ। फिर जो संन्यास आश्रममें रहकर जो कुछ मिल जाय, उसीसे निर्वाह करनेवाले बड़े -बूढ़े संन्यासी हैं, उनकी सेवाके विषयमें तो कहना ही क्या है? ( उनकी सेवा करना तो मेरा परम धर्म है ही ) ॥

‘ जो केवल ज्ञानदर्शी, वीतराग संन्यासी हैं, उनकी सेवा मुझे विशेषरूपसे मनको वशमें रखते हुए करनी चाहिये ॥ तेषां प्रसादात् तपसा प्राप्स्यामीष्टां शुभां गतिम् ॥

‘ उनकी कृपा और तपस्यासे मैं मनोवांछित शुभगति प्राप्त कर लूँगा । ' ऐसा निश्चय करके यदि शूद्र पूर्वोक्त विधिसे संन्यासियोंका सेवन करे तो परम गतिको प्राप्त होता है ॥

शूद्र सेवाकर्मसे जिस मनोवांछित गतिको प्राप्त कर लेता है, वैसी गति दान तथा उपवास आदिके द्वारा भी नहीं प्राप्त कर सकता ॥

मनुष्य जैसे जलसे कपड़ा धोता है, उस जलकी स्वच्छताके अनुसार ही वह वस्त्र स्वच्छ होता है ॥

शूद्र भी इसी मार्गसे चलकर जैसे पुरुषका सेवन करता है, संसर्गवश वह शीघ्र वैसा हो जाता है, इसमें संशय नहीं है ॥ तस्मात् प्रयत्नतः सेव्या भिक्षवो नियतात्मना । अतः शूद्रको चाहिये कि अपने मनको वशमें करके प्रयत्नपूर्वक संन्यासियोंकी सेवा

शुश्रूषां नियतः कुर्यात् तेषामापदि यत्नतः । जो राह चलनेसे थके -माँदे कष्ट पा रहे हों तथा रोगसे पीड़ित हों, उन संन्यासियोंकी उस आपत्तिके समय यत्न और नियमके साथ विशेष सेवा करे ॥ दर्भाजिनान्यवेक्षेत भैक्षभाजनमेव च ॥ यथाकामं च कार्याणि सर्वाण्येवोपसाधयेत् । उनके कुशासन, मृगचर्म और भिक्षापात्रकी भी देखभाल करे तथा उनकी रुचिके अनुसार सारा कार्य करता रहे ॥ प्रायश्चित्तं यथा न स्यात् तथा सर्वं समाचरेत् ॥ व्याधितानां तु प्रयतः चैलप्रक्षालनादिभिः । प्रतिकर्मक्रिया कार्या भेषजानयनैस्तथा । सब कार्य इस प्रकार सावधानीसे करे, जिससे कोई अपराध न बनने पावे । संन्यासी यदि रोगग्रस्त हो जायँ तो सदा उद्यत रहकर उनके कपड़े धोवे । उनके लिये ओषधि ले आवे तथा उनकी चिकित्साके लिये प्रयत्न करे ॥

भिक्षुक बीमार होनेपर भी भिक्षाटनके लिये जाय । विद्वान् चिकित्सकोंके यहाँ उपस्थित हो तथा रोग- निवारणके लिये उपयुक्त विशुद्ध ओषधियोंका संग्रह करे ॥

जो श्रद्धापूर्वक दी गयी और श्रद्धासे ही ग्रहण की गयी हो, उसी ओषधिके सेवनसे धर्म होता है और रोगोंसे छुटकारा भी मिलता है ॥

शूद्रको चाहिये कि जबतक यह शरीर छूट न जाय तबतक इसी प्रकार विधिपूर्वक सेवा करता रहे । धर्मका उल्लंघन करके उन साधु- संन्यासियोंके प्रति विपरीत आचरण न करे ॥

सागरस्योर्मिसदृशा विज्ञातव्या गुणात्मकाः । शीत - उष्ण आदि सारे द्वन्द्व स्वभावसे ही आते - जाते रहते हैं, समस्त पदार्थ स्वभावसे ही उत्पन्न होते और नष्ट हो जाते हैं । सारे त्रिगुणमय पदार्थ समुद्रकी लहरोंके समान उत्पन्न और विलीन होते रहते हैं ॥ विद्यादेवं हि यो धीमांस्तत्त्ववित् तत्त्वदर्शनः ॥ न स लिप्यत पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा । जो बुद्धिमान् एवं तत्त्वज्ञ पुरुष ऐसा जानता है, वह जलसे निर्लिप्त रहनेवाले पद्मपत्रके समान पापसे लिप्त नहीं होता ॥ एवं प्रयतितव्यं हि शुश्रूषार्थमतन्द्रितैः ॥ सर्वाभिरुपसेवाभिस्तुष्यन्ति यतयो यथा । इस प्रकार शूद्रोंको आलस्यशून्य होकर संन्यासियोंकी सेवाके लिये प्रयत्नशील रहना चाहिये । वह सब प्रकारकी छोटी - बड़ी सेवाओंद्वारा ऐसी चेष्टा करे, जिससे वे संन्यासी सदा संतुष्ट रहें ॥ नापराध्येत भिक्षोस्तु न चैवमवधीरयेत् ॥ उत्तरं च न संदद्यात् क्रुद्धं चैव प्रसादयेत् । भिक्षुका अपराध कभी न करे, उसकी अवहेलना भी न करे, उसकी कड़ी बातका कभी उत्तर न दे और यदि वह कुपित हो तो उसे प्रसन्न करनेकी चेष्टा करे ॥ श्रेय एवाभिधातव्यं कर्तव्यं च प्रहृष्टवत् ॥ तूष्णीम्भावेन वै तत्र न क्रुद्धमभिसंवदेत् ।

लब्धालब्धेन जीवेत तथैव परिपोषयेत् । संन्यासीको चाहिये कि भाग्यसे कोई वस्तु मिले या न मिले, जो कुछ प्राप्त हो उसीसे जीवन - निर्वाह एवं शरीरका पोषण करे ॥ कोपिनं तु न याचेत ज्ञानविद्वेषकारितः ॥

जो क्रोधी हो, उससे किसी वस्तुकी याचना न करे । जो ज्ञानसे द्वेष रखता हो, उससे भी कोई वस्तु न माँगे । स्थावर और जंगम सभी प्राणियोंपर दया करे। जैसे अपने ऊपर उसी प्रकार दूसरोंपर समतापूर्ण दृष्टि डाले ॥

संन्यासी पुण्यतीर्थोंका निरन्तर सेवन करे, नदियोंके तटपर कुटी बनाकर रहे । अथवा सूने घरमें डेरा डाले । वनमें वृक्षोंके नीचे अथवा पर्वतोंकी गुफाओंमें निवास करे । सदा वनमें विचरण करे । वेदरूपी वनका आश्रय ले, किसी भी स्थानमें एक रात या दो रातसे अधिक न रहे । कहीं भी आसक्त न हो ॥

संन्यासी जंगली फल- मूल अथवा सूखे पत्तेका आहार करे । वह भोगके लिये नहीं, शरीरयात्राके निर्वाहके लिये भोजन करे ॥

वह धर्मतः प्राप्त अन्नका ही भोजन करे । कामना- पूर्वक कुछ भी न खाय । रास्ता चलते समय वह दो हाथ आगेतककी भूमिपर ही दृष्टि रखे और एक दिनमें एक कोससे अधिक न चले ॥

मान हो या अपमान– वह दोनों अवस्थाओंमें समान भावसे रहे । मिट्टीके ढेले, पत्थर और सुवर्णको एक समान समझे । समस्त प्राणियोंको निर्भय करे और सबको अभयकी दक्षिणा दे ॥

शीत-उष्ण आदि द्वन्द्वोंसे निर्विकार रहे, किसीको नमस्कार न करे । सांसारिक सुख और परिग्रहसे दूर रहे । ममता और अहंकारको त्याग दे । समस्त प्राणियोंमेंसे किसीके भी आश्रित न रहे ॥ परिसंख्यानतत्त्वज्ञस्तथा सत्यरतिः सदा ।

ऊर्ध्वं नाधो न तिर्यक् च न किंचिदभिकामयेत् ॥ वस्तुओंके स्वरूपके विषयमें विचार करके उनके तत्त्वको जाने । सदा सत्यमें अनुरक्त रहे । ऊपर, नीचे या अगल- बगलमें कहीं किसी वस्तुकी कामना न करे ॥

स विसृज्य स्वकं देहं प्रविशेद् ब्रह्म शाश्वतम् । इस प्रकार विधिपूर्वक यतिधर्मका पालन करनेवाला संन्यासी कालके परिणामवश अपने शरीरको पके हुए फलकी भाँति त्यागकर सनातन ब्रह्ममें प्रविष्ट हो जाता है ॥ निरामयमनाद्यन्तं गुणसौम्यमचेतनम् ॥

अव्यक्तं पुरुषं क्षेत्रमानन्त्याय प्रपद्यते । वह ब्रह्म निरामय, अनादि, अनन्त, सौम्यगुणसे युक्त, चेतनासे ऊपर उठा हुआ, अनिर्वचनीय, बीजहीन, इन्द्रियातीत, अजन्मा, अजेय, अविनाशी, अभेद्य, सूक्ष्म, निर्गुण, सर्वशक्तिमान्, निर्विकार, भूत, वर्तमान और भविष्य कालका स्वामी तथा परमेश्वर है । वही अव्यक्त, अन्तर्यामी पुरुष और क्षेत्र भी है । जो उसे जान लेता है, वह मोक्षको प्राप्त कर लेता है ॥ एवं स भिक्षुर्निर्वाणं प्राप्नुयाद् दग्धकिल्बिषः ॥ इहस्थो देहमुत्सृज्य नीडं शकुनिवद् यथा । इस प्रकार वह भिक्षु घोंसला छोड़कर उड़ जानेवाले पक्षीकी भाँति यहीं इस शरीरको त्यागकर समस्त पापोंको ज्ञानाग्निसे दग्ध कर देनेके कारण निर्वाण- मोक्ष प्राप्त कर लेता है ॥ यत् करोति यदश्नाति शुभं वा यदि वाशुभम् ॥ नाकृतं भुज्यते कर्म न कृतं नश्यते फलम् । मनुष्य जो शुभ या अशुभ कर्म करता है, उसका वैसा ही फल भोगता है । बिना किये हुए कर्मका फल किसीको नहीं भोगना पड़ता है तथा किये हुए कर्मका फल भोगके बिना नष्ट नहीं होता है ॥ शुभकर्मसमाचारः शुभमेवाप्नुते फलम् ॥ तथाशुभसमाचारो ह्यशुभं समवाप्नुते । जो शुभ कर्मका आचरण करता है, उसे शुभ फलकी ही प्राप्ति होती है और जो अशुभ कर्म करता है, वह अशुभ फलका ही भागी होता है ॥

तथा शुभसमाचारो ह्यशुभानि विवर्जयेत् ॥ शुभान्येव समादद्याद् य इच्छेद् भूतिमात्मनः । अतः जो अपना कल्याण चाहता हो, वह शुभ कर्मोंका ही आचरण करे । अशुभ कर्मोंको त्याग दे । ऐसा करनेसे वह शुभ फलोंको ही प्राप्त करेगा ॥ तस्मादागमसम्पन्नो भवेत् सुनियतेन्द्रियः ॥ शक्यते ह्यागमादेव गतिं प्राप्तुमनामयाम् । मनुष्यको चाहिये कि वह अपनी इन्द्रियोंको वशमें करके शास्त्रोंके ज्ञानसे सम्पन्न हो । शास्त्रके ज्ञानसे ही मनुष्यको अनामय गतिकी प्राप्ति हो सकती है ॥ परा चैषा गतिर्दृष्टा यामन्वेषन्ति साधवः ॥ यत्रामृतत्वं लभते त्यक्त्वा दुःखमनन्तकम् । साधु पुरुष जिसका अन्वेषण करते हैं, वह परमगति शास्त्रोंमें देखी गयी है । जहाँ पहुँचकर मनुष्य अनन्त दुःखका परित्याग करके अमृतत्वको प्राप्त कर लेता है ॥ इमं हि धर्ममास्थाय ये s पि स्युः पापयोनयः ॥ स्त्रियो वैश्याश्च शूद्राश्च प्राप्नुयुः परमां गतिम् । इस धर्मका आश्रय लेकर पापयोनिमें उत्पन्न हुए पुरुष तथा स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र भी परमगतिको प्राप्त कर लेते हैं ॥ किं पुनर्ब्राह्मणो विद्वान् क्षत्रियो वा बहुश्रुतः ॥

फिर जो विद्वान् ब्राह्मण अथवा बहुश्रुत क्षत्रिय है, उसकी सद्गतिके विषयमें क्या कहना है । जिस देहधारीके पाप क्षीण नहीं हुए हैं, उसे ज्ञान नहीं होता । जब मनुष्यको ज्ञानकी प्राप्ति हो जाती है, तब वह कृतकृत्य हो जाता है ॥

ज्ञान या विज्ञानको प्राप्त कर लेनेपर भी दोषदृष्टिसे रहित हो गुरुजनोंके प्रति पहले ही-जैसा सद्भाव रखे । अथवा एकाग्रचित्त होकर पहले से भी अधिक श्रद्धाभाव रखे ॥

शिष्य जिस तरह गुरुका अपमान करता है, उसी प्रकार गुरु भी शिष्योंके प्रति बर्ताव करता है । अर्थात् शिष्यको अपने कर्मके अनुसार फल मिलता है । गुरुका अपमान करनेवाले शिष्यका किया हुआ वेद - शास्त्रोंका अध्ययन व्यर्थ हो जाता है । उसका सारा ज्ञान अज्ञानरूपमें परिणत हो जाता है ॥ गतिं चाप्यशुभां गच्छेन्निरयाय न संशयः ।

प्रक्षीयते तस्य पुण्यं ज्ञानमस्य विरुध्यते ॥ वह नरकमें जानेके लिये अशुभ मार्गको ही प्राप्त होता है, इसमें संशय नहीं है । उसका पुण्य नष्ट हो जाता है और ज्ञान अज्ञान हो जाता है ॥ अदृष्टपूर्वकल्याणो यथादृष्टविधिर्नरः ॥ उत्सेकान्मोहमापद्य तत्त्वज्ञानं न चाप्नुयात् । जिसने पहले कभी कल्याणका दर्शन नहीं किया है ऐसा मनुष्य शास्त्रोक्त विधिको न देखनेके कारण अभिमानवश मोहको प्राप्त हो जाता है । अतः उसे तत्त्वज्ञानकी प्राप्ति नहीं होती ॥ एवमेव हि नोत्सेकः कर्तव्यो ज्ञानसम्भवः ॥ फलं ज्ञानस्य हि शमः प्रशमाय यतेत् सदा । अतः किसीको भी ज्ञानका अभिमान नहीं करना चाहिये । ज्ञानका फल है शान्ति, इसलिये सदा शान्तिके लिये ही प्रयत्न करे ॥ उपशान्तेन दान्तेन क्षमायुक्तेन सर्वदा ॥ शुश्रूषा प्रतिपत्तव्या नित्यमेवानसूयता । मनका निग्रह और इन्द्रियोंका संयम करके सदा क्षमाशील तथा अदोषदर्शी होकर गुरुजनोंकी सेवा करनी चाहिये ॥ धृत्या शिश्नोदरं रक्षेत् पाणिपादं च चक्षुषा ॥ इन्द्रियार्थांश्च मनसा मनो बुद्धौ समादधेत् । धैर्यके द्वारा उपस्थ और उदरकी रक्षा करे । नेत्रोंके द्वारा हाथ और पैरोंकी रक्षा करे । मनसे इन्द्रियोंके विषयोंको बचावे और मनको बुद्धिमें स्थापित करे ॥ धृत्याss सीत ततो गत्वा शुद्धदेशं सुसंवृतम् ॥ लब्ध्वाऽऽसनं यथादृष्टं विधिपूर्वं समाचरेत् । पहले शुद्ध एवं घिरे हुए स्थानमें जाकर आसन ले, उसके ऊपर धैर्यपूर्वक बैठे और शास्त्रोक्त विधिके अनुसार ध्यानके लिये प्रयत्न करे ॥ ज्ञानयुक्तस्तथा देवं हृदिस्थमुपलक्षयेत् ॥ आदीप्यमानं वपुषा विधूममनलं यथा । रश्मिमन्तमिवादित्यं वैद्युताग्निमिवाम्बरे । संस्थितं हृदये पश्येदीशं शाश्वतमव्ययम् । विवेकयुक्त साधक अपने हृदयमें विराजमान परमात्मदेवका साक्षात्कार करे । जैसे आकाशमें विद्युत्का प्रकाश देखा जाता है तथा जिस प्रकार किरणोंवाले सूर्य प्रकाशित होते हैं, उसी प्रकार उस परमात्मदेवको धूमरहित अग्निकी भाँति तेजस्वी स्वरूपसे प्रकाशित देखे । हृदयदेशमें विराजमान उन अविनाशी सनातन परमेश्वरका बुद्धिरूपी नेत्रोंके द्वारा दर्शन करे ॥