Upanishad Sanchayan Ishadi Ashtottar Shat Upanishad Part 1 with Hindi Translation by Keshavlal V Shastri Vraj Jivan Prachya Bharati Granth Mala No. 162 - Chaukhamba — पृष्ठ 121–130

वैतथ्यप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 79 विशेषता ( भेद ) केवल यही है कि भीतर के पदार्थ अन्तरिन्द्रिय द्वाराऔर बाहर के पदार्थ बाह्येन्द्रिय के द्वारा काम में लाये जाते हैं ।

वह चैतन्यात्मा सबसे पहले जीव की कल्पना करता है और बाहरी और भीतरी पदार्थों की कल्पना करता है । ( अर्थात् चैतन्यकल्पितबाद जीवमें वह जीव तरह- तरह के कर्ता- सुखी- दुःखी आदि हूँ' । ) इसके बाद वह जीव शब्दादि बाह्य पदार्थों की भीही सोचता है कि ‘मैं यह प्रस्तुत जीवात्मा अपनी कल्पना के अनुसार बाह्य और भीतरी पदार्थों का अनुभवकल्पनाकर सकताकरता है । है ।

किसी अन्धकारमय स्थान में आप देखते हैं तो रज्जु को, फिर भी आप यह निश्चय नहीं कर पाते कि यह रज्जु ही है | आप समझ रहे हैं कि यह तो साँप है या तो जल की धारा है या और कुछ है । ये सब भ्रम हैं । तो इसी प्रकार जब आप विश्वात्मा (विश्वचैतन्य ) को कर्ता के रूप में देखते हैं या उसे सुखी-दुःखी जीव के रूप में देखते हैं, वह आपका भ्रम ही है ।

जिस प्रकार उस भ्रम में ' यह तो रज्जु ही है' –इस प्रकार से रज्जु का स्वरूप निश्चित हो जाता है और विकल्प ( भ्रम) चला जाता है, उसी प्रकार आत्मा- सम्बन्धी निश्चय के विषय में भी होता है । जब आत्मा के सच्चे स्वरूप के बारे में निश्चित रूप से ज्ञान हो जाता है, तब जीव आदि विकल्प ( भ्रम ) सब नष्ट हो जाते हैं, तब केवल अद्वैत आत्मा ही प्रतीत होता है ।

आत्मा तो अद्वय है । फिर वह प्राणादि रूपों में अलग- अलग क्यों दिखाई देता है? इसका कारण यह माया है ( आत्मा की अनिर्वचनीय शक्ति है ) । हमारे द्वारा देखे जाने वाले अनेक विषय तो भ्रमरूप ही हैं । यह अद्वैत आत्मा ही अपनी विशिष्ट शक्ति से मोहित हो जाता है ।

जो लोग प्राण ( जीवनीशक्ति = हिरण्यगर्भ) की उपासना करते हैं, वे मानते हैं कि हिरण्यगर्भ ही आत्मा ( परमार्थतत्त्व) है । (वैशेषिक लोग ऐसे ईश्वर को विश्व के कर्ता के रूप में मानते हैं ) जो लोग भौतिकवादी हैं ( जिन्हें लौकायतिक चार्वाक कहा जाता है ) वे चार भूतों को ही जगत् का घटक (परमार्थतत्त्व) मानते हैं । जो लोग सांख्यमतानुयायी हैं, वे गुणों को ( सत्त्व, रजस् और तमस् को) ही परमतत्त्व ( आत्मा) के रूप में मानते हैं और जो शैव हैं, वे तीन तत्त्वों को ( शिव, अविद्या और आत्मा को ) मूल परमार्थतत्त्व ( आत्मा ) के रूप में मानते हैं ।

80 उपनिषत्सञ्चयनम् जो लोग आत्मा के पादों को (अंशों को = अवस्थाओं को ) ही मानते हैं, वे विश्व, तैजस और प्राज्ञ को (जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति के अभिमानी आत्मा को ) आत्मा के अंशों को ही पूरा आत्मस्वरूप मान लेते हैं । वात्स्यायन जैसे विषयज्ञ कुछ लोग शब्द- स्पर्शादि विषयों को ही आत्मा के रूप में मानते हैं । केवल सांसारिक लोग दुनिया के व्यवहार को ( संसार को ) ही सब कुछ परमतत्त्व के रूप में मानते हैं । ( अथवा तो लोकविद् भूः, भुवः स्वः आदि लोकों को ही आत्मरूप में मानते हैं ) । ऐसे अन्य भी लोग हैं जो देव-देवियों को ( अनेक देवों को ) मानते हैं और उन देवों को ही विश्व का मूलस्रोत ( आत्मा) मान लेते हैं ।

वेदों में निष्ठा रखने वाले ( वैदिक ) लोग वेदों को ही आत्मा ( परमतत्त्व ) मानते हैं । यज्ञों का अनुष्ठान करनेवाले लोग यज्ञ को ही आत्मा (परमतत्त्व) मानते हैं और जो भोक्तृभाववाले हैं वे भोक्ता को और जो स्वादपरस्त हैं वे पांचक आदि लोग स्वादिष्ट खाद्य पदार्थों को ही सबसे श्रेष्ठ ( परमतत्त्व ) आत्मा के रूप में मान लेते हैं ।

कुछ लोग कहते हैं कि आत्मतत्त्व सूक्ष्म ( अणु - परमाणु) है, तो कुछ लोग कहते हैं कि वह तो स्थूल है । कुछ मूर्तविद् ( सगुणोपासक) उसे मूर्त बताते हैं तो कुछ लोग उसे अमूर्त कहते हैं ।

कालोपासक ज्योतिषी लोग उसे कालस्वरूप कहते हैं, जबकि दिशाएँ जाननेवाले स्वरोदय वाले उसे दिशारूप कहते हैं । यंत्र- तंत्र- धातु आदि वाद वाले लोग उसे अपने- अपने वाद के अनुकूल परम सत्य मान लेते हैं । भुवनों को माननेवाले उसे भुवन के रूप में परमतत्त्व मानते हैं ।

मन को जाननेवाले मानसशास्त्री उसे मन के रूप में, बुद्धि में रचे- बसे लोग उसे चित्त को जाननेवाले उसे चित्तरूप में और धर्माधर्म ( पाप- पुण्य ) को माननेवाले उसे उसी रूपबुद्धिरूपमें मानतेमें, हैं । ( जैसी जिसकी समझ होती है, वह उसी प्रकार उस परमतत्त्व को जानता है ) ।

कुछ लोग ( सांख्यादि) इस सृष्टि को पच्चीस तत्त्वों वाली मानते हैं । पतंजलि सत्य सृष्टि के छब्बीस तत्त्व मानते हैं । कुछ लोग इकत्तीस तत्त्व मानते हैं और कुछ के अनुयायी इसमानते हैं । लोग असंख्य तत्त्व

वैतथ्यप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 81 व्यवहारदक्ष लोग तो लोकव्यवहार को ही परमतत्त्व मान लेते हैं । आश्रमों के आग्रही लोग आश्रमों को, लिङ्गवादी लोग स्त्री- पुरुष को एवं नपुंसक को तथा कुछ लोग कारणब्रह्म को और कुछ कार्यब्रह्म को परमतत्त्व ( आत्मा) मानते हैं ।

सृष्टि को सत्य माननेवाले सृष्टि को, प्रलय को माननेवाले प्रलय को और स्थिति को मानने वाले स्थिति को आत्मा मानते हैं ( अर्थात् ब्रह्मा, विष्णु या महेश को परमतत्त्व मानते हैं ) ।

गुरु शिष्य को जिस भाव को ( आदर्श को ) परमतत्त्व का रूप बताते हैं, उसी भाव ( आदर्श पदार्थ) को शिष्य परमतत्त्व के रूप में देखता है और वह भाव (आदर्श - पदार्थ ) भी शिष्यरूप होकर उसकी रक्षा करता है वह भाव उसे जोर से पकड़े रहता है और वह भाव उसे बहुत ही अनुकूल हो जाता है ।

इन सभी पदार्थरूप विकल्पों का एकमात्र आधाररूप आत्मा उन पदार्थों से भिन्न है ही नहीं । फिर भी भिन्न रूप से केवल मूर्ख लोगों को दिखाई ही दे रहा है । जो व्यक्ति इस बात को जान लेता है, वह पदार्थों की यथेच्छ कल्पना करे तो भी उसका कुछ बिगड़ता नहीं ।

जिस प्रकार स्वप्न और जादू दिखाई देते हैं, जैसा गंधर्वनगर दिखाई देता है वैसा ही इस जगत् का दर्शन बुद्धिमानों ने वेदान्त में किया है ।

कोई नाश ( प्रलय ) नहीं है, कोई उत्पत्ति भी नहीं है, कोई बद्ध भी नहीं, न ही कोई साधक ही है, कोई मुमुक्षु भी नहीं है और काइ मुक्त भी नहीं है— यही पारमार्थिकता है ।

यह आत्मा प्राणादि मिथ्या भावों से अद्वय रूप से भी कल्पित होता है और ये भाव भी अद्वय ( आत्मा) के द्वारा ही कल्पित होते हैं । इसलिए अद्वैत ही मंगल है ।

6 उ० प्र०

82 उपनिषत्सञ्चयनम् यह सब कुछ आत्मस्वरूप से भिन्न नहीं है । नामरूपात्मक जगत् स्वप्रकाश आत्मा से वास्तव में अलग नहीं है | कोई अलग नहीं, कोई अभिन्न नहीं, ऐसा ही तत्त्वज्ञानी लोग जानते हैं ।

वेदों के पारंगत, आसक्ति, भय और क्रोध से रहित मुनियों ने इस अपरिवर्तनशील, अभिन्न, संसार का उपशमन करने वाले, अद्वैत आत्मतत्त्व को देखा है ।

अत: इस आत्मा का ऐसा अभेदरूप जानकर चित्त को अद्वैतभाव में जोड़ना चाहिए | अद्वैतभाव को ठीक तरह से अपनाकर संसार में जड़वत् ( बुद्ध की तरह ) होकर के आचरण करना चाहिए ।

इस यति को न किसी की स्तुति चाहिए, न नमस्कार । उसके लिए कोई श्राद्ध -क्रिया भी नहीं है । वह शरीर को चल ( विनाशी ) और आत्मा को अचल ( अविनाशी ) जानता है । ऐसा मुनि परिस्थिति अनुकूल आचरण करता है । ( वह मुनि स्वयं किसी की खुशामद नहीं करता, किसी को प्रणाम नहीं करता - ऐसा. अर्थ भी लिया जा सकता है ) ।

शरीर के आन्तरिक भागों एवं बाह्य जगत् का तत्त्व—दोनों को सही रूप में अच्छी तरह से जानकर स्वयं तत्त्वरूप बना हुआ और तत्त्व में ही रममाण पुरुष की स्थिति तत्त्व में ही अचल हो जाएगी । वैतथ्य--प्रकरण समाप्त । अद्वैतप्रकरणम्

उपासना पर आश्रित धर्म तो कार्यब्रह्म (जीव ) में ही हो सकता है । वह उपासक कार्यब्रह्म ( जगत् को) उत्पत्ति के पहले ( जगत् रूप भ्रम उत्पन्न होने से पहले ) सब ब्रह्मरूप था, ऐसा मानता को ( पर अब उपासना काल में तो वह उत्पन्न हुआ ही है, ऐसा भ्रम चालू ही है न? ) इसलिए ऐसाहै । उपासक कृपण माना जाता है ।

अद्वैतप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 83 इसलिए मैं अब ब्रह्म का स्वरूप कहूँगा । जो ब्रह्म समान रूप से सर्वत्र व्याप्त है, जिसका कभी जन्म नहीं होता । जिस किसी जन्म लिए हुए पदार्थ को तुम देखते हो, वह सब भ्रम ही है । (ब्रह्म जन्महीन है ) उत्पन्न होते देखे गए पदार्थ भी उत्पन्न नहीं होते ।

आत्मा तो आकाश की तरह निरवयव और निःसीम है, पर घटाकाशों की तरह जीवों के रूप में ‘ उत्पन्न’ हुआ है और घटादि की तरह ही देहादि संघातों से जन्मा-सा हुआ है । आत्मा की उत्पत्ति में यह एक उदाहरण है ।

जिस तरह घट आदि का नाश होने से घटाकाश का नाश नहीं होता, वह तो महाकाश में सम्पूर्णतया लीन हो जाता है । उसी तरह शरीर के चले जाने पर जीव नष्ट नहीं होते, अपितु यहाँ आत्मा में लीन हो जाते हैं ।

जैसे किसी एक घटाकाश में धूल- धुआँ आदि मिलने से, सभी घटाकाशों में तो कहीं ऐसा मिलन हो नहीं सकता न? ठीक उसी तरह एक जीव सुख या दुःख भोगता है, तो सभी जीव तो ऐसे भोगने वाले नहीं हो जाते | रूपकार्यसमाख्याश्च भिद्यन्ते तत्र तत्र वै 1 आकाशस्य न भेदोऽस्ति तद्वज्जीवेषु निर्णयः ॥ 6 ॥

घटादि उपाधियों के कारण प्रतीत होने वाले भिन्न -भिन्न आकाशों के रूप, कार्य और नाम में तो भेद पड़ जाते हैं, परन्तु उपाधिरहित स्वयं आकाश में तो कोई भेद उत्पन्न नहीं होता । उसी प्रकार जीवों का भी निर्णय करना चाहिए ।

जिस प्रकार घटाकाश, महाकाश का न तो विकार है और न तो कोई अवयव ही है, उसी प्रकार किसी भी समय में जीव आत्मा का विकार भी नहीं और अवयव भी नहीं है ।

जैसे बच्चों को बादल आदि से घिरा आकाश मैला मालूम होता है, वैसे ही अज्ञानियों को यह आत्मा क्रोध- लोभादि मलिनताओं से मैला मालूम पड़ता है ।

84 उपनिषत्सञ्चयनम् यह आत्मा सभी शरीरों में मृत्यु, जन्म, परलोकगमन, पुनरागमन, स्थायी रहना आदि सभी बातों में आकाश से अविलक्षण ( आकाश जैसा ) ही है । अर्थात् उन सभी व्यवहारों में रहता हुआ भी वह आकाश की ही तरह व्यापक और विकारशून्य ही रहता है ।

सभी देहादि संघात ( आत्मा की मायारूप) अविद्या शक्ति से ही स्वप्न की तरह बने हैं, ऐसा जानना चाहिए । उनमें से किसी को श्रेष्ठ मानने में या किसी को समान मानने में कोई तर्कसंगति नहीं है ।

तैत्तिरीय उपनिषद् में जो अन्नरसमय आदि कोशों का वर्णन किया गया है, उन सभी का निर्वहन करता हुआ भी यह आत्मा उनसे परे ( आकाश के समान व्यापक ) ही है, ऐसा वहाँ स्पष्ट कर दिया गया है ।

जिस प्रकार पृथ्वी पर आकाश है, उसी प्रकार शरीर के भीतर उदर में भी वही आकाश है, उसी प्रकार यह ब्रह्म भीतर भी है और बाहर भी है ( सर्वत्र है ) । इस प्रकार भीतर- बाहर ( के युगलों में) आधिदैविक और आध्यात्मिक ( दो - दो में ) ब्रह्म के होने की बात बृहदारण्यकोपनिषद् के मधुब्राह्मण में कही गई है ।

जीव और आत्मा की अद्वयत्व के रूप में अभेद के निश्चय की प्रतीति हो और भेदभाव का तिरस्कार हो, यही बात प्रशंसनीय है ।

पूर्व उपनिषदों में सृष्टि की उत्पत्त्यादि सम्बन्धी वाक्यों में जीव-ब्रह्म की बताई है, वह तो भावि कथन की अपेक्षा वाली होने से गौण है । यह कोई मुख्यभिन्नता ठीक तरह से नहीं है ।

मिट्टी, लोहा, चिनगारी आदि दृष्टान्तों के माध्यम से तरह- तरह है, वह तो केवल ब्रह्मात्मैक्य के दुर्बोध विषय में बुद्धि को प्रवेश करानेसे सृष्टि की उत्पत्ति समझायी गई -इनमें जरा सा भेद है ही नहीं । के लिए तर्क है । वास्तव में

अद्वैतप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 85 शास्त्रों में जो कर्माधिकारानुसार हीन, मध्यम, उत्तम आश्रम- धर्म बताए हैं, वे धर्म (उपासनाएँ ) तो उन लोगों के ऊपर अनुकम्पा करने के लिए ही बताए हैं । (ज्ञान के अनधिकारियों के ऊपर कृपा की है, जिसमें वे उपासना करते - करते आगे बढ़ते हैं ) । (द्वैत तो अधिकार- भेद से अद्वैत की ओर जाने का एक सोपान ही है ) ।

द्वैती लोग अपनी - अपनी सिद्धान्तयोजना में सुदृढ़ हैं । इसलिए परस्पर झगड़ते हैं । पर इस अद्वैती का तो किसी से भी विरोध नहीं है ।

अद्वैत ही पारमार्थिक है, द्वैत तो उसके भेद कहलाते हैं । द्वैतियों का तो परमार्थ और अपरमार्थ—दोनों द्वैत ही है । पर द्वैत तो अद्वैत पर आधारित है, इसलिए द्वैतियों से हमारा ( अद्वैतियों का) कोई विरोध नहीं है ।

अद्वैत में माया से ही भेद होता है । यह अजन्मा आत्मा कभी भी भिन्न नहीं हो सकता । क्योंकि यदि वास्तव में उसमें भेद हो जाए, तब तो ' अमृत' ही ' मर्त्य' हो जाएगा ।

जो कभी जन्मा ही नहीं, उसकी उत्त्पत्ति की ये वादी ( द्वैती ) अपेक्षा करते हैं । पर जो जन्मा ही नहीं, जो इसलिए अमर है, उसकी मर्त्यता ( मरणशीलता) भला कैसे हो सकती है?

अमर पदार्थ कभी मरणशील नहीं हो सकता और मरणशील कभी अमर नहीं हो सकता । प्रकृति .से विरुद्ध परिस्थिति कभी हो नहीं सकती ।

जिन लोगों के मत में पारमार्थिक अमरता का स्वरूप भी मरणशीलता को प्राप्त होता है, उनके कृतक ( कपोलकल्पित मत) से अमृत मोक्ष भी तो भला कैसे शाश्वत रह सकता है?

सृष्टिपरक श्रुतियाँ तो पारमार्थिक और प्रातिभासिक – दोनों अर्थों में ठीक बैठती हैं । इसलिए उन दोनों में जो नि: संदेह और तर्कपूर्ण हो, वही मानना चाहिए अन्य नहीं । ( तात्पर्य है कि आत्मतत्त्व की अद्वितीयता ही नि: संदिग्ध और तर्कपूर्ण है ) ।

86 उपनिषत्सञ्चयनम्

‘ नेह नानास्ति’ इत्यादि तथा 'इन्द्रो मायाभि: ' इत्यादि वाक्यों में कहा गया है कि वास्तव में अजन्मा यह आत्मा माया के द्वारा मानो जन्म-सा लेता है ।

श्रुति में 'संभूति' ( उत्पत्ति ) का निषेध किया गया है, इसलिए आत्मा का संभव तो प्रतिषिद्ध है ही । और ' इसे कौन उत्पन्न कर सकता है'– ऐसे श्रुतिवाक्यों से कारण का निषेध किया गया है ।

' यह आत्मा नहीं, यह आत्मा नहीं' -– इस प्रकार आत्मा की अग्राह्यता के ऊपर जोर देकर सबको नकार दिया है । इस निषेध से यह अजन्मा आत्मा प्रकाशित हो जाता है ।

‘ सत्’ तत्त्व का जन्म तो माया से ही होना सम्भव है, पारमार्थिक रूप से तो उसका जन्म हो ही नहीं सकता । जिनके मत में ' सत्' का जन्म पारमार्थिक रूप से होता है, उन्हें भी यह तो मानना ही पड़ेगा कि उत्पत्तिशील पदार्थ की ही उत्पत्ति हो सकती है, अन्य की तो नहीं ही हो सकती ।

स्वभावत: असत् वस्तु की उत्पत्ति तो पारमार्थिक रूप से हो ही नहीं सकती । तीनों काल | अभाववाला बाँझ का पुत्र तो माया से भी उत्पन्न नहीं हो सकता में

स्वप्न में जैसे माया के द्वारा मन द्वैताभास रूप से प्रस्फुटित होता है, ( ) भी मन ही द्वैताभास के रूप में स्पन्दित स्फुरित होता है । वैसे ही जाग्रत् अवस्था में

यह निश्चित है कि मूलत: अद्वैत मन ही स्वप्न में द्वैतरूप अवस्था में भी वही अद्वैत मन द्वैतरूप में भासमान होता है । में भासमान होता है । उसी प्रकार जाग्रत्

जो यह कुछ स्थावर- जंगम देखा जाता है, वह केवल ही चला जाय ( संकल्प - विकल्पात्मकता नष्ट हो जाए) तो द्वैतमन का ही दृश्य है । यदि मन का मनोरूप जैसा कुछ लगेगा ही नहीं ।

अद्वैतप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 87

गुरूपदेशादि द्वारा आत्मा के सत्यत्वादि रूप का ज्ञान होने पर जब मन संकल्प- विकल्प नहीं करता, तब वह ‘ अमनस्कता' को (मनस्तत्त्व के अभाव को) प्राप्त होता है । क्योंकि तब उसे ग्रहण करने के लिए कुछ नहीं होता । इसलिए वह मन ' अग्रह' ( ग्रहणभाव से रहित ) हो जाता है ।

कल्पनारहित केवल वह अनादि ज्ञान ज्ञेय से अभिन्न है- ऐसा ज्ञानी लोग कहते हैं । ऐसा ब्रह्म विषयक ज्ञान नित्य है, अनादि है । इसलिए अनादि ही अनादि को जानता है अर्थात् अनादि ज्ञान को अनादि परमतत्त्व जानता है I

निरुद्ध, कल्पनाशून्य और विवेकसम्पन्न मन की जो प्रवृत्ति होती है, वह विशेष जानने योग्य है | सुषुप्तावस्था की बात उससे अलग है । चित्तनिरोध की स्थिति निद्रा में नहीं होती ।

निद्रासमय में मन अविद्या में लीन हो जाता है, पर निरुद्धावस्था में ऐसा नहीं होता । उस समय तो चारों ओर से ज्ञानरूपी प्रकाशाला निर्भय ब्रह्म अकेला ही रहता है ।

- उस ब्रह्म का जन्म, निद्रा, स्वप्न, नाम, रूप–कुछ भी नहीं है । वह सर्वदा भासमान, सर्वज्ञ है । उसमें किसी उपचार (क्रियाविधि ) की कोई आवश्यकता नहीं है ।

है ), सभी चिन्तन से वह सब प्रकार के वाणी व्यापार से रहित है (इन्द्रियव्यापारों से भी रहितअभय है । परे है । वह सर्वदा प्रशान्त, सर्वदा प्रकाशमान, अनुभूतिगम्य, निश्चल और

की कोई अपेक्षा नहीं वहाँ नाममात्र का भी चिन्तन नहीं है । वहाँ किसी का ग्रहण हीया होतात्यागहैकरने। है । ऐसी स्थिति में वह आत्मज्ञान जन्मादिरहित और एकसमान

88 उपनिषत्सञ्चयनम् इस अमनीकरण का नाम 'अस्पर्शयोग' कहा गया है । यह ' अस्पर्शयोग' के लिए भी दुर्विज्ञेय है । यह पद निर्भय होने पर भी भेद देखनेवाले योगी इससेसचमुचडरते महान्रहते हैंयोगियों।

आत्मसाक्षात्कार के इच्छुक योगी इस अस्पर्शयोग से (मन के निग्रह से ),, ज्ञानोपलब्धि और अमरशान्ति पा सकते हैं । अभय दुःखनाश

घास के तिनके की नोक से बिन्दु- बिन्दु करके सागर उलीचना जैसे असीम धैर्य की है, वैसे ही खेद छोड़कर अर्थात् प्रसन्नता से धैर्यपूर्वक मनोनिग्रह किया जा सकता है अपेक्षा करता ।

कामभोग में पड़े ( विक्षिप्त) मन को उपाय से निगृहीत और प्रसन्न करना लय की लत लगाए मन का भी निग्रह करना चाहिए । क्योंकि कामभोग की तरहचाहिएलय भीऔरअनर्थकारीसाथ ही ही है ।

दुःखमय द्वैत का स्मरण करते हुए कामभोग से मन को वापस जन्मरहित ब्रह्मस्वरूप ही है- ऐसा स्मरण करके मनुष्य उत्पत्तिशील अनित्यलौटाना चाहिए । सब कुछ को देखता ही नहीं है ।

सुषुप्ति ( आलस्य), निद्रादि में लीन चित्त को अच्छी तरह से जाए तो पुनः उसे शान्त करना चाहिए । यदि चित्त सकषाय जगाना चाहिए । वह विक्षिप्त हो ( ( ), कर देना चाहिए । चेतावनी देकर पुनः आत्मस्थ कर इन्द्रियविषयासक्त हो तो उसे सावधान को सम- प्राप्त कर लिया ( संयत या स्थिर कर लिया ) होदेना, चाहिए) । एक बार यदि तुमने अपने मन नहीं करने देना चाहिए । तो पुनः उसे बाह्य पदार्थों की ओर आकर्षित

साम्यावस्थारूप समाधि में भी वह समाधिजन्यअवस्था में भी अपनी विवेकशील बुद्धि सुख के आस्वाद की अपेक्षा न करे और उसप्रयत्न करे, तो उसे फिर से प्रयत्नपूर्वक सेनिश्चलवह नि:औरसंगएकाग्रही रहे । यदि उसका चित्त बाहर भटकने का करे । यदा न लीयते चित्तं न च विक्षिप्यते पुनः अनिङ्गनमनाभासं निष्पन्नं ब्रह्म तत्तदा ॥46 ॥।