Upanishad Sanchayan Ishadi Ashtottar Shat Upanishad Part 1 with Hindi Translation by Keshavlal V Shastri Vraj Jivan Prachya Bharati Granth Mala No. 162 - Chaukhamba — पृष्ठ 131–140

अलातशान्तिप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 89 चित्त जब सुषुप्ति में लीन न हो अथवा तो फिर से विक्षेप में और द्वैत के किसी भी प्रकार के आभास से रहित हो गया हो, तब भी न पड़ा हो, निश्चल हो गया हो तो वह ब्रह्म ही है ( ऐसा समझना चाहिए) । स्वस्थं शान्तं सनिर्वाणमकथ्यं सुखमुत्तमम्

इससे होनेवाला अनुभव स्वस्थ, शान्त, निर्वाणयुक्त, अवर्णनीय, परमसुखमय अजन्मा ), ( अभिन्न और अनादि होता है ऐसा ज्ञानीलोग कहते हैं । ब्रह्म से

कोई जीव उत्पन्न नहीं होता, उसकी उत्पत्ति का कोई कारण नहीं है । यही परम सत्य बात है कि जहाँ कोई कहीं जन्म ही नहीं लेता । अद्वैत-प्रकरण समाप्त । अलातशान्तिप्रकरणम्

ऐसे श्रेष्ठ मानव को मैं प्रणाम करता हूँ जिसने आकाश के समान व्यापक अपने आत्मतत्त्व को ( अपने स्वरूप को ) जान लिया है । वही सच्चे रूप में आत्मज्ञ है । उसी आत्मज्ञान से वह आत्मा के गुणों को जान सकता है 1

सर्व प्राणियों के लिए कल्याणकारी, सुखकारी, क्लेशहीन और अविरुद्ध यह अस्पर्शयोग शास्त्रों ने बताया है, उस ( अस्पर्शयोग) को मैं प्रणाम करता हूँ ।

कुछ मत- वादी लोग अस्तित्ववाले पदार्थ की उत्पत्ति मानते हैं, जबकि कुछ ऐसे धीर विवादी (बुद्धिशाली ) लोग भी हैं, जो कि एक- दूसरे से विवाद करते हुए असत्पदार्थ की भी उत्पत्ति मानते हैं ।

कुछ लोग कहते हैं कि विद्यमान पदार्थ उत्पन्न नहीं होता । तो कुछ लोग कहते हैं कि अविद्यमान पदार्थ जन्मता नहीं है । इस प्रकार विवाद करते हुए वे दोनों अद्वैतवादी अजातिवाद का ही स्थापन करते हैं ।

90 उपनिषत्सञ्चयनम्

उनके स्थापित किए हुए अजातिवाद का हम समर्थन करते हैं । हमारा उनसे कोई विवाद नहीं है । हमारे इस विवादरहित परमार्थदर्शन को आप समझ लें ।

विवादी लोग ‘ अजात’ वस्तु की ' उत्पत्ति' की कल्पना करते हैं । ( वैशेषिक लोग ) किन्तु जो उत्पन्न हुआ ही नहीं है और जो आत्मा अमर है, वह भला कैसे मृत्यु को प्राप्त होगा?

मरणहीन कभी मृत्युशील नहीं बन सकता और मरणशील कभी अमर नहीं हो सकता । किसी भी प्रकार से स्वभाव के विपरीत बात तो हो ही नहीं सकती ।

जिनके मत में स्वभाव से अमृत वस्तु भी मृत्यु के वश में आ जाती हो, उनके अभिप्रायानुसार तो ‘ अमृत' पदार्थ भी कृतक (जन्मा हुआ ) होने से वह पदार्थ निश्चल ( अविनाशी ) कैसे रह सकता है?

‘ प्रकृति' तो इसे ही कहा जाता है कि जो योगसिद्धि से प्राप्त हो, जो जन्मजात ( सहज ) हो, जो बनाई हुई नहीं हो और जो अपने स्वरूप को कभी बदलती न हो ।

वास्तव में अपने स्वरूप से ही ये सभी जीव जरा और मरण से रहित ही हैं, परन्तु मृत्यु का चिन्तनकारणंकरतेयस्यहुए वैअपनेकार्यंस्वरूपकारणं कोतस्यखोजायतेबैठे और। गिर गए । वे जरा और जायमानं कथमजं भिन्नं नित्यं कथं च तत् ॥11 ॥

जिन ( सांख्यों) के मत में कारण ही कार्य है, उनके अनुसार तो कारण जो उत्पन्न होता है, वह जन्मरहित कैसे होगा? और यदि कार्य कारण से भिन्नहीहोउत्पन्न होता है । पर?,होने से नित्य कैसे होगा तो वह जन्मशील

तुम्हारे ( सांख्य के ) मतानुसार यदि कारण से कार्य अलग न हो, तो कार्यभी तो कारण की तरह

अलातशान्तिप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 91 ही जन्मरहित हो जाएगा । यदि ऐसा हो तो उत्पत्तिशील कार्य से अभिन्न माना गया कारण अविचल?हो सकता है कैसे

' अजन्मा पदार्थ से (प्रधान से ) ही किसी कार्य की उत्पत्ति होती है' – ऐसा माननेवालों के पास कोई दूसरा दृष्टान्त नहीं है । और उत्पत्तिशील पदार्थ से ही अन्य पदार्थ ( कार्य) की उत्पत्ति मानने में अनवस्था दोष आता है, यह कोई तार्किक व्यवस्था नहीं है ।

जिनके मत में ( कर्मरूपी ) कारण से ( शरीररूप ) कार्य की उत्पत्ति होती है और ( शरीररूप ) कारण से ( कर्मरूप ) कारण की उत्पत्ति होती है, ( अर्थात् कारण कार्य बन जाता है और कार्य कारण बन जाता है) तब तो यह प्रश्न स्पष्ट हो गया कि ये ( सांख्यादि द्वैती लोग) ' अनादि' वस्तु को कैसे समझाएँगे?

जिनके मत में हेतु का कारण फल है (कारण का कारण 'कार्य ' है ) और फल का कारण हेतु है ( कार्य का कारण ‘ कारण' है ) उनकी मानी हुई उत्पत्ति तो पुत्र से पिता का जन्म हो, इस प्रकार है |

कार्य- कारण के सम्बन्ध में तुम्हें (वादी को ) क्रम का स्वीकार तो करना ही होगा कारण यदि एक साथ ही उत्पन्न हों, तब तो किसी पशु के दो सींगों की तरह कार्य- कार- नहीं सकता ।

हेतु यदि फल से उत्पन्न होता हो (कारण यदि कार्य से उत्पन्न होता हो ), तो वह हेतु प्रकट तो नहीं होता और जो हेतु प्रकट नहीं है, वह फल (कार्य) कैसे उत्पन्न कर सकता है?

यदि हेतु की सिद्धि फल में हो और फल की सिद्धि हेतु में हो, तब उनमें से पहले कौन पैदा हुआ कि जिसकी अपेक्षा से दूसरे की सिद्धि मानी जा सकती है?

92 22 उपनिषत्सञ्चयनम् ऐसी उत्तर देने की अशक्ति पूर्णज्ञानाभाव ही है अथवा तो इससे क्रम उलट जाता है ज्ञानी लोग सब तरह से अजातिवाद का स्थापन करते हैं ॥ इस प्रकार

बीजाङ्कुर का उदाहरण तो तुम्हारे साध्य की तरह ही असिद्ध है और अभी असिद्ध साध्य के लिए तुम्हारा असिद्ध हेतु तो साध्य ही सिद्धि में उपयोगी नहीं हो सकता ।

हेतु और फल के पूर्वापरत्व का अज्ञान तो उत्पत्ति के अभाव को ही प्रकट कर देता है । क्योंकि यदि धर्म ( कार्य = जीवत्व ) सचमुच ही उत्पन्न होता हो, तो उसके पूर्वकारण का स्वीकार क्यों नहीं किया जाता?

‘ स्व ’ में से या ‘ पर’ में से कोई भी पदार्थ उत्पन्न नहीं होता । क्योंकि 'सत्' ' ', ' ' सदसत् से कोई भी पदार्थ उत्पन्न नहीं होता । से असत् से और

फल या हेतु — जो भी अनादि है, उसमें से जैसे कारण नहीं जन्मता,, हो सकता । जिसका कारण नहीं होता उसकी उत्पत्ति नहीं होती । वैसे फल भी उत्पन्न नहीं

विषयी नशब्दादिहो तोसंवेदनाद्वैत का कानाशनिमित्तहोगा और( आधारदुःखादि) कोईकी- नप्राप्ति- कोई होनेविषयसे होता ही है, क्योंकि विषय और में बाह्य वस्तु की (विषय की ) विद्यमानता को स्वीकार किया गया है भी। इन द्वैतवादी लोगों के शास्त्रों

पूर्वोक्त तर्कों के आधार पर तुम शब्दादि प्रतीति ( संवेदनाओं परन्तु पारमार्थिक दृष्टि से देखने पर हम तो विषय के अविषयत्व की ) योग्यता को स्वीकार करते हो, को ही मानते हैं ।

चित्त किसी भी पदार्थ का स्पर्श नहीं पदार्थ स्वयं चित्तविवर्त के सिवा और कुछ नहींकरता और पदार्थ के आभास का भी तो स्पर्श नहीं करता । है । (यदि पदार्थ असत् है तो पदार्थाभास भी तोहै, असत्ऐसे ही अर्थाभास भी चित्त से कोई पृथक् वस्तु नहीं ही हुआ) ।

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तीनों मार्ग ( काल ) में चित्त किसी भी विषय (निमित्त) का स्पर्श नहीं करता और जहाँ निमित्त ( विषय ) ही न हो, वहाँ फिर चित्त को बिना कारण ही विपरीत ज्ञान भला क्यों होगा?

इसलिए न तो चित्त उत्पन्न होता है, न वा कोई दृश्य ही उत्पन्न होता है । जिन लोगों को इनका जन्म दिखाई देता है, वे मानो आकाश में पदचिह्न देख रहे हैं ।

जन्मरहित चित्त का ही जन्म होता है । उसका स्वभाव ही जन्मराहित्य है और स्वभाव का बदलाव तो किसी भी तरह हो ही नहीं सकता ।

सृष्टि को अनादि माननेवालों को यह मानना होगा कि वह अनन्त भी है । तो मोक्ष को सादि मानने पर वह अनन्त (स्थायी ) भी नहीं हो सकेगा । क्योंकि जो सादि होता है वह सान्त होता है और जो अनादि होता है, वह अनन्त है ।

जो पदार्थ पहले नहीं होते, वे बाद में भी नहीं होते । वे वर्तमान में भी वैसे ही अस्तित्वहीन हैं । वे मिथ्या होने पर भी अवितथ ( अमिथ्या ) हों, ऐसे लग रहे हैं ।

वास्तविकता जाग्रत् समय के उन पदार्थों की सप्रयोजनता निद्रा में उल्टी हो जाती है ( जाग्रत् की ही हैं । निद्रा में अवास्तविकता हो जाती है ) । अतः आदि और अन्त वाले होने से वे पदार्थ मिथ्या

। ऐसे संकुचित प्रदेश स्वप्नकाल में सभी पदार्थ शरीर के भीतर ही भासमान होने से मिथ्या ही हैं में प्राणियों का वास्तविक दर्शन कैसे हो सकता है?

। क्योंकि देशान्तरगमन का दूरदेशस्थ पदार्थों का दर्शन वहाँ जाकर तो स्वप्न में नहींनहीं होहोसकतासकता | जाग्रत् अवस्था का कालव्यय का नियम स्वप्न में तो लागू

94 उपनिषत्सञ्चयनम्

स्वप्न में मित्रों के साथ गोष्ठी करके जागने पर मनुष्य कुछ भी नहीं देख पाता । स्वप्न में जो कुछ पकड़ा हो, उसे जाग्रत् में मनुष्य प्राप्त नहीं कर सकता ।

स्वप्न में देखी गई काया असत्य है, क्योंकि वह अपनी मूल काया से अलग ही है । जिस तरह काया है, उसी तरह सब चित्त में देखा गया भी असत्य ही है ।

स्वप्न में पदार्थग्रहण तो जाग्रत् जैसा ही होने से जाग्रत् ही स्वप्न का कारण माना जाता है और इसी प्रकार वह स्वप्न तो केवल तुम्हारा अपना ही होने से, उस स्वप्न का कारण जाग्रत् भी केवल तुम्हारा अपना ही है । दूसरों का उससे कोई लेना- देना नहीं ।

उत्पत्ति तो सिद्ध नहीं हो सकती, इसलिए उपनिषदों में सबको ' अज' कहा गया है । और ‘ सत्’ पदार्थ से ‘ असत्' का कभी भी जन्म नहीं हो सकता ।

जाग्रत् अवस्था में देखे गए असत् पदार्थ को, उन पदार्थों से एकाकार हुआ मनुष्य स्वप्न में उन्हीं को देखता है और स्वप्न में उन असार पदार्थों को देखने पर भी जागता हुआ मनुष्य उन्हें नहीं देखता ।

जिस प्रकार ‘ असत्’ वस्तु असत् कारणवाली नहीं होती (जो है ही नहीं, उसका कोई कारण नहीं होता ) उसी प्रकार विद्यमान पदार्थ का कारण कोई अविद्यमान वस्तु भी तो नहीं हो सकती । इसी प्रकार विद्यमान पदार्थ किसी दूसरे विद्यमान पदार्थ से भी उत्पन्न नहीं हो सकता । इसलिए कोई असत् पदार्थ किसी ‘ सत्’ पदार्थ से कैसे उत्पन्न हो सकता है?

जैसे मनुष्य भ्रमवश होकर जाग्रत् अवस्था में अवास्तविक पदार्थों में भी वास्तविकता मानकर व्यवहार करता है, उसी प्रकार स्वप्न में भी भ्रमवश होकर असत् पदार्थों में भी सत् का- सा व्यवहार करता है ।

अलातशान्तिप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 95

जो लोग अपने व्यक्तिगत अनुभवों के आधार पर अथवा प्रवर्तमान वर्णाश्रमादि के आधार पर बाहर की वस्तुओं की वास्तविकता को मानते हैं और जो अजाति( अजात )वाद से त्रस्त हो रहे हैं, उनके लिए ही ज्ञानियों ने जाति का बोध दिया है ।

अजातवाद का सामना करने में डरनेवाले द्वैती लोग अद्वैतियों का विरोध करते हैं, क्योंकि वे सब जगह पर द्वैत ही देखते हैं । ऐसे लोग द्वैतमूलक उपासनाएँ करते हैं । उन्हें जाति मानने के दोष नहीं लगेंगे और यदि लगेगा तो भी थोड़ा ही लगेगा ।

व्यक्तिगत अनुभव और उससे मेल खाती हुई धारणा से ऐन्द्रजालिक हाथी सही मान लिया जाता है, इसी प्रकार वे लोग जो देखते हैं और उनकी धारणा के अनुकूल यदि वह हो तो उसे सत्य मान लेते हैं ।

जो कुछ जन्मता-सा भासित होता है, चलता- सा भासता है, अस्तित्ववाला दिखाई देता है, वह वास्तव में जन्मरहित, अचल, शान्त, अद्वैत, विज्ञान ही है ।

इस प्रकार चित्त उत्पन्न नहीं होता । ऐसे ही आत्मा ' अज' कहा गया है । इस प्रकार जाननेवाले लोग विपर्यय ( भ्रम) में कभी नहीं फँसते हैं ।

जिस प्रकार जलती लकड़ी की ही गति कभी सीधी, कभी वक्र और कभी किसी और आकारवालीहै । दीखती है, उसी प्रकार एक विज्ञान का ही स्फुरण ग्रहण एवं ग्राहक के रूप में प्रतीत होता

‘ अज' है, उसी जिस तरह चेष्टारहित जलती लकड़ी ऋजु ( और वक्र ) आदि आभासआभासहीनसे रहितऔरऔरजन्मरहित ही है । प्रकार स्पन्दनरहित विज्ञानस्वरूप आत्मा भी ग्रहण- ग्राहकभावरूप

96 उपनिषत्सञ्चयनम् जलती हुई लकड़ी के स्पन्दनकाल में ऋजु ( और वक्र) आदि आभास कहीं अन्यत्र से बनकर तो नहीं आते और उसका स्पन्दन बन्द हो जाने पर वहाँ से किसी दूसरे स्थान पर चले भी नहीं जाते और उसमें भी प्रविष्ट नहीं हो जाते ।

वे सीधे ( बाँके ) आभास तो द्रव्य नहीं हैं - उनमें द्रव्यत्व का अभाव ही मौजूद है । इसलिए वे उस जलती हुई लकड़ी से तो नहीं निकल सकते । इसी प्रकार विज्ञान में भी ऐसी ही परिस्थिति है, क्योंकि आभास तो इन दोनों ही स्थलों में समान हैं ।

जब विज्ञान का स्फुरण होता है तब यह जगत् और उसके व्यवहार दीख पड़ते हैं । उनका अन्य कोई कारण नहीं है । यदि विज्ञान स्पन्दित नहीं होता, तब तो उन व्यवहारों का कोई आधार ही नहीं है और उनका उस विज्ञान में लय भी नहीं होता ।

उन आभासों में द्रव्यत्व नहीं होने से वे विज्ञान में से निकल नहीं सकते । क्योंकि उन दोनों में कार्य- कारणता का कोई सम्बन्ध नहीं है । इसलिए ये आभास अचिन्त्य ( अनिर्वचनीय) ही हैं ।

द्रव्य का कारण द्रव्य अर्थात् पदार्थ का कारण पदार्थ ही होता है और वह भी एक पदार्थ का कारण अन्य पदार्थ ही हो सकता है । परन्तु जीवात्मा में तो द्रव्यत्व नहीं होता और द्रव्यत्वभिन्न कोई दूसरा भाव भी तो नहीं होता ।

इस प्रकार विषय चित्त में से उत्पन्न नहीं होते और चित्त भी विषयों में से प्रकट नहीं होता । इसलिए ज्ञानी पुरुष हेतु और फल की अनुत्पत्ति ( कार्य - कारण सम्बन्ध का अभाव) ही मानते हैं ।

जहाँ तक कार्य- कारण सम्बन्ध माना जाता है, वहाँ तक वह कार्य- कारण सम्बन्ध दिखलाई पड़ेगा, परन्तु कार्य- कारणभाव के क्षीण होते ही वह कार्य- कारण नहीं रहेगा ।

अलातशान्तिप्रकरणम् ] माण्डूक्योपनिषत् ( 6 ) 97 जहाँ तक कार्य- कारण सम्बन्ध का भाव रहता है, वहाँ तक यह संसारबन्धन (दुःखादि बन्धन ) रहता है, पर कार्य - कारण भाव के क्षीण होने से मनुष्य संसार में नहीं आता ।

वैश्विक अज्ञान से ही सब उत्पन्न होता है, कुछ भी शाश्वत नहीं है । पारमार्थिक दृष्टि से देखने पर सब कुछ जन्मरहित है । इसका नाश नहीं हो सकता । धर्मा य इति जायन्ते जायन्ते ते न तत्त्वतः । जन्म मायोपमं तेषां सा च माया न विद्यते 115811 जो पदार्थ उत्पन्न हुए कहे जाते हैं, वे वास्तव में उत्पन्न होते ही नहीं । उनकी उत्पत्ति तो ऐन्द्रजालिक है और वह इन्द्रजाल ( नजरबन्दी ) भी तो वास्तविक नहीं है ।

जैसे मायारूप बीज में से तद्रूप ही अंकुर उत्पन्न होता है । ( माया जादूगरनी है अत: उससे उत्पन्न होनेवाला अंकुर भी तो जादूगर अर्थात् मायामय ही होगा न? ) वह नित्य भी नहीं होता और नाशशील भी नहीं होता । उसी प्रकार पदार्थों के विषय में भी समझ लेना चाहिए । नाजेषु सर्वधर्मेषु शाश्वताशाश्वताभिधा । यत्र वर्णा न वर्तन्ते विवेकस्तत्र नोच्यते 116011 जन्मरहित ही सभी धर्मों में (जीवात्माओं में ) नित्य या अनित्य जैसी संज्ञा का कोई स्थान नहीं। है । यहाँ वाणी की प्रवृत्ति काम नहीं करती है, वहाँ ( अनिर्वचनीयता के कारण) निर्णय नहीं हो सकता

जिस प्रकार स्वप्नावस्था में द्वैत का आभास माया के द्वारा चित्त का स्फुरण कराता है, उसी प्रकार जाग्रत् में भी द्वैत का आभास माया से ही चित्त को प्रवृत्त करता है ।

यह तो निर्विवाद सत्य है कि स्वप्न में अद्वय चित्त ही द्वयाभासरूप से (द्वैताभासयुक्तभासित होता) हैहोता। है । उसी प्रकार जाग्रत् में भी स्व-रूप से अद्वय अन्तःकरण ही द्वैताकार

आदि जीवों को सदैव देखता स्वप्नद्रष्टा जीव मानो दसों दिशाओं में घूमता हुआ अण्डज, स्वेदज रहता है ।

7 उ०प्र०

98 उपनिषत्सञ्चयनम् मनुष्य जो कुछ भी वस्तु स्वप्न में देखता है, वह चित्त के ही दृश्य हैं — चित्त से भिन्न उनका कोई अस्तित्व नहीं है । तो जैसा वह दृश्य ( मिथ्या) है वैसे ही उस दृश्य को देखनेवाला चित्त भी वैसा ( मिथ्या ) ही है |

इसी प्रकार जाग्रदवस्था में जागता मनुष्य दसों दिशाओं में घूमता हुआ, अण्डज, स्वेदज आदि जीवों को सदैव देखता रहता है ।

ये सब भी जाग्रत् चित्त के द्वारा ही देखने में आते हैं, जाग्रत् चित्त से उनका अस्तित्व अलग नहीं है । अतः जाग्रत् आदि का चित्त ही उस दृश्यरूप में माना गया है ।

जीव और चित्त— दोनों एक-दूसरे के दृश्य हैं । वह क्या है, यह कहा नहीं जा सकता । दोनों ही प्रमाणहीन हैं । केवल मानने के लिए ( मन की कल्पना से) ही वह ग्रहण किया जाता है ।

जैसे स्वप्न में किसी को जन्मते हुए और किसी को मरते हुए देखा जाता है वैसे ही ये सब जीव होते भी हैं और नहीं भी होते ।

जिस प्रकार यह जादू जैसा जीव जन्मता भी है और मरता भी है, वैसे ही ये सभी जीव होते भी हैं और नहीं भी होते ।

जिस प्रकार यह निर्मित ( कल्पित ) जीव जन्मता भी है और मरता भी है, उसी प्रकार ये सभी जीव होते भी हैं और नहीं भी होते ।

कोई जीव जन्मता नहीं है । इस जीव की कभी उत्पत्ति होती ही नहीं । यही उत्तम ( पारमार्थिक ) सत्य है कि यहाँ कुछ भी जन्म नहीं लेता ( कारिका 3.48 ) ।