महाभारत — खण्ड ५ — पृष्ठ 1421–1430

महाप्राज्ञ जनक अध्यात्मतत्त्वके ज्ञाता होनेके कारण निष्कामभावसे यज्ञ, दान, होम और पृथ्वीका पालन करते हुए भी उस अध्यात्मज्ञानमें ही तन्मय रहते थे ॥

एक समय सम्पूर्ण लोकोंके अधिपति साक्षात् भगवान् नारायणने राजा जनकके मनोभावकी परीक्षा लेनेका विचार किया; अतः वे ब्राह्मणरूपसे वहाँ आये । उन परम बुद्धिमान् श्रीहरिने मिथिलानगरी में कुछ प्रतिकूल आचरण किया। तब वहाँके श्रेष्ठ द्विजोंने उन्हें पकड़कर राजाको सौंप दिया । ब्राह्मणके अपराधको लक्ष्य करके राजाने उनसे इस प्रकार कहा ॥ जनक उवाच

जनकने कहा —ब्राह्मण! मैं तुम्हें किसी प्रकार दण्ड नहीं दूँगा, तुम मेरे राज्यसे, जहाँतक मेरी राज्यभूमिकी सीमा है, उससे बाहर निकल जाओ ॥

मिथिलानरेशके ऐसा कहनेपर उन श्रेष्ठ ब्राह्मणने मन्त्रियोंसे घिरे हुए उन महात्मा राजा जनकसे इस प्रकार कहा— ॥

‘ महाराज! आप सदा पद्मनाभ भगवान् नारायणके चरणोंमें अनुराग रखनेवाले और उन्हींके शरणागत हैं । अहो! आप कृतार्थरूप हैं, आपका कल्याण हो! अब मैं चला जाऊँगा ' ॥

ऐसा कहकर वे ब्राह्मण वहाँसे चल दिये । जाते - जाते राजाकी परीक्षा लेनेके लिये उन श्रेष्ठ ब्राह्मणरूपधारी भगवान् श्रीहरिने स्वयं ही मिथिलानगरीमें आग लगा दी ॥

मिथिलाको जलती हुई देखकर राजा तनिक भी विचलित नहीं हुए। लोगोंके पूछनेपर उन्होंने उनसे यह बात कही - ॥

‘ मेरे पास आत्मज्ञानरूप अनन्त धन है; अतः अब मेरे लिये कुछ भी प्राप्त करना शेष नहीं है, इस मिथिला - नगरीके जल जानेपर भी मेरा कुछ नहीं जलता है ' ॥

राजा जनकके इस प्रकार कहनेपर उन द्विजश्रेष्ठने भी उनकी बात सुनी और उनके मनोभावको समझा; फिर उन्होंने मिथिलानगरीको पूर्ववत् सजीव एवं दाह - रहित कर दिया ॥

सत्ये तिष्ठस्व निर्विण्णः स्वस्ति तेऽस्तु व्रजाम्यहम् । साथ ही उन्होंने राजाको अपने साक्षात् स्वरूपका दर्शन कराया और उन्हें वर देते हुए पुनः कहा— ‘ नरेश्वर! तुम्हारा मन सद्भावपूर्वक धर्ममें लगा रहे और बुद्धि तत्त्वज्ञानमें परिनिष्ठित हो । सदा विषयोंसे विरक्त रहकर तुम सत्यके मार्गपर डटे रहो । तुम्हारा कल्याण हो । अब मैं जाता हूँ' ॥ इत्युक्त्वा भगवांश्चैनं तत्रैवान्तरधीयत । एतत् ते कथितं राजन् किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥ ) उनसे ऐसा कहकर भगवान् श्रीहरि वहीं अन्तर्धान हो गये । राजन्! यह प्रसंग तुम्हें सुना दिया । अब और क्या सुनना चाहते हो? ॥ इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि पञ्चशिखवाक्यं नाम एकोनविंशत्यधिकद्विशततमोऽध्यायः ॥ २१ ९ ॥ इस प्रकार श्रीमहाभारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्वमें पंचशिखकाउपदेशनामक दो सौ उन्नीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥ २१९ ॥

( दाक्षिणात्य अधिक पाठके १५ श्लोक मिलाकर कुल ६७ श्लोक हैं ) * ' ये दोनों ज्ञान अथवा अज्ञानके विषय नहीं होते, इस कथनका अभिप्राय यों समझना चाहिये - जो श्रवणकालमें शब्दका अनुभव करता है, वह उसके साथ ही श्रोत्र और आकाशका अनुभव नहीं करता है । साथ ही उसे इन दोनोंका अज्ञान भी नहीं रहता; क्योंकि शब्दका श्रवणेन्द्रिय और आकाश दोनोंसे सम्बन्ध है । इन दोनोंके बिना शब्दका अनुभव हो ही नहीं सकता ।

विंशत्यधिकद्विशततमोऽध्यायः श्वेतकेतु और सुवर्चलाका विवाह, दोनों पति - पत्नीका अध्यात्मविषयक संवाद तथा गार्हस्थ्य - धर्मका पालन करते हुए ही उनका परमात्माको प्राप्त होना एवं दमकी महिमाका वर्णन (युधिष्ठिर उवाच

तं ब्रूहि महाप्राज्ञ दुर्लभः पुरुषो महान् । युधिष्ठिरने कहा — महाप्राज्ञ! प्रभो! यदि कोई ऐसा पुरुष हो, जो गृहस्थ आश्रममें पत्नीसहित संयम- नियमके साथ रहता हो, समस्त सांसारिक बन्धनोंको पार कर चुका हो और सम्पूर्ण द्वन्द्वोंसे दूर रहकर उन्हें धैर्यपूर्वक सहन करता हो तो उसका मुझे परिचय दीजिये, क्योंकि ऐसा महापुरुष दुर्लभ होता है ॥ भीष्म उवाच

ब्रह्मर्षि देवलका नाम सर्वत्र प्रसिद्ध है । वे सम्पूर्ण शास्त्रोंके ज्ञानमें निपुण, क्रियानिष्ठ, धार्मिक तथा देवताओं और ब्राह्मणोंकी सदा पूजा करनेवाले थे ॥

उनके एक पुत्री थी, जो सुवर्चलाके नामसे पुकारी जाती थी । वह यशस्विनी कन्या सभी शुभ लक्षणोंसे सम्पन्न थी । वह न तो अधिक नाटी थी और न अधिक लंबी, वह विशेष दुबली भी नहीं थी ॥ प्रदानसमयं प्राप्ता पिता तस्य ह्यचिन्तयत् ॥

धीरे - धीरे उसकी विवाहके योग्य अवस्था हो गयी । उसके पिता सोचने लगे, मेरी इस पुत्रीका पति श्रेष्ठ श्रोत्रिय ब्राह्मण होना चाहिये, जो विद्वान् होनेके साथ ही प्रिय वचन बोलनेवाला, महातपस्वी और अविवाहित हो; परंतु ऐसा पुरुष कहाँसे सुलभ हो सकता है? ॥ इत्येवं चिन्तयानं तं रहस्याह सुवर्चला ।

एकान्तमें बैठकर ऐसी ही चिन्तामें पड़े हुए पिताके पास जाकर सुवर्चलाने इस प्रकार कहा — ‘ पिताजी! आप परम बुद्धिमान्, विद्वान् और मुनि हैं । आप मुझे ऐसे पतिके हाथमें सौंपियेगा, जो अन्धा भी हो और आँखवाला भी हो । मेरी इस प्रार्थनाको सदा याद रखियेगा ' ॥ पितोवाच

उन्मत्तेवाशुभं वाक्यं भाषसे शुभलोचने । पिता बोले- बेटी! तुम्हारी यह प्रार्थना पूर्ण हो सके, ऐसा तो मुझे नहीं प्रतीत होता है; क्योंकि एक ही व्यक्ति अन्धा भी हो और अन्धा न भी हो, यह कैसे सम्भव है? तुम्हारी यह बात सुनकर मेरे मनमें खेद होता है । शुभलोचने! तुम पगली- सी होकर अशुभ बात मुँहसे निकाल रही हो ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली- पिताजी! मैं पगली नहीं हूँ । खूब सोच- समझकर आपसे ऐसी बात कह रही हूँ। यदि ऐसा कोई वेदवेत्ता पति प्राप्त हो जाय तो वह मेरा भरण - पोषण कर सकता है ॥

आप जिन ब्राह्मणोंके हाथमें मुझे देना चाहते हैं, उन सबको यहाँ बुलवा लीजिये । मैं उन्हींमेंसे अपनी पसंदके अनुसार योग्य पतिका वरण कर लूँगी ॥ तथेति चोक्त्वा तां कन्यामृषिः शिष्यानुवाच ह ।

ब्राह्मणान् वेदसम्पन्नान् योनिगोत्रविशोधितान् ।

निवेष्टुकामान् कन्यां मे दृष्ट्वाऽऽनयत शिष्यकाः । तब अपनी पुत्रीसे ‘ तथास्तु' कहकर ऋषिने शिष्योंसे कहा - ' शिष्यगण! जो वेदविद्यासे सम्पन्न, निष्कलंक माता- पितासे उत्पन्न, निर्दोष कुलके बालक, शुद्ध आचार-विचारवाले, शुभ लक्षणोंसे युक्त, नीरोग, बुद्धिमान्, शील और सत्त्वसे सम्पन्न, गोत्रोंमें वर्णसंकरताके दोषसे रहित, वेदोक्त व्रतके पालनमें तत्पर, स्नातक, जीवित माता- पितावाले तथा मेरी कन्यासे विवाहकी इच्छा रखनेवाले श्रेष्ठ ब्राह्मण हों, उन सबको देखकर तुमलोग यहाँ शीघ्र बुला ले आओ ॥ '

मुनिकी यह बात सुनकर उनके शिष्योंने तुरंत इधर- उधर आश्रमों तथा गाँवोंमें जाकर ब्राह्मणोंको इसकी सूचना दी ॥

राजन्! ऋषि और उस कन्याके प्रभावको जानकर अनेक श्रेष्ठ ब्राह्मण महर्षि देवलके आश्रमपर आये ॥

कन्याके महान् पिता देवलने वहाँ आये हुए ऋषियों तथा ऋषिकुमारोंका यथायोग्य सम्मान तथा विधिपूर्वक पूजन करके अपनी पुत्रीसे कहा—

‘ बेटी! ये मुनि जो यहाँ पधारे हैं, वेद- वेदांगोंसे सम्पन्न, कुलीन और शीलवान् हैं । ये मेरे लिये अपने पुत्रके समान प्रिय हैं । भद्रे! इन लोगोंमेंसे तुम जिस महान् व्रतधारी ऋषिकुमारको पति बनाना चाहो, उसे आज चुन लो, शुभे! मैं उसीके साथ तुम्हारा विवाह कर दूँगा ' ॥ तथेति चोक्त्वा कल्याणी तप्तहेमनिभा तदा ।

सर्वलक्षणसम्पन्ना वाक्यमाह यशस्विनी ॥ विप्राणां समितीर्दृष्ट्त्वा प्रणिपत्य तपोधनान् । तब ‘ तथास्तु ' कहकर तपाये हुए सुवर्णके समान कान्तिवाली, समस्त शुभलक्षणोंसे सम्पन्न, यशस्विनी, कल्याणमयी सुवर्चला ब्राह्मणोंके उस समुदायको देखकर सम्पूर्ण तपोधनोंको प्रणाम करके इस प्रकार बोली- ॥ सुवर्चलोवाच यद्यस्ति समितौ विप्रो ह्यन्धोऽनन्धः स मे वरः ॥ सुवर्चलाने कहा – इस ब्राह्मण- सभामें वही मेरा पति हो सकता है, जो अन्धा हो और अन्धा न भी हो ॥

उस कन्याकी यह बात सुनकर सब मुनि एक- दूसरेका मुँह देखने लगे । वे महाभाग ब्राह्मण उस कन्याको अबोध जानकर कुछ बोले नहीं ॥ कुत्सयित्वा मुनिं तत्र मनसा मुनिसत्तमाः ॥

नाना देशोंमें निवास करनेवाले वे श्रेष्ठ मुनि कुपित हो मन- ही-मन देवल ऋषिकी निन्दा करते हुए जैसे आये थे, वैसे ही लौट गये और वह मानिनी कन्या वहाँ पिताके ही घरमें रह गयी ।

तदनन्तर किसी समय विद्वान्, ब्राह्मणभक्त, न्यायविशारद, ऊहापोह करनेमें कुशल, ब्रह्मचर्यसे सम्पन्न, वेदवेत्ता, वेदतत्त्वज्ञ, कर्मकाण्डविशारद, आत्मतत्त्वको विवेकपूर्वक जाननेवाले, जीवित पितावाले तथा सद्गुणोंके सागर श्वेतकेतु ऋषि सारा वृत्तान्त सुनकर उस कन्याको प्राप्त करनेके लिये शीघ्रतापूर्वक आदरसहित देवल ऋषिके आश्रमपर आये ॥

उद्दालकके पुत्र महान् व्रतधारी श्वेतकेतुको आया देख देवलने उनकी यथायोग्य पूजा करके अपनी पुत्रीसे कहा– ॥

‘ महान् सौभाग्यशालिनी कन्ये! ये ऋषिकुमार श्वेतकेतु पधारे हैं । ये बड़े भारी पण्डित

पिताकी यह बात सुनकर कन्याने कुपित हो ऋषिकुमार श्वेतकेतुकी ओर देखा । तब ब्रह्मर्षि श्वेतकेतुने उस कन्यासे कहा- ' भद्रे! मैं वही हूँ ( जिसे तुम चाहती हो ), तुम्हारे लिये ही यहाँ आया हूँ ॥

वृणीष्व मां वरारोहे भजे च त्वामनिन्दिते । ‘ मैं अन्ध हूँ, यह यथार्थ है । मैं अपने मनमें सदा ऐसा ही मानता भी हूँ। साथ ही मैं संदेहरहित होनेके कारण विशाल नेत्रोंसे युक्त भी हूँ । ऐसा ही तुम मुझे समझो । श्रेष्ठ अंगोंवाली अनिन्द्य सुन्दरी! तुम मुझे अंगीकार करो । मैं तुम्हारी अभीष्ट सिद्धि करूँगा ॥ येनेदं वीक्षते नित्यं वृणोति स्पृशतेऽथ वा ॥

न चक्षुर्विद्यते ह्येतत् स वै भूतान्ध उच्यते । ‘ जिस परमात्माकी शक्तिसे जीवात्मा सदा यह सब कुछ देखता है, ग्रहण करता है, स्पर्श करता है, सूँघता है, बोलता है, निरन्तर विभिन्न वस्तुओंका स्वाद लेता है, तत्त्वका मनन करता और बुद्धिद्वारा निश्चय करता है, वह परमात्मा ही चक्षु* कहलाता है । जो इस चक्षुसे रहित है, वही प्राणियोंमें अन्धा कहलाता है ( और परमात्मारूपी चक्षुसे युक्त होनेके कारण मैं अनन्ध — नेत्रवाला भी हूँ) ॥ यस्मिन् प्रवर्तते चेदं पश्यन् शृण्वन् स्पृशन्नपि ॥

‘ जिस परमात्माके भीतर ही यह सम्पूर्ण जगत् व्यवहारमें प्रवृत्त होता है । यह जगत् जिस आँखसे देखता, कानसे सुनता, त्वचासे स्पर्श करता, नासिकासे सूँघता, रसनासे रस लेता एवं जिस लौकिक चक्षुसे यह सारा बर्ताव करता है, उससे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है, इसलिये मैं अन्ध हूँ; अतः भद्रे! तुम मेरा वरण करो ॥

' मैं लोकसंग्रहकी दृष्टिसे ही यहाँ नित्य नैमित्तिक आदि कर्म करता हूँ तथा नित्य आत्मदृष्टि रखनेके कारण उन सब कर्मोंसे लिप्त नहीं होता हूँ ॥

यथाप्राप्तं तु संदृश्य वसामीह विमत्सरः । ‘ कार्य- कारणरूप परमात्माका चिन्तन करता हुआ मैं सदा शान्तभावसे उन्हींपर निर्भर रहता हूँ। कर्मोंके अनुष्ठानसे मृत्युको पार करके ज्ञानके द्वारा अमृतमय परमात्माका साक्षात्कार कर चुका हूँ और प्रारब्धवश जो कुछ प्रिय - अप्रिय पदार्थ प्राप्त होता है, उसको समानभावसे देखता हुआ मैं ईर्ष्या - द्वेषसे रहित होकर यहाँ निवास करता हूँ ॥ क्रीते व्यवसितं भद्रे भर्ताहं ते वृणीष्व माम् ॥ ततः सुवर्चला दृष्ट्वा प्राह तं द्विजसत्तमम् । ' भद्रे! मैं तुम्हारा उचित शुल्क चुकानेका निश्चय कर चुका हूँ और तुम्हारा भरण- पोषण करनेमें समर्थ हूँ; अतः तुम मेरा वरण करो । ' यह सुनकर सुवर्चलाने द्विजश्रेष्ठ श्वेतकेतुकी ओर देखकर कहा ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली- विद्वन्! मैंने अपने हृदयसे आपका वरण कर लिया । शास्त्रमें कथित शेष कार्योंकी पूर्ति करनेवाले मेरे पिताजी हैं । आप उनसे मुझे माँग लीजिये । यही वेदविहित मर्यादा है ॥ भीष्म उवाच

मुनीनामग्रतः कन्यां प्रददौ जलपूर्वकम् । भीष्मजी कहते हैं - राजन्! यह सब वृत्तान्त जानकर सुवर्चलाके पिता मुनिश्रेष्ठ देवलने उद्दालकसहित श्वेतकेतुकी पूजा करके मुनियोंके सामने जलसे संकल्प करके अपनी कन्या श्वेतकेतुको दे दी ॥ उदाहरन्ति वै तत्र श्वेतकेतुं निरीक्ष्य तम् ॥

वहाँ श्वेतकेतुको देखकर ऋषिगण इस प्रकार कहने लगे- मानो यहाँ श्वेतकेतुके रूपमें सबके हृदय कमलमें निवास करनेवाले, सर्वभूतस्वरूप श्रीहरि भगवान् मधुसूदन ही विराजमान हैं ॥ देवलउवाच

देवल बोले — वररूपमें विराजमान ये भगवान् लक्ष्मीपति प्रसन्न हों । यह मेरी पुत्री इन्हें पत्नीरूपसे समर्पित है । प्रभो! मैं आपको कल्याणमयी सहधर्मिणीके रूपमें अपनी यह कन्या दे रहा हूँ ॥ भीष्म उवाच

भीष्मजी कहते हैं - राजन्! ऐसा कहकर मुनिवर देवलने उन्हें कन्यादान कर दिया । महायशस्वी श्वेतकेतुने उस कन्याको लेकर उसके साथ यथोचितरूपसे विधि - पूर्वक विवाह किया । फिर मुनियोंद्वारा कराये हुए परम उत्तम वैवाहिक विधानको पूर्ण करके गृहस्थ-आश्रममें रहते हुए बुद्धिमान्श्वेतकेतुने अपनी उस धर्मपत्नीसे इस प्रकार कहा ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा -शोभने! वेदोंमें जिन शुभ कर्मोंका विधान है, मेरे साथ रहकर उन सबका यथोचितरूपसे अनुष्ठान करो और यथार्थरूपसे मेरी सहधर्मचारिणी बनो ॥

मैं इसी भावसे स्थित हूँ । तुम भी इसी भावसे स्थित रहना, अतः मेरी आज्ञाके अनुसार सारे कर्म करो, फिर मैं भी तुम्हारा प्रिय कार्य करूँगा ॥

एवं त्वया च कर्तव्यं सर्वदादुर्भगा मया ।

यद् यदाचरति श्रेष्ठः तत् तदेवेतरो जनः ॥ तस्माल्लोकस्य सिद्धयर्थं कर्तव्यं चात्मसिद्धये ॥ तदनन्तर ‘ ये सब कर्म मेरे नहीं हैं और मैं इनका कर्ता नहीं हूँ' इस भावसे ज्ञानाग्निद्वारा उन सब कर्मोंको भस्म कर डालो, तुम परम सौभाग्यवती हो । तुम्हें सदा इसी तरह ममता और अहंकारसे रहित होकर कर्म करना चाहिये और मुझे भी ऐसा ही करना चाहिये । श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है वैसे ही दूसरे लोग भी करते हैं, अतः लोकव्यवहारकी सिद्धि तथा आत्मकल्याणके लिये हम दोनोंको कर्मोंका अनुष्ठान करते रहना चाहिये ॥ भीष्म उवाच

आत्मयोगपरो नित्यं निर्द्वन्द्वो निष्परिग्रहः । भीष्मजी कहते हैं - राजन्! ऐसा उपदेश देकर सम्पूर्ण ज्ञानके एकमात्र निधि महाज्ञानी श्वेतकेतुने सुवर्चलाके गर्भसे अनेक पुत्र उत्पन्न किये । यज्ञोंद्वारा देवताओंको संतुष्ट किया; फिर आत्मयोगमें नित्य तत्पर रहकर वे निर्द्वन्द्व एवं परिग्रहशून्य हो गये ॥

साक्षिभूतौ जगत्यस्मिंश्चरमाणौ मुदान्वितौ । अपने अनुरूप पत्नीको पाकर श्वेतकेतु उसी प्रकार सुशोभित होते थे, जैसे बुद्धिको पाकर क्षेत्रज्ञ । वे दोनों पति- पत्नी लोकान्तरमें भी पहुँच जाते थे और इस जगत्में साक्षीकी भाँति स्थित होकर प्रसन्नतापूर्वक विचरते थे ॥ ततः कदाचिद् भर्तारं श्वेतकेतुं सुवर्चला ।

द्विजोत्तमेति मामुक्त्वा पुनः कमनुपृच्छसि । तदनन्तर एक दिन सुवर्चलाने अपने पति श्वेतकेतुसे पूछा- ' द्विजश्रेष्ठ! आप कौन हैं, यह मुझे बताइये! ' उस समय प्रवचन- कुशल भगवान्श्वेतकेतुने उससे कहा — ‘ देवि! तुमने मेरे विषयमें जान ही लिया है, इसमें संदेह नहीं है । तुमने द्विजश्रेष्ठ कहकर मुझे सम्बोधित भी किया है; फिर उस द्विजश्रेष्ठके सिवा और किसको पूछ रही हो? ' ॥ सा तमाह महात्मानं पृच्छामि हृदि शायिनम् ॥ तब सुवर्चलाने अपने महात्मा पतिसे कहा– ' नाथ! मैं हृदय- गुफामें शयन करनेवाले आत्माको पूछती हूँ' ॥ तच्छ्रुत्वा प्रत्युवाचैनां स न वक्ष्यति भामिनि ।