महाभारत — खण्ड ५ — पृष्ठ 1431–1440

यह सुनकर श्वेतकेतुने उससे कहा- ' भामिनि! वह तो कुछ कहेगा नहीं । यदि तुम आत्माको नाम और गोत्रसे युक्त मानती हो तो यह तुम्हारी मिथ्या धारणा है; क्योंकि नाम-गोत्र होनेपर देहका बन्धन प्राप्त होता है ॥

‘ आत्मामें अहम् ( मैं हूँ) यह भाव स्थापित किया गया है । तुममें भी वही भाव है । तुम भी अहम्, मैं भी अहम् और यह सब अहम्का ही रूप है । इसमें वह परमार्थतत्त्व नहीं है; फिर किसलिये पूछती हो? ' ॥

नरेश्वर! तब धर्मचारिणी पत्नी सुवर्चला बहुत प्रसन्न हुई, उसने हँसकर मुस्कराते हुए यह समयोचित्त वचन कहा ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली - ब्रह्मर्षे! अनेक प्रकारके विरोधसे क्या प्रयोजन? सदा इस नाना प्रकारके क्रिया - कलापमें पड़कर आपका ज्ञान लुप्त होता जा रहा है । अतः महाप्राज्ञ! आप मुझे इसका कारण बताइये, क्योंकि मैं आपका अनुसरण करनेवाली हूँ ॥ श्वेतकेतुरुवाच

- श्वेतकेतुने कहा– प्रिये! श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, वही दूसरे लोग भी करते हैं; अतः हमारे कर्म त्याग देनेसे यह सारा जनसमुदाय संकरताके दोषसे दूषित हो जायगा ||

इस प्रकार धर्ममें संकीर्णता आनेपर प्रजामें वर्ण संकरता फैल जाती है और संकरता फैल जानेपर सर्वत्र मात्स्यन्यायकी प्रवृत्ति हो जाती है ( जैसे प्रबल मत्स्य दुर्बल मत्स्यको

निगल जाते हैं, उसी प्रकार बलवान् मनुष्य दुर्बलोंको सताने लगते हैं ) ॥

भद्रे! सम्पूर्ण जगत्का भरण - पोषण करनेवाले परमात्मा श्रीहरिको यह अभीष्ट नहीं है । शुभे! जगत्की यह सारी सृष्टि परमेश्वरकी क्रीड़ा है ॥

धूलिके जितने कण हैं, उतनी ही परमेश्वर श्रीहरिकी विभूतियाँ हैं, उतनी ही उनकी मायाएँ हैं और उतनी ही उन मायाओंकी शक्तियाँ भी हैं ॥

स्वयं भगवान् नारायणका कथन है कि 'जो मुक्तिलाभके लिये उद्योगशील पुरुष अत्यन्त गहन गुफामें रहकर ज्ञानरूप खड्गके द्वारा जन्म- मृत्युके बन्धनको काटकर मेरे धामको चला जाता है, वही विद्वान् है और वही मुझे प्रिय है । वह योगी पुरुष मैं ही हूँ । इसमें संदेह नहीं है ' यह भगवान्की प्रतिज्ञा है ॥ ये मूढास्ते दुरात्मानो धर्मसंकरकारकाः ।

‘ जो मूढ़, दुरात्मा, धर्मसंकरता उत्पन्न करनेवाले, मर्यादाभेदक और नीच मनुष्य हैं, वे नरकमें गिरते हैं और आसुरी योनिमें पड़ते हैं, यह भी उन्हीं भगवान्‌का अनुशासन है ' ॥

देवि! तुम्हें भी जगत्की रक्षाके लिये लोकमर्यादाका पालन करना चाहिये । इसमें संशय नहीं है । मैं भी इसी भावसे लोक- मर्यादाकी रक्षामें स्थित हूँ ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चलाने पूछा — महामुने! यहाँ शब्द किसे कहा गया है और अर्थ भी क्या है? आप उन दोनोंकी आकृति और लक्षणका निर्देश करते हुए उनका पृथक् - पृथक् वर्णन कीजिये ॥ श्वेतकेतुरुवाच व्यत्ययेन च वर्णानां परिवादकृतो हि यः ।

स शब्द इति विज्ञेयस्तन्निपातोऽर्थ उच्यते ॥ श्वेतकेतुने कहा – अकार आदि वर्णोंके समुदायको क्रम या व्यतिक्रमसे उच्चारण करनेपर जो वस्तु प्रकाशित होती है, उसे ' शब्द ' जानना चाहिये और उस शब्दसे जिस अभिप्रायकी प्रतीति हो, उसका नाम ' अर्थ' है ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली - यदि शब्दके होनेपर ही अर्थकी प्रतीति होती है तो इन शब्द और अर्थमें कोई सम्बन्ध है या नहीं? यह आप मुझे यथार्थरूपसे बतावें ॥ श्वेतकेतुरुवाच

सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली- महाप्राज्ञ! अर्थपर ही शब्दकी स्थिति है, अन्यथा उसकी स्थिति नहीं हो सकती । साधु - शिरोमणे! यदि बिना अर्थका कोई शब्द हो तो उसे बताइये ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा - अर्थके साथ शब्दका वाचकत्वरूप सम्बन्ध है और वह सम्बन्ध नित्य है । यदि शब्द है तो उसका अर्थ भी सदा है ही । विपरीत क्रमसे उच्चारण करनेपर भी शब्दका कुछ- न- कुछ अर्थ होता ही है ( जैसे नदी, दीन इत्यादि ) ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली - शब्द अर्थात् वेदका आधार है अर्थभूत परमात्मा । ऐसा ही विद्वानोंने कहा है और यही मेरा भी मत है । उस अर्थका आधार लिये बिना तो शब्द टिक ही नहीं

सकता। परंतु आप तो इनमें कोई नियत सम्बन्ध ही नहीं मानते हैं, अतः आपका कथन प्रसिद्धिके विपरीत है ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा- मैंने प्रसिद्धिके विपरीत कुछ नहीं कहा है । देखो, आकाशके बिना पृथ्वी अथवा पार्थिव जगत् टिक नहीं सकता तथापि इनमें कोई नित्य सम्बन्ध नहीं है । शब्द और अर्थका सम्बन्ध भी वैसा ही मानना चाहिये ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली- यह ' अहम्' शब्द सदा ही आत्माके अर्थमें स्पष्टरूपसे प्रयुक्त होता है; परंतु ‘ यतो वाचो निवर्तन्ते ' इस श्रुतिके अनुसार वहाँ वाणीकी पहुँच नहीं है; अतः आत्माके लिये ‘ अहम् ’ पदका प्रयोग भी मिथ्या ही होगा ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा- शुभवते! अहम् शब्दका आत्म- भावमें प्रयोग नहीं होता; किंतु अहम् भावका ही आत्म- भावमें प्रयोग होता है; क्योंकि सगुण पदार्थके बोधक वचन अचिन्त्य परब्रह्म परमात्माका बोध करानेमें असमर्थ हैं ॥

जैसे मिट्टीके घड़ेमें मृत्तिका- भाव होता है, उसी प्रकार परमात्मासे उत्पन्न हुए प्रत्येक पदार्थमें परमात्मभाव अभीष्ट है; अतएव अचिन्त्य परब्रह्म परमात्मामें अहम् भाव ही आत्मभाव है और वही यथार्थ है ॥

' मैं ', ' तुम' और ' यह ' –ये सब नाम परब्रह्म परमात्मामें हमलोगोंद्वारा कल्पित हैं ( वास्तविक नहीं है ), अतः ' उस परमात्मातक वाणीकी पहुँच नहीं हो पाती' श्रुतिके इस कथनसे कोई विरोध नहीं है ॥ तस्माद् वामेन वर्तन्ते मनसा भीरु सर्वशः ।

यथाकाशगतं विश्वं संसक्तमिव लक्ष्यते ॥ अतएव भीरु! मनुष्य भ्रान्तचित्तद्वारा ही अहम् आदि पदोंका प्रयोग करता है । जैसे आकाशमें स्थित सम्पूर्ण विश्व उसमें सटा हुआ -सा दीखता है, उसी प्रकार परमात्मामें स्थित हुआ सारा दृश्य - प्रपंच उससे जुड़ा हुआ- सा जान पड़ता है ॥

ब्रह्मके साथ जगत्का जो सम्बन्ध है, उसी सम्बन्धसे यह उसीका कार्य जान पड़ता है । जैसे सारा जगत् आकाशसे पृथक् है तो भी उसके विकारोंसे सम्बन्ध होनेके कारण सदा उससे मिश्रित ही रहता है, उसी प्रकार जगत्से ब्रह्मका कोई सम्पर्क नहीं है तो भी यह उसीसे उत्पन्न होनेके कारण तद्रूप माना जाता है ॥

वह ब्रह्म परम शुद्ध और उपमारहित है; अतः वाणी द्वारा उसका वर्णन नहीं किया जा सकता । इन चर्मचक्षुओंसे उसको नहीं देखा जा सकता है तथा ज्ञानदृष्टिसे उसका साक्षात्कार होता है, ऐसा मेरा मत है ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली - तब तो यह मानना होगा कि जिस प्रकार निर्विकार, निराकार, निःसीम और सर्वव्यापी आकाशका सर्वदा ही दर्शन होता है, उसीके समान ज्ञानस्वरूप आत्माका भी दर्शन होता है ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा- मनुष्य त्वचाद्वारा आकाशमें स्थित वायुका बारंबार स्पर्श करता है, नासिकाद्वारा आकाशवर्ती गन्धको बारंबार सूँघता है और नेत्रद्वारा आकाशस्थित ज्योतिका दर्शन करता है ॥

इसके सिवा अन्धकार, किरणसमूह, मेघोंकी घटा, वर्षा तथा तारागणका भी बारंबार दर्शन होता है; परंतु आकाश दृष्टिगोचर नहीं होता ॥ आकाशस्याप्यथाकाशं सद्रूपमिति निश्चितम् ।

तदर्थे कल्पिता ह्येते तत् सत्यो विष्णुरेव च ॥ सत्स्वरूप परमात्मा उस आकाशका भी आकाश है, अर्थात् उसे भी अवकाश देनेवाला महाकाश है; यह निश्चित है, उन्हींके लिये और उन्हींके द्वारा इस सम्पूर्ण जगत्की सृष्टि हुई है । वे ही सत्य तथा सर्वव्यापी हैं ॥

चिन्त्यते सूक्ष्मया बुद्धया वाचा वक्तुं न शक्यते । भगवान्के जो गुण - सम्बन्धी नाम हैं, वे परमात्मामें औपचारिक हैं। नेत्र, मन तथा अन्य किसी इन्द्रियके द्वारा भी उस सर्वव्यापी परमात्माका ग्रहण नहीं हो सकता । वाणीद्वारा भी उनका वर्णन नहीं किया जा सकता । केवल सूक्ष्म बुद्धिद्वारा उनका चिन्तन एवं साक्षात्कार किया जा सकता है ॥

यह सारा प्रपंच ( समष्टि एवं व्यष्टि-जगत्) उन्हीं परमात्मामें प्रतिष्ठित है । ठीक उसी तरह, जैसे बड़ा और छोटा घड़ा पृथ्वीपर स्थित होते हैं ॥

वह परमात्मा न स्त्री है, न पुरुष है और न नपुंसक ही है, केवल ज्ञानस्वरूप है । उसीके आधारपर यह सम्पूर्ण जगत् प्रतिष्ठित है ॥

जैसे एक ही जलमें मृत्तिकाविशेष एवं बीज आदि द्रव्यविशेषके संयोगसे रसभेद उत्पन्न होते हैं, उसी प्रकार प्रकृति और आत्माके संयोगसे गुण- कर्मके अनुसार अनेक प्रकारकी सृष्टि प्रकट होती है ॥

जैसे प्यासा मनुष्य पानी पीकर तृप्ति लाभ करता है, उसी प्रकार साधक ब्रह्मबोधक वाक्यको स्मरण करके सदा तृप्ति एवं सम्पूर्ण ज्ञान प्राप्त करता है और उस ज्ञानसे उसका सुख उत्तरोत्तर अभ्युदयको प्राप्त होता है ॥ सुवर्चलोवाच

सुवर्चला बोली- निष्पाप मुने! इस शब्दसे क्या सिद्ध होनेवाला है? मेरी तो ऐसी धारणा है कि शब्दसे कुछ भी होने -जानेवाला नहीं है । परंतु पौराणिक विद्वान् ऐसा मानते हैं कि परमात्मा अचिन्त्य एवं वेदगम्य हैं । जैसे लोकमें बहुत-से शब्द निरर्थक होते हैं, उसी प्रकार वैदिक शब्द भी हो सकते हैं । मेरी बुद्धिमें तो यही बात आती है; अतः आप इस विषयमें यथोचित विचार करके मुझे यथार्थ बात बतानेकी कृपा करें ॥ श्वेतकेतुरुवाच

श्वेतकेतुने कहा – ' शुद्धस्वरूप परब्रह्म परमात्मा वेदगम्य हैं ' श्रुतिका यह कथन परम सत्य है । इस विषयमें नास्तिकोंका कहना है कि परब्रह्मकी प्रत्यक्ष उपलब्धि न होनेसे उक्त श्रुतिका कथन व्याघात दोषसे दूषित होनेके कारण सत्य नहीं है । इसका उत्तर आस्तिक यों देते हैं कि सूक्ष्म शरीरविशिष्ट स्थूल देहमें जीवात्मारूपसे परब्रह्मकी ही उपलब्धि होती है; अतः श्रुतिका पूर्वाक्त कथन यथार्थ ही है ॥

उत्तम अंगोंवाली देवि! कोई लौकिक शब्द भी निरर्थक नहीं है; फिर वैदिक शब्द तो व्यर्थ हो ही कैसे सकता है । जिन शब्दोंका परस्पर अन्वय नहीं होता–जो एक दूसरेसे असम्बद्ध होते हैं, उन्हींको लौकिक पुरुष निरर्थक बताते हैं ॥

किंतु शुभे! लौकिक शब्दोंकी ही भाँति वैदिक शब्द भी यद्यपि सार्थक समझे जाते हैं, तथापि वे साक्षात् परमात्माका बोध करानेमें असमर्थ हैं; क्योंकि परमात्माको वाणीका अगोचर बताया गया है और उनकी अगोचरता युक्तिसंगत भी है ॥

वेदगम्यः परः शुद्ध इति मे धीयते मतिः । वेदोंमें ब्रह्मकी उपासना अथवा उसकी प्राप्तिके साधनका उपदेश है । उपासनाके उपाय भी सूचित किये गये हैं । ( जैसे ग्रहणकालमें चन्द्रमा और सूर्यके साथ राहुका दर्शन होता है उसी प्रकार ) उपलक्षण - योगसे प्रत्येक शरीरमें जीवात्मारूपसे ब्रह्मकी ही स्थितिका प्रदर्शन किया गया है । इसके सिवा नेति नेति आदि निषेधात्मक वचनोंद्वारा अनात्मवस्तुके

बाधपूर्वक ब्रह्मके स्वरूपकी ओर संकेत किया गया है । इसलिये शुद्धस्वरूप परमात्मा एकमात्र वेदगम्य हैं, यही मेरी सुनिश्चित धारणा है ॥ अध्यात्मध्यानसम्भूतं भूतं दीपवत् स्फुटम् ॥ ज्ञाने विद्धि शुभाचारे तेन यान्ति परां गतिम् । शुभ आचरणोंवाली देवि! तुम्हें यह विदित हो कि अध्यात्मतत्त्वके चिन्तनसे नित्य-ज्ञान दीपककी भाँति स्पष्टरूपसे प्रकाशित होने लगता है । उस ज्ञानसे मनुष्य परमगतिको प्राप्त होते हैं ॥ यदि मे व्याहृतं गुह्यं श्रुतं न तु त्वया शुभे ॥ तथ्यमित्येव वा शुद्धे ज्ञानं ज्ञानविलोचने । शुभे! शुद्धस्वरूपे! ज्ञानदृष्टिसे सम्पन्न देवि! मैंने यह जो गूढ़ एवं यथार्थ ब्रह्मज्ञानका विषय बताया है, इसे तुमने सुना है या नहीं? ॥

अनेन पूर्णमेतद्धि हृदि भूतमिहेष्यते । शुभे! परब्रह्म परमात्माका ऐश्वर्य नाना रूपोंमें दिखायी देता है । वायुकी वहाँतक पहुँच नहीं है । सूर्य और अग्नि उस परमपदस्वरूप परमेश्वरको प्रकाशित नहीं कर सकते । परमात्मासे ही यह सम्पूर्ण जगत् परिपूर्ण है और वे ही प्रत्येक प्राणीके हृदयमें आत्मारूपसे निवास करते हैं ॥ एतावदात्मविज्ञानमेतावद् यदहं स्मृतम् ॥ आवयोर्न च सत्त्वे वै तस्मादज्ञानबन्धनम् । इतना ही परमात्मविज्ञान है । इतना ही अहम् पदार्थ माना गया है । हम दोनोंकी सत्ता नित्य नहीं है, ऐसी धारणा अज्ञानके कारण होती है ॥ भीष्म उवाच

भीष्मजी कहते हैं - राजन्! अपने पतिश्वेतकेतुके इस प्रकार यथार्थ उपदेश देनेपर सुवर्चला आनन्दमग्न हो गयी । वह निरन्तर तत्त्वज्ञाननिष्ठ रहकर तदनुरूप आचरण करने लगी ॥

श्वेतकेतु पत्नीको साथ रखकर नित्य नैमित्तिक कर्मोंमें संलग्न रहते थे । वे सबके हृदयमें निवास करनेवाले महामना परमात्मा गोविन्दको अपने समस्त कर्म समर्पित करके उन्हींके ध्यानमें तन्मय रहा करते थे । राजन्! इस प्रकार दीर्घकालतक परमात्मचिन्तन करके उन्होंने परमगति प्राप्त कर ली ॥ एतत् ते कथितं राजन् यस्मात् त्वं परिपृच्छसि । गार्हस्थ्यं च समाधाय गतौ जायापती परम् ॥ ) नरेश्वर! तुमने जो प्रश्न किया था, उसके उत्तरमें मैंने यह प्रसंग सुनाया है । इस प्रकार वे दोनों पति- पत्नी गृहस्थधर्मका आश्रय लेकर परमात्माको प्राप्त हो गये ॥ युधिष्ठिर उवाच

युधिष्ठिरने पूछा— भारत! मनुष्य क्या उपाय करनेसे सुख पाता है; क्या करनेसे दुःख उठाता है और कौन -सा काम करनेसे वह सिद्धकी भाँति संसारमें निर्भय होकर विचरता है ॥ १ ॥

भीष्म उवाच

भीष्मजीने कहा – युधिष्ठिर! मनोयोगपूर्वक वेदार्थका विचार करनेवाले वृद्ध पुरुष सामान्यतः सभी वर्णोंके लिये और विशेषतः ब्राह्मणके लिये मन और इन्द्रियोंके संयमरूप ' दम ' की ही प्रशंसा करते हैं ॥ २ ॥

जिसने दमका पालन नहीं किया है, उसे अपने कर्मोंमें यथोचित सफलता नहीं मिलती; क्योंकि क्रिया, तप और सत्य- ये सभी दमके आधारपर ही प्रतिष्ठित होते हैं ॥ ३ ॥

' दम ' तेजकी वृद्धि करता है । ' दम ' परम पवित्र बताया गया है, मन और इन्द्रियोंका संयम करनेवाला पुरुष पाप और भयसे रहित होकर ' महत्' पदको प्राप्त कर लेता है ॥ ४ ॥

दमका पालन करनेवाला मनुष्य सुखसे सोता, सुखसे जागता और सुखसे ही संसारमें विचरता है तथा उसका मन भी प्रसन्न रहता है ॥ ५ ॥

दमसे ही तेजको धारण किया जाता है, जिसमें दमका अभाव है, वह तीव्र कामवाला रजोगुणी पुरुष उस तेजको नहीं धारण कर सकता और सदा काम, क्रोध आदि बहुत - से शत्रुओंको अपनेसे पृथक् अनुभव करता है ॥ ६ ॥

जिन्होंने मन और इन्द्रियोंका दमन नहीं किया है, उनसे समस्त प्राणियोंको उसी प्रकार सदा भय बना रहता है, जैसे मांसभक्षी व्याघ्र आदि जन्तुओंसे भय हुआ करता है । ऐसे उद्दण्ड मनुष्योंकी उच्छृंखल प्रवृत्तिको रोकनेके लिये ही ब्रह्माजीने राजाकी सृष्टि की है ॥ ७ ॥

चारों आश्रमोंमें दमको ही श्रेष्ठ बताया गया है । उन सब आश्रमोंमें धर्मका पालन करनेसे जो फल मिलता है, दमनशील पुरुषको वह फल और अधिक मात्रामें उपलब्ध होता ॥ ८ ॥

अब मैं उन लक्षणोंका वर्णन करूँगा, जिनकी उत्पत्तिमें दम ही कारण है । कृपणताका अभाव, उत्तेजनाका न होना, संतोष, श्रद्धा, क्रोधका न आना, नित्य सरलता, अधिक बकवाद न करना, अभिमानका त्याग, गुरुसेवा, किसीके गुणोंमें दोषदृष्टि न करना, समस्त जीवोंपर दया करना, किसीकी चुगली न करना, लोकापवाद, असत्यभाषण तथा निन्दा-स्तुति आदिको त्याग देना, सत्पुरुषोंके संगकी इच्छा तथा भविष्यमें आनेवाले सुखकी स्पृहा और दुःखकी चिन्ता न करना— ॥ ९ –११ ॥

प्राप्य लोके च सत्कारं स्वर्गं वै प्रेत्य गच्छति ।