चरक - संहिता (द्वितीय खण्ड) — पृष्ठ 31–40

१६ चरकसंहिता [ अ ० १ AAAA क्षेत्रज्ञ आत्मा का आदि नही है । क्षेत्र अर्थात् शरीर की परम्परा ( एक छूटने पर दूसरा प्राप्त होना ) भी अनादि है । आत्मा का शरीर के साथ प्रथम सम्बन्ध कब हुआ इस को कोई नहीं जानता । इसलिये दोनों के अनादि होने से क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ में कोन पहिले था यह नहीं कहा जा सकता ॥ ८२ ॥

ज्ञानवान् चेतन ही साक्षी कहा जाता है, अज्ञानवान् पाषाण आदि को साक्षी नहीं कहते । इसलिये आत्मा ही साक्षी है । आकाश आदि ( अव्यक्त ) सब भूतों के सब ग्राह्य धर्म आत्मा को ही साक्षात् होते हैं ॥ ८३ ॥

अकेला, केवल शरीर से भिन्न आत्मा कभी भी लक्षणों से उपलब्ध नहीं होता । इसलिये लक्षणों से जिसकी उपलब्धि न हो सके ऐसे आत्मा मे वेदनाकृत कोई विशेष धर्म नहीं है | वेदनाजन्य विशेष धर्म संयोगजन्य पुरुष अर्थात् राशिसज्ञक पाचभौतिक शरीर पुरुष में ही होते हैं । क्योंकि सुख दुःख रूप वेदनाए जहा रहती वहीं पर इन वेदनाओ से होने वाले विशेष धर्म भी रहते हैं ॥ ८४-८५ ॥

आपस्ताः पुनरायाता याभिः शस्यं पुरा हतम्! यथा प्रक्रियते सेतुः प्रतिकर्म तथाऽऽश्रये ॥ पूर्वरूपं विकाराणा दृष्ट्वा प्रादुर्भविष्यताम् । ' या क्रिया क्रियते सा च वेदना हन्त्यनागताम्

६० || ॥ ६१ ॥

अ ० १ ] शारीरस्थानम् १७ वैद्य जिस युक्ति से अतीत, भविष्यत् और वर्त्तमान तीनों कालो के रोगों की चिकित्सा करता है वह युक्ति सुनो । वही शिर का दर्द फिर आ गया, वही ज्वर किर हो गया, वह खासी फिर जोर पकड़ गई, वह वमन फिर होने लगा, इन लोक प्रसिद्ध वचनों में अतीत वेदना का पुनः आना सिद्ध है । अतीत अर्थात् लस हुए, रोगों का समय फिर आ गया । इस रोग के समय को लक्ष्य ने रख कर जा औषध दी जाती है, वह अतीत वेदनाओं की शान्ति के लिये है ऐसा कहा जाता है I । जैसे- जिस पानी की बाढ़ से धान का पहले नाश हुआ है, वह फिर आ जाती है । वह बाद न आये, अतः उसको रोकने के लिये बाध बाबा जाता है, उसी प्रकार शरीर में वेदना नाशक प्रतिकर्म अर्थात् चिकित्सा की जाती है । शरीर मे उत्पन्न होने वाले रोगों के पूर्वरूप को देख कर इनको शान्त करने के लिये जो कर्म किया जाता है, वह भविष्य के रोगों को नाश करता है । इससे एक के पीछे आने वाला अन्य रोग छूट जाता है, सुख के कारण का उपाय करने से सुख भी हो जाता है ॥ १८६-६२ ॥

जो धातु समानावस्था में हैं, वे विषम नही बनते और जो विषम हैं, वे स्वय समान नही होते । शरीर के धातु सदा हेतु के समान हो जाते हैं । हेतु के विषम होने से विषम और हेतु के सम होने से सम हो जाते हैं । इस युक्ति से वैद्य अतीत, वर्त्तमान और भविष्य तीनों कालों की वेदनाओं का नाश करता है । उपधारहित अर्थात् दोषरहित चिकित्सा ही दुःख का सम्पूर्ण रूप से नाश

यस्त्वग्निकल्पानर्थान् ज्ञो ज्ञात्वा तेभ्यो निवर्तते अनारम्भादसयोगात्तं दुःखं नोपतिष्ठते ॥। ६७ ॥

१८ चरकसंहिता [ अ ० १ उपघा - भावदोष ही दुःख और दुख के आश्रय भूत शरीर का मूल कारण है । सब प्रकार की उपधा का परित्याग करना सब प्रकार के शारीरिक एव मानसिक दुःखों के नाश का कारण है । जिस प्रकार रेशम का कीड़ा आप ही सूत्रों को उत्पन्न करके स्वय उन घातक सूत्रों में बंध जाता है, इसी प्रकार मूद, आतुर व्यक्ति विषयजन्य तृष्णा में फस जाता है । इसलिये मूढ़ मनुष्य सदा दुःखी रहता है और जो ज्ञानी अग्नि के समान दुःखदायी विषयो को जान कर इन से हट जाता है, तृष्णा नहीं रखता, कर्म नहीं करता 3, वह वीतराग होने से शरीर, इन्द्रिय का सयोग न होने से दुख नही भोगता । जन्म न होने से दुख नहीं होता ' ॥ ९५-६७ ॥

दुख के कारण बी, वृति, स्मृति ( ये प्रज्ञा के भेद है ) इनका विभ्रश होना ' प्रज्ञापराध ' है । काल अर्थात् परिणाम - काल और पूर्व कृत, कर्म और दैव शब्द से कहे जाने वाले कर्म और असात्म्य - इन्द्रियार्थ सयोग ये दुःखों के कारण हैं । कर्मजन्य रोगों का प्रज्ञापराध मे ही अन्तर्भाव करना चाहिये ॥ ६८ ॥

नित्य और अनित्य, हित और अहित में सम के विपरीत जो विषम अर्थात् यथावत् ज्ञान का अभाव है, उसे ' बुद्धि का विश्रय ' समझना चाहिये । क्योंकि बुद्धि नित्य अनित्य, हित और अहित को सम ( यथार्थ ) रूप में देखती है ॥ १६ ॥

धृति मन का नियन्त्रण करती है । विषय की आर जाते हुए मन का निय-न्त्रण न करना ' वृतिभ्रश ' है । वृतिभ्रंश हो जाने से विषय की ओर लगा हुआ चित्त अहित विषय से रोका नहीं जा सकता ॥ १०० ॥

स्मृतिभ्रंश - जिस पुरुष की स्मृति रज और तम से ढकी रहती है, अत: वह पुरुष तवज्ञान का स्मरण नही कर सकता, इसको ' स्मृतिभ्रथ ' १ ' वीतरागजन्मादर्शनात् । " न्याय ० ३ । १ । २५ । २ ' सत्त्व ' इति पाठान्तरम् ।

म ० १ ] शारीरस्थानम् रह ^ कहते हैं । क्योंकि स्मृति में स्थित वस्तु का स्मरण होना ही चाहिये, उसका मरण न होना ही ' स्मृतिभ्रश ' है ॥ १०१ ॥

प्रज्ञापराध – बुद्धि, वृति और स्मृति से भ्रष्ट हुआ पुरुष जो अशुभ, अहित कर्म करता है, वह सब शारीरिक एवं मानसिक दोपो को ' प्रज्ञापराध ' कहा जाता है ॥ १२ ॥

यच्चान्यदीदृश कर्म रजोमोहसमुत्थितम् । प्रज्ञापराधं तं शिष्टा ब्रुवते व्याधिकारणम्

गमनशील मूत्र पूरीष के अनुपस्थित वेगो को बलात् निकालना, उपस्थित मलमूत्रादि के वेगों को रोकना, साहसिक कार्यों का करना, स्त्रियो का अति सेवन, चिकित्साकाल का अतिक्रमण, मन आदि कार्यों का मिथ्या - आरम्भ, विनय और आचार का लोप, पूज्य जनों का तिरस्कार, जाने हुए अहितकारा पदाथो का सेवन, उन्माद रोग में कहे कारणो का सेवन करना, निषिद्ध समयों और निषिद्ध स्थानों में जाना, पवित आचार वाले मनुष्यों के साथ मैत्री करना, ' इन्द्रियोपक्रमणीय ' ( सूत्र ० ८ ) अध्याय में कहे सद्वृत्त का पालन न करना, इर्ष्या, मान, भय, क्रोव, लोभ, मोह, मद और भ्रम इन मानस दोषों का वा इन से उत्पन्न निन्दित कर्मों को करना, शरीर को दुःख देने वाले कर्म का करना, इनके अतिरिक्त और जो भी इस प्रकार रज और मोह से उत्पन्न कर्म होते हैं उन सब रोग कारक कारणों को शिष्ट मनुष्य ' प्रज्ञापराध ' ही कहते हैं ॥ १०८ ॥

२० चरकसंहिता [ अ ० १

बुद्धि से विषम ( सम के विपरीत, अयथार्थ ) जानना, विषम रूप मे

रोगों के हेतु रूप से काल को ( कियन्त शिरसीय अध्याय सूत्र ० १७ में ) कह चुके है 1 । वही पर पिचादि का जय, प्रकोप एव प्रशमन भी काल के कारण कह दिया है ॥११० ॥

कालज रोग - वर्षा के अन्त वा शरद् से प्रारम्भ होने वाली छः ऋतुए मिथ्या, हीन और अति लक्षणों वाला होती हैं । मिथ्या लक्षण जैसे ग्रीष्म ऋतु में शीत होना । होनलिङ्ग जैसे- गरमी में गरमी का कम होना । अति-लिङ्ग जैसे -- ग्रीष्म मे गरमो का अधिक होना इत्यादि । जो भुक्त, जीर्ण और प्रजीर्ण काल में, जो पूर्वाह्न, मध्याह्न एव अपराह्न मे, और जो रोग रात्रि के पूर्व प्रहर, मध्यम प्रहर और अपर प्रहर में होते है वे सब रोग कालजन्य हैं । इन सब में काल कारण होता है । [ अन्न के खाने पर, पूर्वाह्न में और प्रदोष में श्लेष्मा प्रकुपित होता है | अन्न की पच्यमान अवस्था में, मध्याह्न में और रात्रि के मध्य प्रहर मे पित्त और अन्न के जीर्ण होने पर, अपराह्न में और तीसरे याम में वायु कुपित होता है । इन समयों में इन्ही दोषों के रोग होते हैं ] ॥ १११-११२ ॥

प्रतिदिन होने वाला, ' द्वयहग्राही ' दिन में दो बार होने वाला, ' तृतीयक ' एक दिन छोड़ कर तीसरे दिन आने वाला, ' चतुर्थक ' बीच में दो दिन छोड़ कर होने वाला ( ज्वर ) अपने अपने समय में होते हैं, यही इनके बल का

अ ० १ ] शारीरस्थानम् २१ समय होता है । ये अथवा जो यहा पर कालजन्य रोग नही कहे, इन सब रोगों में निदान आदि जन्य काल को जान कर बल और काल के आने से पूर्व ही चिकित्सा करनी चाहिये । ज्वर चढने के समय से पूर्व ही चिकित्सा करनी उचित है ॥ ११३ - ११४ ॥

पूर्व शरीर में किये कर्म को ' दैव ' शब्द से कहा जाता है । यह कर्म भी काल वश से रोगों का कारण होता है । ऐसा कोई भी छोटा या बड़ा कर्म नहीं है, जिसका कि फल नहीं भोगना पड़ता । सब कर्मों का फल भोगना ही होता है । कर्मजन्य रोगो मे चिकित्सा सफल नहीं होती । ये रोग चिकित्सा क्रिया को नष्ट करने वाले हैं । वे रोगो के कारण रूप कर्मों के क्षय होने पर ही शान्त हो जाते है | ११५ - ११७ ॥

२२ चरकसंहिता [ अ ० १ रसानां विषमादानमल्पादान च दूषणम् ॥ १२४ ॥

अति उम्र शब्दों का सुनना यह शब्द का अतियोग है, शब्द का बिल्कुल न सुनना या बहुत धीमे शब्दों को सुनना हीनयोग और कठोर, भीषण, अनुभ, अप्रिय, विपत्तिसूचक शब्दों का सुनना मिथ्यायोग है । स्पृश्य वस्तुओं का बिल्कुल स्पर्श न करना असस्पर्श, थोड़ा सर्श करना हीनसस्पर्श, अधिक स्पर्श करना अति सस्पर्श, निन्दित द्रव्य विष आदि का सरी वा विना क्रम से उष्ण, शीन स्पर्श करना, स्पर्शक्रिया का मिथ्यायोग है । यह सर्शन इन्द्रियो के नाशक हैं । चमकीले पदार्थों को देखने से दृष्टि नष्ट हो जाती है, इसी प्रकार अतिसूक्ष्म पदाथो को देखने वा रूप को बिल्कुल न देखना भी अयोग है । इससे भी दृष्टनष्ट हो जाती है | अप्रीतिकर, भयंकर, घृणाजनक, दूर के, वा मिले पदार्थों और तामस रूपो को देखना यह रूपो का मिथ्यायोग है । रसों का अति सेवन अतियोग, सर्वथा सेवन न करना या थोड़ा सेवन करना ' अयोग ' ओकसात्म्य आदि से विषम ( ( राशि दोप को छोड़ कर शेष आहार विधि में कहे विशेष अथ्यों को ) सेवन करना मिथ्यायोग है । अति मृदु या अल्प गन्ध वाले पदाथो का सेवन अयोग, अति तीक्ष्ण पदार्थो को सूचना अतियोग, प्राणेन्द्रिय के नाशक पूति ( दुर्गंध ) आदि गन्धों का तथा जो ऋतु काल के गन्ध नहीं है, उन गन्धों का सूघना मिथ्यायोग है ॥११८-१२६ ॥

जो आत्मा के अनुकूल नही होता उसे ' असात्म्य ' जाने | यह असात्म्य

शब्द आदि इन्द्रियों से ग्राह्य विषयों के मिथ्यायोग, अयोग और अतियोग से जो व्यावि उत्पन्न होती है, उनको विद्वान् ' ऐन्द्रियक ' ( इन्द्रियों से उत्पन्न

अ ० १ ] शारीरस्थानम् २३ हुआ रोग ) कहते हैं । [ रस को छोड़ कर सब असात्म्य विषय अपनी २ इन्द्रिय के रोग उत्पन्न करते हैं । रस सम्पूर्ण शरीर में रोग उत्पन्न करता है, यह ध्यान रखना चाहिये ] ॥ १२८ ॥

यह विषयों का ( काल और बुद्धि का भी ) अतियोग, अयोग और मिथ्या-यग शारीरिक एवं मानसिक दानों प्रकार के रोगों के तीन प्रकार के कारण है । असात्म्य दुःखों का कारण है । इन विषयों का ( काल और बुद्धि का भी ) समान योग अकेला ही सुख संज्ञक आरोग्य का कारण है । ऐसा समयोग दुर्लभ है ॥ १२६ ॥

न तो इन्द्रिया और न इनके विषय ही सुख दुख का कारण हैं । जो योग मुख दुख का कारण होता है वह चार प्रकार का है । इनमें समयोग सुख का कारण है, अतियाग, अयोग और मिथ्यायोग दुख के कारण है ॥ १३० ॥

क्योकि इन्द्रिया भी ह और विषय भी हैं । यदि योग चार प्रकार न हो तो न दुःख हो और न सुख हो । इसलिये अन्वय- व्यतिरेक से यह चार प्रकार का याग ही सुख - दुख का कारण है ॥ १३१ ॥

आत्मा, इन्द्रिय, बुद्धि ओर मन के विना, इन्द्रियों के विषयों के विना, अदृष्ट के विना न सुख और न दुख होता है । आत्मा आदि के होने पर जिस प्रकार से सुख दुख होते हैं, उनको उसी प्रकार बतलाते है । [ आत्मा मे उपशय ( अनुकूलता ) होने से सुख और आत्मा में अनुपचय ( प्रतिकूलता ) हाने से दुख होता है । अतियोग, अयोग और मिथ्यायोग ये अनुपशय के कारण हैं और समयोग उपशय का कारण है ] ॥। १३२ ॥

२४ चरकसहिता [ अ ० १ VA NA ~ स्पर्शनेन्द्रिय ( त्वचा ) का सम्बन्ध और मानस स्पर्श यह दो प्रकार का स्पर्श सुख दुःख वेदनाओं का प्रवर्तक है । [ त्वचा और मन का सयोग होने से ही ज्ञान होता है । त्वचा सब इन्द्रियों में व्याप्त है । मन का त्वचा के साथ सम्बन्ध होने से मन भी सब इन्द्रियो से सम्बन्धित हो जाता है । इस प्रकार मन अणु होने पर भी जिस इन्द्रिय के साथ सम्बन्ध करता है उसी इन्द्रिय का ज्ञान हो जाता है ] ॥ १३३ ॥

उपादत्ते हि सा भावान् वेदनाश्रयसज्ञकान स्पृश्यते नानुपादाने नाष्टो वेत्ति वेदनाः सुख दुख मे इच्छा और द्वेष रूप तृष्णा उत्पन्न सुख दुख में प्रवृत्ति करके जन्म का कारण होती है १३४ ॥ | || १३५ ॥ होती है । तृष्णा ही । क्योकि यही तृष्णा वेदनाओं के आश्रय स्थान ( मन, देह और इन्द्रियों ) को उत्पन्न करती है । वेदनाओं के आश्रयों की उत्पत्ति न होने से स्पर्शेन्द्रिय और मन का स्पर्श नही होता । स्पर्शेन्द्रिय और मन का स्पर्श न होने से वेदना भी नही होती ॥१३५ ॥

सुख दुख आदि वेदनाओं का आश्रय सत्व सज्ञक मन, इन्द्रियों सहित चेतना और जीवित शरीर है । इनमे केश ( ( शिर के बाल ), लोम ( शरार के बाल ) नसों के अग्र भाग, अन्न के मल, द्रव और गुण जैसे – शब्द, गन्ध, रूप, रस, स्पर्श इन को छोड़ कर शेष इन्द्रियों सहित आश्रय स्थान है ॥ १३६ ॥

योग और मोक्ष ( परम मुक्ति ) में सत्र प्रकार की हो जाती है । मोक्ष मे वेदनाओं की अत्यन्त निवृत्ति शरीर वेदनाओं का १३७ ॥ १३८ ॥ १३६ ॥ वेदनाओं की समाप्ति हो जाती है, योग में ऐसा नहीं होता । योग मोक्ष का प्रवर्त्तक ( साधन ) है । [ योग में मनुष्य

अ ० १ ] शारीरस्थानम् २५ जीवन्मुक्त दशा में रहता है, मोक्ष में परम मुक्ति हो जाती है ] । आत्मा, इन्द्रिय, अर्थ, और मन के सन्निकर्ष से सुख दुख उत्पन्न होते है और जब विषयों से हट कर मन आत्मा में स्थिर हो जाता है, तब कर्मों का आरम्भ न होने से सुख - दुख समाप्त हो जाते हैं और वशित्व उत्पन्न हो जाता है, यही योग का फल है । योग को जानने वाले ऋषि शरीर युक्त इस दुख-निवृत्ति रूप स्थिति को योग कहते हैं ॥ १३७ - १३६ ॥

योगियों का आठ प्रकार का ऐश्वर्य्य - आवेश ( दूसरे के शरीर में प्रवेश करना ), चित्त का जान अर्थात् ( दूसरे के चित्त को जानना ), विषयों का इच्छानुसार करना, इच्छानुसार दर्शन, श्रवण, अतीन्द्रिय और दूर के भी पदार्थों को देखना, शब्दों को सुनना, इच्छानुसार स्मरण ( पूर्वजन्म का भी स्मरण ), इच्छानुसार रूप बनाना और इच्छानुसार अदृश्य हो जाना यह योगियों का आठ प्रकार का यागजन्य बल है | यह सब शुद्ध सत्त्व, रज और तम से रहित मन को विषयों मे हटा कर आत्मा मे लगाने से उत्पन्न होता है || १४०-१४१ ॥

रज और तम दो मानस दोष हैं । इनके निवृत्त होने पर और अवश्य भोक्तव्य कर्मा के ( फल भोग द्वारा ) क्षय होने से कर्मबन्धनों से मुक्ति अर्थात् मोक्ष हो जाता है । मोक्ष होने पर फिर जन्म ग्रहण नहीं करना होता, इसी को ' अपुर्न भव ' कहते हैं ॥१४२ ॥