महाभारत — खण्ड २ — पृष्ठ 1471–1480

इन्द्रियोंके संसर्गसे ही मनुष्य निःसंदेह दुर्गुण-दुराचार आदि दोषोंको प्राप्त होते हैं । उन्हीं इन्द्रियोंको अच्छी तरह वशमें कर लेनेपर उन्हें सर्वथा सिद्धि प्राप्त हो सकती है ॥ २१ ॥

जो अपने शरीरमें ही सदा विद्यमान रहनेवाले मनसहित छहों इन्द्रियोंपर अधिकार पा लेता है वह जितेन्द्रिय पुरुष पापोंमें नहीं लगता । फिर पापजनित अनर्थोंसे तो उसका संयोग ही कैसे हो सकता है? ॥

पुरुषका यह प्रत्यक्ष देखनेमें आनेवाला स्थूल शरीर रथ है । आत्मा ( बुद्धि ) सारथि है और इन्द्रियोंको अश्व बताया गया है । जैसे कुशल, सावधान एवं धीर रथी उत्तम घोड़ोंको अपने वशमें रखकर उनके द्वारा सुखपूर्वक मार्ग तै करता है, उसी प्रकार सावधान, धीर एवं साधन- कुशल पुरुष इन्द्रियोंको वशमें करके सुखसे जीवन- यात्रा पूर्ण करता है ॥ २३ ॥

जो धीर पुरुष अपने शरीरमें नित्य विद्यमान छः प्रमथनशील इन्द्रियरूपी अश्वोंकी बागडोर सँभालता है, वही उत्तम सारथि हो सकता है ॥ २४ ॥

सड़कपर दौड़नेवाले घोड़ोंकी तरह विषयोंमें विचरनेवाली इन इन्द्रियोंको वशमें करनेके लिये धैर्यपूर्वक प्रयत्न करे । धैर्यपूर्वक उद्योग करनेवालेको उनपर अवश्य विजय प्राप्त होती है ॥ २५ ॥

जैसे जलमें चलनेवाली नावको वायु हर लेती है, वैसे ही विषयोंमें विचरती हुई इन्द्रियोंमेंसे मन जिस इन्द्रियके साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुषकी बुद्धिको हर लेती है ॥ २६ ॥

सभी मनुष्य इन छः इन्द्रियोंके शब्द आदि विषयोंमें उनसे प्राप्त होनेवाले सुखरूप फल पानेके सम्बन्धमें मोहसे संशयमें पड़ जाते हैं। परंतु जो उनके दोषोंका अनुसंधान करनेवाला वीतराग पुरुष है, वह उनका निग्रह करके ध्यानजनित आनन्दका अनुभव करता है ॥ २७ ॥

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे एकादशाधिकद्विशततमोऽध्यायः ॥ २११ ॥

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें ब्राह्मण- व्याध- संवादविषयक दो सौ ग्यारहवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥ २११ ॥

द्वादशाधिकद्विशततमोऽध्यायः तीनों गुणोंके स्वरूप और फलका वर्णन मार्कण्डेय उवाच

मार्कण्डेयजी कहते हैं- भारत! इस प्रकार धर्मव्याधके द्वारा सूक्ष्म तत्त्वका निरूपण होनेपर कौशिक ब्राह्मणने एकाग्रचित्त होकर पुनः एक सूक्ष्म प्रश्न उपस्थित किया ॥ १ ॥

ब्राह्मणउवाच

ब्राह्मण बोला – व्याध! मैं यहाँ यथोचितरूपसे एक प्रश्न उपस्थित करता हूँ । वह यह है कि सत्त्व, रज और तमका गुण ( स्वरूप) क्या है? यह मुझे यथार्थरूपसे बताओ ॥ २ ॥

व्याध उवाच

धर्मव्याधने कहा — ब्रह्मन्! आप मुझसे जो बात पूछ रहे हैं, मैं अब उसे कहूँगा । सत्त्व, रज और तम — इन तीनोंके गुणोंका पृथक् - पृथक् वर्णन करता हूँ, सुनिये ॥ ३ ॥

इन तीनों गुणोंमें जो तमोगुण है वह मोहात्मक — मोह उत्पन्न करनेवाला है । रजोगुण कर्मोंमें प्रवृत्त करनेवाला है । परंतु सत्त्वगुणमें प्रकाशकी बहुलता है, इसलिये वह सबसे श्रेष्ठ कहा जाता है ॥ ४ ॥

जिसमें अज्ञानकी बहुलता है, जो मूढ़ ( मोहग्रस्त ) और अचेत होकर सदा नींद लेता रहता है, जिसकी इन्द्रियाँ वशमें न होनेके कारण दूषित हैं, जो अविवेकी, क्रोधी और आलसी है, ऐसे मनुष्यको तमोगुणी जानना चाहिये ॥ ५ ॥

ब्रह्मर्षे! जो प्रवृत्तिमार्गकी ही बातें करनेवाला, सलाह देनेमें कुशल और दूसरोंके गुणोंमें दोष न देखनेवाला है; जो सदा कुछ- न- कुछ करनेकी इच्छा रखता है, जिसमें कठोरता और अभिमानकी अधिकता है, वह मनुष्योंपर रोब जमानेवाला पुरुष रजोगुणी कहा गया है ॥ ६ ॥

जिसमें प्रकाश ( ज्ञान) -की बहुलता है, जो धीर और नये - नये कार्य आरम्भ करनेकी उत्सुकतासे रहित है, जिसमें दूसरोंके दोष देखनेकी प्रवृत्तिका अभाव है जो क्रोधशून्य, बुद्धिमान् और जितेन्द्रिय है, वह मनुष्य सात्त्विक माना जाता है ॥ ७ ॥

सात्त्विक पुरुष ज्ञानसम्पन्न हो रजोगुण और तमोगुणके कार्यभूत लौकिक व्यवहारमें पड़नेका कष्ट नहीं उठाता । वह जब जाननेयोग्य तत्त्वको जान लेता है, तब उसे सांसारिक व्यवहारसे ग्लानि हो जाती है ॥ ८ ॥

सात्त्विक पुरुषमें वैराग्यका लक्षण पहले ही प्रकट हो जाता है । उसका अहंकार ढीला पड़ जाता है और सरलता प्रकाशमें आने लगती है ॥ ९ ॥

तदनन्तर इसके राग- द्वेष आदि सम्पूर्ण द्वन्द्व परस्पर शान्त हो जाते हैं । इसके हृदयमें कभी कोई संशय नहीं उठता ॥ १० ॥

ब्रह्मन्! शूद्रयोनिमें उत्पन्न मनुष्य भी यदि उत्तम गुणोंका आश्रय ले, तो वह वैश्य तथा क्षत्रियभावको प्राप्त कर लेता है ॥ ११ ॥

जो ‘ सरलता ' नामक गुणमें प्रतिष्ठित है, उसे ब्राह्मणत्व प्राप्त हो जाता है । ब्रह्मन्! इस प्रकार मैंने आपसे सम्पूर्ण गुणोंका वर्णन किया है, अब और क्या सुनना चाहते हैं? ॥ १२ ॥

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे द्वादशाधिकद्विशततमोऽध्यायः ॥ २१२ ॥

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें ब्राह्मण- व्याध- संवादविषयक दोसौ बारहवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥ २१२ ॥

त्रयोदशाधिकद्विशततमोऽध्यायः प्राणवायुकी स्थितिका वर्णन तथा परमात्म - साक्षात्कारके उपाय ब्राह्मणउवाच

ब्राह्मणने पूछा – व्याध! शरीरमें रहनेवाला अग्निस्वरूप प्राण पार्थिव धातुका अवलम्बन करके कैसे रहता है? और प्राणवायु नाड़ियोंके मार्गविशेषके द्वारा किस प्रकार ( रस-रक्तादिका ) संचालन करता है? ॥ १ ॥

मार्कण्डेय उवाच

मार्कण्डेयजी कहते हैं - युधिष्ठिर! ब्राह्मणके द्वारा उपस्थित किये गये इस प्रश्नको सुनकर धर्मव्याधने उन महामना ब्राह्मणसे इस प्रकार कहा— ॥ २ ॥

व्याध उवाच

धर्मव्याध बोला — ब्रह्मन्! प्राणीके शरीरको सुरक्षित रखता हुआ अग्निस्वरूप उदान वायु मस्तकका आश्रय लेकर शरीरमें रहता है एवं मुख्य प्राण मस्तक और उदानवायु — इन दोनोंमें स्थित हुआ समस्त शरीरमें जीवनका संचार करता है ॥ ३ ॥

भूत, वर्तमान और भविष्य- सब कुछ प्राणके ही आश्रित है, वह प्राण ही समस्त भूतोंमें श्रेष्ठ है। अतः परब्रह्मसे उत्पन्न होनेवाले प्राणकी हम सब उपासना करते हैं३ ॥ ४ ॥

वह प्राण ही जीव है, वही समस्त प्राणियोंका आत्मा है, वही सनातन पुरुष है, महत्तत्त्व, बुद्धि और अहंकार तथा पाँचों भूतोंके कार्यरूप इन्द्रियाँ और उनके विषय सब

कुछ वही है ( क्योंकि इस शरीरमें सबकी स्थिति उसीके आश्रित है और भविष्यमें मिलनेवाले शरीरमें जाना- आना भी इसीके आश्रित रहकर होता है । इसलिये यह प्राणकी स्तुति की गयी है )४ ॥ ५ ॥

जागर्ति स्वप्नकाले च स्वप्ने स्वप्नायते च सः । द्विजश्रेष्ठ! प्राण ही अव्यक्त, सत्त्व, जीव, काल, प्रकृति और पुरुष है । वही जाग्रत्-अवस्थामें जागता है । वही स्वप्नकालमें स्वप्न- जगत्का निर्माण करके स्वप्नावस्थाकी सारी चेष्टाएँ करता है ॥ जाग्रत्सु बलमाधत्ते चेष्टत्सु चेष्टयत्यपि ॥ तस्मिन् निरुद्धे विप्रेन्द्र मृत इत्यभिधीयते । त्यक्त्वा शरीरं भूतात्मा पुनरन्यत् प्रपद्यते ॥ ) वही जाग्रत्कालमें बलका आधान करता है और चेष्टाशील प्राणियोंमें चेष्टा उत्पन्न करता है । विप्रवर! उस प्राणका निरोध हो जानेपर ही प्रत्येक जीव मरा हुआ कहलाता है । भूतात्मा प्राण एक शरीरको छोड़कर फिर दूसरे शरीरमें प्रविष्ट हो जाता है ॥

इस प्रकार इस जगत्में सर्वत्र प्राणकी स्थिति है । प्राणके द्वारा ही सबका पालन होता है । पीछे वही प्राण जब समानवायु भावको प्राप्त होता है तब अपनी- अपनी पृथक् गतिका आश्रय लेता है ॥ ६ ॥

समानवायुके रूपमें जठराग्निका आश्रय ले वह प्राण जब मूत्राशय और गुदामें स्थित होता है, उस समय मल और मूत्रका भार वहन करनेके कारण वह अपानवायुके नामसे विख्यात हो संचरण करता है ॥ ७ ॥

वही प्राण जब प्रयत्न ( काम करनेकी चेष्टा ), कर्म ( उत्क्षेपण और गमन आदि ) तथा बल ( बोझ उठानेकी शक्ति) – इन तीन विषयोंमें प्रवृत्त होता है, तब अध्यात्मवेत्ता मनुष्य उसे उदान कहते हैं ॥ ८ ॥

वही जब मनुष्य- शरीरके प्रत्येक संधिस्थलमें व्याप्त होकर रहता है, तब उसे व्यान कहते हैं ॥ ९ ॥

त्वचा आदि सब धातुओंमें जठरानल व्याप्त है । वह प्राण आदि वायुओंसे प्रेरित होकर अन्न आदि रसों, त्वचा आदि धातुओं तथा पित्त आदि दोषोंको परिपक्व करता हुआ समूचे शरीरमें दौड़ा करता है ॥ १० ॥

प्राण आदि वायुओंके परस्पर मिलनेसे एक संघर्ष उत्पन्न होता है, उससे प्रकट होनेवाले उत्तापको ही जठरानल समझना चाहिये । वही देहधारियोंके खाये हुए अन्नको पचाता है ॥ ११ ॥

समान और उदान वायुओंके बीचमें प्राण और अपानवायुकी स्थिति है । उनके संघर्षसे उत्पन्न जठरानल अन्नको पचाता है और उसके रससे इस शरीरको भलीभाँति पुष्ट करता है * ॥ १२ ॥

इस जठरानलका स्थान नाभिसे लेकर पायुतक है । इसीको ' गुदा ' कहते हैं । उस गुदासे देहधारियोंके समस्त प्राणोंमें स्रोत ( नाडीमार्ग) प्रकट होते हैं ॥ १३ ॥

गुदासे प्राण अग्निके वेगको लेकर गुदान्तमें टकराता है, फिर वहाँसे ऊपरको उठकर वह जठराग्निको भी ऊपर उठाता है ॥ १४ ॥

नाभिके नीचे पक्वाशय ( पके हुए भोजनका स्थान) है और ऊपर आमाशय ( कच्चे भोजनका स्थान ) है । शरीरमें स्थित समस्त प्राण नाभिमें ही प्रतिष्ठित हैं- वही उनका केन्द्रस्थान है ॥ १५ ॥

नाड़ियाँ हृदयसे नीचे - ऊपर और इधर- उधर फैली हुई हैं । वे दस प्राणवायुओंसे प्रेरित हो शरीरके सब भागोंमें अन्नके रसोंको पहुँचाती रहती हैं ॥ १६ ॥

योगिनामेष मार्गस्तु येन गच्छन्ति तत् परम् ।

जिन्होंने समस्त क्लेशोंको जीत लिया है, जो समदर्शी और धीर हैं, जिन्होंने ( सुषुम्णा नाड़ीके द्वारा) अपने प्राणमय आत्माको मस्तक ( वर्ती सहस्रारचक्र ) - में ले जाकर स्थापित किया है, उन योगियोंके लिये यह ( मस्तकसे लेकर पायुतकका सुषुम्णामय ) मार्ग है, जिससे वे उस परब्रह्म परमात्माको प्राप्त होते हैं । इस प्रकार समस्त जीवात्माओंके शरीरोंमें ये प्राणवायु और अपानवायु व्याप्त हैं ॥ १७ ॥

( तावग्निसहितौ ब्रह्मन् विद्धि वै प्राणमात्मनि । )

ब्रह्मन्! वे प्राण और अपान जठरानलके साथ रहते हैं । प्राणको आत्मामें स्थित जानिये । आत्मा एकादश इन्द्रियरूप विकारोंसे युक्त, षोडश* कलाओंके समूहसे सम्पन्न, शरीरको धारण करनेवाला तथा नित्य है । उसने योगबलसे मन- बुद्धिको अपने अधीन कर रखा है । इस प्रकार आत्माके सम्बन्धमें आपको जानना चाहिये ॥ १८ ॥

जैसे बटलोईमें आग रखी गयी हो, उसी प्रकार पूर्वोक्त कला- समूहरूप शरीरमें प्रकाशस्वरूप आत्मा सदा विद्यमान रहता है । आप उसे जानिये । वह नित्य तथा योगशक्तिसे मन- बुद्धिको अपने अधीन रखनेवाला है ॥ १ ९ ॥

जैसे कमलके पत्तेपर पड़ी हुई जलकी बूँद निर्लिप्त होती है, उसी प्रकार ये आत्मदेव कलात्मक शरीरमें असंगभावसे स्थित हैं । वे ही क्षेत्रज्ञ हैं, आप उन्हें जानिये । वे योगसे अपने मन और बुद्धिपर अधिकार प्राप्त करनेवाले तथा नित्य हैं ॥ २० ॥

ब्रह्मन्! आप यह जान लें कि सत्त्वगुण (प्रकाश), रजोगुण (प्रवृत्ति ) और तमोगुण ( मोह ) —ये जीवात्मक हैं; अर्थात् जीवात्माके अन्तःकरणके विकार हैं, जीव आत्माका गुण ( सेवक ) है और आत्मा परमात्मस्वरूप है । भाव यह कि परमात्माको ही यहाँ आत्मा कहा गया है ॥ २१ ॥

अचेतनं जीवगुणं वदन्ति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । ततः परं क्षेत्रविदो वदन्ति प्राकल्पयद् यो भुवनानि सप्त ॥ २२ ॥

शरीर- तत्त्वके ज्ञाता महात्मा पुरुष जड शरीर आदिको जीवका भोग्य बताते हैं । वह जीव शरीरके भीतर रहकर स्वयं चेष्टाशील होता है तथा शरीर और इन्द्रिय आदि सबको चेष्टाओंमें लगाता है । जिन्होंने सातों भुवनोंका निर्माण किया है, उन परमात्माको ज्ञानी पुरुष जीवात्मासे उत्कृष्ट बताते हैं ॥ २२ ॥

इस प्रकार सम्पूर्ण भूतोंके आत्मा परमेश्वर समस्त प्राणियोंके भीतर प्रकाशित हो रहे हैं । ज्ञानी महात्मा अपनी श्रेष्ठ एवं सूक्ष्म बुद्धिके द्वारा उन्हें देख पाते हैं ॥ २३ ॥

मनुष्य अपने चित्तकी पवित्रताके द्वारा ही समस्त शुभाशुभ कर्मोंको नष्ट (फल देनेमें असमर्थ) कर देता है । जिसका अन्तःकरण प्रसन्न ( पवित्र) है, वह अपने - आपमें ही स्थित होकर अक्षय सुख ( मोक्ष ) -का भागी होता है ॥ २४ ॥

जैसे भोजन आदिसे तृप्त हुआ मनुष्य सुखसे सोता है और जैसे वायुरहित स्थानमें चतुर मनुष्यके द्वारा जलाया हुआ दीप निश्चलभावसे प्रकाशित होता है; ऐसा ही लक्षण चित्तकी पवित्रताका भी है ॥ २५ ॥

मनुष्यको चाहिये कि वह हलका भोजन करे और अन्तःकरणको शुद्ध रखे । रातके पहले और पिछले पहरमें सदा अपना मन परमात्माके चिन्तनमें लगावे । जो इस प्रकार निरन्तर अपने हृदयमें परमात्माके साक्षात्कारका अभ्यास करता है, वह प्रज्वलित दीपकके समान प्रकाशित होनेवाले अपने मनोमय प्रदीपके द्वारा निराकार परमेश्वरका साक्षात्कार करके तत्काल मुक्त हो जाता है ॥ २६-२७ ॥