महाभारत — खण्ड ६ — पृष्ठ 1271–1280

कोई भी मनुष्य इस लोकमें कर्म करके यमराजको नहीं लाँघ सकता, उसे अवश्य दण्ड भोगना पड़ता है । शोभने! राजा और यम सबको भरपूर दण्ड देते हैं ॥

तीनों लोकोंमें कोई भी ऐसा पुरुष नहीं है, जो कर्मोंके फलका बिना भोगे नाश कर

उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! यदि ऐसी बात है तो भूमण्डलके मनुष्य पाप- कर्म करके उसके निवारणके लिये प्रायश्चित्त क्यों करते हैं? ॥

तस्मान्मया संशयितं त्वं तच्छेत्तुमिहार्हसि । कहते हैं कि अश्वमेधयज्ञ सम्पूर्ण पापोंको हर लेनेवाला है। लोग दूसरे दूसरे प्रायश्चित्त भी पापोंका नाश करनेके लिये ही करते हैं ( इधर आप कहते हैं कि तीनों लोकोंमें कोई कर्मफलका नाश करनेवाला है ही नहीं ) अतः इस विषयमें मुझे संदेह हो गया है । आप मेरे इस संदेहका निवारण करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा – देवि! तुमने ठीक संशय उपस्थित किया है । अब एकाग्रचित्त होकर इसका वास्तविक उत्तर सुनो । पहलेके महर्षियोंके मनमें भी यह महान् संदेह बना रहा है ॥

सज्जन हों या असज्जन, सभीके द्वारा दो प्रकारका पाप बनता है, एक तो वह पाप है, जिसे सदा किसी उद्देश्यको मनमें लेकर जान- बूझकर किया जाता है और दूसरा वह है, जो अकस्मात् दैवेच्छासे बिना जाने ही बन जाता है ॥

जो उद्देश्य- सिद्धिकी कामना रखकर क्रोधपूर्वक कोई असत् कर्म करता है, उसके उस कर्मका किसी तरह नाश नहीं होता है ॥

फलाभिसन्धिपूर्वक किये गये कर्मोंका नाश सहस्रों अश्वमेधयज्ञों और सैकड़ों प्रायश्चित्तोंसे भी नहीं होता । इसके सिवा और प्रकारसे - असावधानी या दैवेच्छासे जो पाप बन जाता है, वह प्रायश्चित्त और अश्वमेधयज्ञसे तथा दूसरे किसी श्रेष्ठ कर्मसे नष्ट हो जाता है ॥

उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! देवदेवेश्वर! जगत्के मनुष्य तथा दूसरे प्राणी, जो किसी कारणसे या अकारण भी मृत्युको प्राप्त हो जाते हैं, इसमें कौन- सा कर्मविपाक कारण है? यह मुझे बताइये ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! जो निर्दयी मनुष्य पहले किसी कारणसे या अकारण भी दूसरे प्राणियोंके प्राण लेते हैं, वे उसी प्रकार अपनी करनीका फल पाते हैं । विष देनेवाले विषसे ही मरते हैं और शस्त्रद्वारा दूसरोंकी हत्या करनेवाले लोग स्वयं भी जन्मान्तरमें शस्त्रोंके आघातसे ही मारे जाते हैं ॥ इति सत्यं प्रजानीहि लोके तत्र विधिं प्रति । कर्मकर्ता नरोऽभोक्ता स नास्ति दिवि वा भुवि ।

तुम इसीको सत्य समझो । कर्म करनेवाला मनुष्य उन कर्मोंका फल न भोगे, ऐसा कोई पुरुष न इस पृथ्वीपर है न स्वर्गमें ॥ न शक्यं कर्म चाभोक्तुं सदेवासुरमानुषैः ॥ कर्मणा ग्रथितो लोक आदिप्रभृति वर्तते ।

कर्मोंके परिणामके विषयमें ये बातें संक्षेपसे बतायी गयी हैं । कर्मसंचयके विषयमें जो बात मैंने अबतक नहीं कही हो, उसे भी तुम्हें अपनी बुद्धिद्वारा तर्क -ऊहापोह करके जान लेना चाहिये । तुम्हें सुननेकी इच्छा थी, इसलिये मैंने ये सारी बातें बतायीं । अब तुम और क्या सुनना चाहती हो? ॥ उमोवाच

एष मे संशयो देव तं मे त्वं छेत्तुमर्हसि । उमाने पूछा — भगवन्! भगनेत्रनाशन! आपका मत है कि मनुष्योंकी जो भली -बुरी अवस्था है, वह सब उनकी अपनी ही करनीका फल है । आपके इस मतको मैंने अच्छी तरह सुना; परंतु लोकमें यह देखा जाता है कि लोग समस्त शुभाशुभ कर्मफलको ग्रहजनित मानकर प्रायः उन ग्रहनक्षत्रोंकी ही आराधना करते रहते हैं । क्या उनकी यह मान्यता ठीक

श्रीमहेश्वर उवाच स्थाने संशयितं देवि शृणु तत्त्वविनिश्चयम् ॥

श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! तुमने उचित संदेह उपस्थित किया है । इस विषयमें जो सिद्धान्त मत है, उसे सुनो । महाभागे! ग्रह और नक्षत्र मनुष्योंके शुभ और अशुभकी

प्रजाके हितके लिये ज्यौतिषचक्र (ग्रह- नक्षत्र मण्डल) के द्वारा भूत और भविष्यके शुभाशुभ फलका बोध कराया जाता है ॥

किंतु वहाँ शुभ कर्मफलकी सूचना ( उत्तम) शुभ ग्रहोंद्वारा प्राप्त होती है और दुष्कर्मके फलकी सूचना अशुभ ग्रहोंद्वारा ॥

केवल ग्रह और नक्षत्र ही शुभाशुभ कर्मफलको उपस्थित नहीं करते हैं । सारा अपना ही किया हुआ कर्म शुभाशुभ फलका उत्पादक होता है । ग्रहोंने कुछ किया है — यह कथन लोगोंका प्रवादमात्र है ॥ उमोवाच

एष मे संशयो देव तं मे त्वं छेत्तुमर्हसि । उमाने पूछा— भगवन्! जीव नाना प्रकारके शुभाशुभ कर्म करके जब दूसरा जन्म धारण करता है, तब दोनोंमेंसे पहले किसका फल भोगता है, शुभका या अशुभका? देव!

श्रीमहेश्वर उवाच स्थाने संशयितं देवि तत् ते वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥

श्रीमहेश्वरने कहा— देवि! तुम्हारा संदेह उचित ही है, अब मैं तुम्हें इसका यथार्थ उत्तर देता हूँ । कुछ लोगोंका कहना है कि पहले अशुभ कर्मका फल मिलता है, दूसरे कहते हैं कि पहले शुभ कर्मका फल प्राप्त होता है । परंतु ये दोनों ही बातें मिथ्या कही गयी हैं। सच्ची बात क्या है? यह मैं तुम्हें बता रहा हूँ ॥

इस पृथ्वीपर मनुष्य क्रमशः दोनों प्रकारके फल भोगते देखे जाते हैं । कभी धनकी वृद्धि होती है कभी हानि, कभी सुख मिलता है कभी दुःख, कभी निर्भयता रहती है और कभी

कभी धनाढ्य लोग दुःखका अनुभव करते हैं और कभी दरिद्र भी सुख भोगते हैं । इस प्रकार एक ही साथ लोग शुभ और अशुभका भोग करते देखे जाते हैं । सारा जगत् इस बातका साक्षी है ॥

प्रिये! किंतु नरक और स्वर्गलोकमें ऐसी स्थिति नहीं है। नरकमें सदा दुःख ही दुःख है और स्वर्गमें सदा सुख ही सुख ॥

शुभे! वहाँ भी शुभ या अशुभमेंसे जो बहुत अधिक होता है, उसका भोग पहले और जो बहुत कम होता है, उसका भोग पीछे होता है । ये सब बातें मैंने तुम्हें बता दीं, अब और क्या सुनना चाहती हो? ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! इस लोकमें प्राणी किस कारणसे मर जाते हैं? जन्म ले - लेकर वे यहीं बने क्यों नहीं रहते हैं? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! इस विषयमें जो यथार्थ बात है, वह मैं तुम्हें बता रहा हूँ। कर्मोंका भोग समाप्त होनेपर आत्मा इस शरीरको कैसे छोड़ता है? यह एकाग्रचित्त होकर सुनो ॥

शरीर और आत्माका ( जड और चेतनका ) जो संयोग है, उसीको जीव या प्राणी कहते हैं । इनमें आत्माको नित्य और शरीरको अनित्य बताया जाता है ॥

जब कालसे आक्रान्त होकर शरीर जरावस्थासे जर्जर हो जाता है, कोई कर्म करने योग्य नहीं रह जाता और सर्वथा गल जाता है, तब देहधारी जीव उसे त्यागकर चल देता है ॥

नित्य जीवात्मा जब अनित्य शरीरको त्यागकर चला जाता है, तब लोकमें उस प्राणीकी मृत्यु हुई मानी जाती है । देवता, असुर और मनुष्य कोई भी कालका उल्लंघन नहीं कर सकते ॥

जैसे आकाशमें कोई भी जड द्रव्य स्थिर नहीं रह सकता, उसी प्रकार यह काल

वह जीव फिर किसी दूसरे शरीरमें प्रवेश करके अन्यत्र जन्म लेता है। इस प्रकार आदि कालसे ही लोककी सदा ऐसी ही गति चल रही है ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! इस संसारमें बाल्यावस्थामें भी प्राणियोंकी मृत्यु होती देखी जाती है और अत्यन्त वृद्ध मनुष्य भी चिरजीवी होकर जीवित दिखायी देते हैं ॥

महेश्वर! केवल काल - मृत्यु अर्थात् वृद्धावस्थामें ही मृत्यु होनेकी बात प्रमाणभूत नहीं रह गयी है; अतः प्राणियोंके जीवनके लिये उठे हुए मेरे इस संदेहका आप निवारण कीजिये ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

चिरं जीवन्ति वृद्धाश्च तथा कर्मप्रमाणतः ।

इति ते कथितं देवि निर्विशङ्का भव प्रिये ॥ जबतक पूर्वकृत कर्म ( प्रारब्ध) शेष है, तबतक मनुष्य जीवित रहता है । उसी कर्मके अधीन होकर प्रारब्ध भोगका काल समाप्त होनेपर बालक भी मर जाते हैं और उसी कर्मकी मात्राके अनुसार वृद्ध पुरुष भी दीर्घकालतक जीवित रहते हैं । देवि! यह सब विषय तुम्हें बताया गया । प्रिये इस विषयमें अब तुम संशयरहित हो जाओ ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! किस आचरणसे मनुष्य चिरजीवी होते हैं और किससे अल्पायु हो जाते हैं? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

अहिंसा, सत्यभाषण, क्रोधका त्याग, क्षमा, सरलता, गुरुजनोंकी नित्य सेवा, बड़े-बूढ़ोंका पूजन, पवित्रताका ध्यान रखकर न करनेयोग्य कर्मोंका त्याग, सदा ही पथ्य भोजन इत्यादि गुणोंवाला आचार दीर्घजीवी मनुष्योंका है ॥

तपस्या, ब्रह्मचर्य तथा रसायनके सेवनसे मनुष्य अधिक धैर्यशाली, बलवान् और चिरजीवी होते हैं ॥ स्वर्गे वा मानुषे वापि चिरं तिष्ठन्ति धार्मिकाः ॥

एवमेवाशुभाचारास्तिष्ठन्ति निरये चिरम् ।

तिर्यग्योनौ तथात्यन्तमल्पास्तिष्ठन्ति मानवाः ॥ धर्मात्मा पुरुष स्वर्गमें हो या मनुष्यलोकमें, वे दीर्घकालतक अपने पदपर बने रहते हैं । इनके सिवा दूसरे जो पापकर्मी प्रायः झूठ बोलनेवाले, हिंसाप्रेमी, गुरुद्रोही, अकर्मण्य, शौचाचारसे रहित, नास्तिक, घोरकर्मी, सदा मांस खाने और मद्य पीनेवाले, पापाचारी, गुरुसे द्वेष रखनेवाले, क्रोधी और कलहप्रेमी हैं, ऐसे असदाचारी पुरुष चिरकालतक नरकमें पड़े रहते हैं तथा तिर्यग्योनिमें स्थित होते हैं, वे मनुष्य - शरीरमें अत्यन्त अल्प समयतक ही रहते हैं ॥ तस्मादल्पायुषो मर्त्यास्तादृशाः सम्भवन्ति ते ॥

इसीलिये ऐसे मनुष्य अल्पायु होते हैं । अगम्य स्थानोंमें जानेसे, अपथ्य वस्तुओंका भोजन करनेसे मनुष्योंकी आयु क्षीण होती है, क्योंकि वे आयुका नाश करनेवाले हैं ॥

ऊपर बताये हुए कारणोंसे'मनुष्य अल्पायु होते हैं, अन्यथा चिरजीवी होते हैं । यह सारा

उमोवाच

श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा— जीवात्मा सदा ही निर्विकार है! वह न स्त्री है न पुरुष । वह कर्मके अनुसार विभिन्न जातियोंमें जन्म लेता है । पुरुषोचित कर्म करके स्त्री भी पुरुष हो सकती है

और स्त्री- भावनासे युक्त पुरुष तदनुरूप कर्म करके उस कर्मके अनुसार स्त्री हो सकता है ॥ उमोवाच

उमाने पूछा— भगवन्! सर्वलोकेश्वर! यदि आत्मा कर्म नहीं करता तो शरीरमें दूसरा कौन कर्म करनेवाला है? यह मुझे बताइये ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

जगत्में प्राणियोंका शरीर जैसे वात, पित्त और कफ - इन तीन दोषोंसे व्याप्त रहता है, इसी प्रकार प्राणी सत्त्व, रज और तम - इन गुणोंसे व्याप्त होता है ॥

सत्त्व, रज और तम— ये तीनों शरीरधारीके गुण हैं। इनमें से सत्त्व सदा प्रकाशस्वरूप माना गया है । रजोगुण दुःखरूप और तमोगुण मोहरूप बताया गया है । लोकमें इन तीनों गुणोंसेयुक्त कर्मी प्रवृत्ति होती है ॥

सत्यभाषण, प्राणियोंपर दया, शौच, श्रेय, प्रीति, क्षमा और इन्द्रिय- संयम — ये तथा ऐसे ही अन्य कर्म भी सात्त्विक कहलाते हैं ॥

दक्षता, कर्मपरायणता, लोभ, विधिके प्रति मोह, स्त्री- संग, माधुर्य तथा सदा ऐश्वर्यका लोभ — ये नाना प्रकारके भाव और कर्म रजोगुणसे प्रकट होते हैं ॥

असत्यभाषण, रूखापन, अत्यन्त अधीरता, हिंसा, असत्य, नास्तिकता, निद्रा, आलस्य और भय — ये तथा पापयुक्त कर्म तमोगुणसे प्रकट होते हैं ॥

इसलिये समस्त शुभाशुभ कार्यारम्भ गुणमय है, अतः आत्माको व्यग्रतारहित, अकर्ता और अविनाशी समझो ||

सात्त्विक मनुष्य पुण्यलोकोंमें जाते हैं । राजस जीव मनुष्यलोकमें स्थित होते हैं तथा तमोगुणी मनुष्य पशु- पक्षियोंकी योनिमें और नरकमें स्थित होते हैं ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — इस शरीरके भेदनसे अथवा शस्त्रद्वारा मारे जानेसे आत्मा स्वयं ही क्यों चला जाता है? यह मुझे बताइये ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा – कल्याणि! इसका कारण मैं बताता हूँ, सुनो । इस विषयमें सूक्ष्म बुद्धिवाले विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं ॥

जन्मधारी प्राणियोंके कर्मोंका क्षय हो जानेपर इस देहमें जिस किसी भी कारणसे उपद्रव होने लगता है । उसके कारण शरीरका क्षय हो जानेपर देहाभिमानी जीव कर्मके अधीन हो उस शरीरको त्यागकर चला जाता है ॥