महाभारत — खण्ड ६ — पृष्ठ 1281–1290

शरीर क्षीण होता है, आत्मा नहीं । वह वेदनाओंसे भी विचलित नहीं होता । जबतक कर्मफल शेष रहता है, तबतक जीवात्मा इस शरीरमें स्थित रहता है और कर्मोंका क्षय होनेपर पुनः चला जाता है ॥

आदिकालसे ही इस जगत् में आत्माकी ऐसी ही गति मानी गयी है । देवि! यह सब

(दाक्षिणात्य प्रतिमें अध्याय समाप्त )

[ प्राणियोंके चार भेदोंका निरूपण, पूर्वजन्मकी स्मृतिका रहस्य, मरकर फिर लौटने में कारण स्वप्नदर्शन, दैव और पुरुषार्थ तथा पुनर्जन्मका विवेचन] उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! देवदेवेश्वर! जीव अपने कर्मसे यथायोग्य शुभाशुभ फल पाता है — यह निश्चय हुआ ॥

दूसरोंका अप्रिय करके भी इस शरीरमें स्थित हुआ जीवात्मा किस प्रकार शुभ फल पाता है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा – महाभागे! ऐसा भी होता है कि शुभ संकल्पके बलसे मनुष्योंके हितके लिये उन्हें दुःख देकर भी पुरुष सुख प्राप्त कर सके ॥

राजा प्रजाको अपराधके कारण दण्ड देता और फटकारता है तो भी वह पुण्यका ही भागी होता है । गुरु अपने शिष्योंको और स्वामी अपने सेवकोंको उनके सुधारके लिये यदि डाँटता--फटकारता है तो इससे सुखका ही भागी होता है ॥ उन्मार्गप्रतिपन्नांश्च शास्ता धर्मफलं लभेत् ॥ चिकित्सकश्च दुःखानि जनयन् हितमाप्नुयात् । जो कुर्मागपर चल रहे हों, उनका शासन करनेवाला राजा धर्मका फल पाता है । चिकित्सक रोगीकी चिकित्सा करते समय उसे कष्ट ही देता है तथापि रोग मिटानेका प्रयत्न करनेके कारण वह हितका ही भागी होता है ॥ एवमन्ये सुमनसो हिंसकाः स्वर्गमाप्नुयुः ॥

इस प्रकार दूसरे लोग भी यदि शुद्ध हृदयसे किसीको कष्ट पहुँचाते हैं तो स्वर्गलोकमें जाते हैं । भद्रे! जहाँ किसी एक दुष्टके मारे जानेपर बहुत- से सत्पुरुषोंको सुख प्राप्त होता हो तो उसके मारनेपर पातक क्या लगेगा, उलटे धर्म होता है ॥

यदि उद्देश्य कुटिलतापूर्ण न हो, अपितु धर्मके गौरवसे शुद्ध हो तो पापियोंके प्रति ऐसा व्यवहार करके भी कहीं दोषकी प्राप्ति नहीं होती ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — इस जगत्में रहनेवाले चार प्रकारके प्राणियोंको कैसे ज्ञान प्राप्त होता है! वह कृत्रिम है या स्वाभाविक? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! यह जगत् स्थावर और जंगमके भेदसे दो प्रकारका पाया जाता है! इसमें प्रजाकी क्रमशः चार योनियाँ हैं— जरायुज, अण्डज, स्वेदज और उद्भिज्ज ॥

इनमेंसे वृक्ष, लता, वल्ली और तृण आदि उद्भिज्ज कहलाते हैं । डाँस और जूँ आदि कीट जातिके प्राणी स्वेदज कहे गये हैं ॥

जिनके पंख होते हैं और कानके स्थानमें एक छिद्र मात्र होता है, ऐसे प्राणी अण्डज माने गये हैं । पशु, व्याल ( हिंसक जन्तु बाघ, चीते आदि ) और मनुष्य–इनको जरायुज समझो ॥ एवं चतुर्विधां जातिमात्मा संसृत्य तिष्ठति ॥ इस तरह आत्मा इन चार प्रकारकी जातियोंका आश्रय लेकर रहता है ॥

प्रिये! पृथ्वी और जलके संयोगसे उद्भिज्ज प्राणियोंकी उत्पत्ति होती है तथा स्वेदज जीव सर्दी और गर्मीके संयोगसे जीवन ग्रहण करते हैं ॥

जरायुजानां सर्वेषां मानुषं पदमुत्तमम् ॥ क्लेद और बीजके संयोगसे अण्डज प्राणियोंका जन्म होता है और जरायुज प्राणी रज- वीर्यके संयोगसे उत्पन्न होते हैं । समस्त जरायुजोंमें मनुष्यका स्थान सबसे ऊँचा है ॥

देवि! अब एकाग्रचित्त होकर तमकी उत्पत्ति सुनो । लोकमें दो प्रकारका तम बताया गया है— रात्रिका और देहजनित ॥

लोकमें ज्योति या तेजके द्वारा रात्रिका अन्धकार नष्ट हो जाता है; परंतु जो देहजनित तम है, वह सम्पूर्ण ज्योतियोंके प्रकाशित होनेपर भी नहीं शान्त होता ॥

लोककर्ता पितामह ब्रह्माजीको जब उस तमका नाश करनेके लिये कोई उपाय नहीं सूझा, तब वे बड़ी भारी तपस्या करने लगे ॥

तपस्या करते समय उनके मुखसे छहों अंगों और उपनिषदोंसहित चारों वेद प्रकट हुए । उन्हें पाकर ब्रह्माजी बड़े प्रसन्न हुए। उन्होंने लोकोंके हितकी कामनासे वेदोंके ज्ञानद्वारा ही उस देहजनित घोर तमका नाश किया ॥

यह वेदज्ञान कर्तव्य और अकर्तव्यकी शिक्षा देनेवाला है, वाच्य और अवाच्यका बोध करानेवाला है । यदि संसारमें सदाचारकी शिक्षा देनेवाली श्रुति न हो तो मनुष्य भी पशुओंके समान ही मनमानी चेष्टा करने लगें ॥

वेदोंके द्वारा ही यज्ञ आदि कर्मोंका आरम्भ किया जाता है । यज्ञफलके संयोगसे देवलोककी समृद्धि बढ़ती है ॥

इससे देवता मनुष्योंपर प्रसन्न होते हैं । इस प्रकार पृथ्वी और स्वर्गलोक दोनों एक-दूसरेकी उन्नतिमें सदा सहयोगी होते हैं ॥

अतः तुम यह अच्छी तरह समझ लो कि वेद ही धर्मकी प्रवृत्तिद्वारा सम्पूर्ण जगत्को धारण करनेवाला है । जीवोंके लिये इस त्रिलोकीमें ज्ञानसे बढ़कर दूसरी कोई वस्तु नहीं है ॥

सम्पूर्ण वेदोंका यथार्थ ज्ञान प्राप्त करके द्विज कृतकृत्य हो जाता है और साधारण मनुष्योंकी अपेक्षा ऊँची स्थितिमें पहुँचकर देवताके समान प्रकाशित होने लगता है ॥

जैसे हवा बादलोंको उड़ाकर छिन्न - भिन्न कर देती है, उसी प्रकार वेदशास्त्रजनित ज्ञान काम, क्रोध, भय, दर्प और बौद्धिक अज्ञानको भी शीघ्र ही दूर कर देता है ॥

ज्ञानवान् पुरुषके द्वारा किया हुआ थोड़ा-सा धर्म भी महान् बन जाता है और अज्ञानपूर्वक किया हुआ महान् धर्म भी निष्फल हो जाता है ॥ उमोवाच

उमाने पूछा- भगवन्! कुछ मनुष्योंको पूर्वजन्म की बातोंका स्मरण होता है । वे किसलिये पूर्व शरीरके वृत्तान्तको जानते हुए जन्म लेते हैं? ॥ श्रीमहेश्वर उवाच तदहं ते प्रवक्ष्यामि शृणु तत्त्वं समाहिता ॥

श्रीमहेश्वरने कहा— देवि! मैं तुम्हें तत्त्वकी बात बता रहा हूँ, एकाग्रचित्त होकर सुनो । जो मनुष्य सहसा मृत्युको प्राप्त होकर फिर कहीं सहसा जन्म ले लेते हैं, उनका पुराना अभ्यास या संस्कार कुछ कालतक बना रहता है ॥ तस्माज्जातिस्मरा लोके जायन्ते बोधसंयुताः ।

तेषां विवर्धतां संज्ञा स्वप्नवत् सा प्रणश्यति ॥ परलोकस्य चास्तित्वे मूढानां कारणं त्विदम् ॥ इसलिये वे लोकमें पूर्वजन्मकी बातोंके ज्ञानसे युक्त होकर जन्म लेते हैं और जातिस्मर ( पूर्वजन्मका स्मरण करनेवाले ) कहलाते हैं । फिर ज्यों-ज्यों वे बढ़ने लगते हैं, त्यों- त्यों उनकी स्वप्न -जैसी वह पुरानी स्मृति नष्ट होने लगती है । ऐसी घटनाएँ मूर्ख मनुष्योंको परलोककी सत्तापर विश्वास करानेमें कारण बनती हैं ॥ उमोवाच

उमाने पूछा— भगवन्! कई मनुष्य मरनेके बाद भी फिर उसी शरीरमें लौटते देखे जाते हैं । इसका क्या कारण है? ॥ श्रीमहेश्वर उवाच तदहं ते प्रवक्ष्यामि कारणं शृणु शोभने ।

श्रीमहेश्वरने कहा— शोभने! वह कारण मैं बताता हूँ, सुनो । प्राणी बहुत हैं और मृत्युकाल आनेपर सभीका अपने प्राणोंसे वियोग हो जाता है । धार्मिक यमदूत कभी - कभी कई मनुष्योंके एक ही नाम होनेके कारण मोहवश एकके बदले दूसरेको पकड़ ले जाते हैं, परंतु यमराज निर्विकार भावसे दूतोंके द्वारा किये गये और नहीं किये गये, सभी कार्योंको जानते हैं ॥

अतः संयमनीपुरीमें जानेपर भूलसे गये हुए मनुष्यको एकमात्र यमराज फिर छोड़ देते हैं; अतः वे अपने प्रारब्ध कर्मका शेष भाग भोगनेके लिये पुनः लौट आते हैं । वे ही मनुष्य लौटते हैं, जिनका कर्म- भोग समाप्त नहीं हुआ होता है ॥ उमोवाच

उमाने पूछा- भगवन्! सोनेमात्रसे प्राणियोंको स्वप्नका दर्शन होने लगता है । यह उनका स्वभाव है, या और कोई बात है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — प्रिये! सोये हुए प्राणियोंके मनकी जो चेष्टा है, उसीको स्वप्न कहते हैं । स्वप्नमें विचरता हुआ मन भूत और भविष्यकी घटनाओंको देखता है ॥

अतः उन घटनाओंके देखनेमें प्राणियोंके लिये स्वप्नदर्शन निमित्त बनता है । देवि! तुम्हें स्वप्नका विषय बताया गया, अब और क्या सुनना चाहती हो? ॥ उमोवाच

उमाने कहा – भगवन्! सर्वभूतेश्वर! जगत्‌में दैवकी प्रेरणासे ही सबकी कर्ममार्गमें

दूसरे लोग क्रियाको प्रत्यक्ष देखकर ऐसा मानते हैं कि चेष्टासे ही सबकी प्रवृत्ति होती है, दैवसे नहीं । ये दो पक्ष हैं । इनमें मेरा मन संशयमें पड़ जाता है; अतः महादेव! यथार्थ बात बताइये । इसे सुननेके लिये मेरे मनमें बड़ा कौतूहल हो रहा है ॥ श्रीमहेश्वर उवाच तदहं ते प्रवक्ष्यामि शृणु तत्त्वं समाहिता । श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! मैं तुम्हें तत्त्वकी बात बता रहा हूँ, एकाग्रचित्त होकर सुनो ॥

मनुष्योंमें दो प्रकारका कर्म देखा जाता है, उसे सुनो । इनमें एक तो पूर्वकृत कर्म है और दूसरा इहलोकमें किया गया है ॥

अब मैं देव और मनुष्य दोनोंसे सम्पादित होनेवाले लौकिक कर्मका वर्णन करता हूँ । कृषिमें जो जुताई, बोवाई, रोपनी, कटनी तथा ऐसे ही और भी जो कार्य देखे जाते हैं, वे सब मानुष कहे गये हैं । दैवसे उस कर्ममें सफलता और असफलता होती है । मानुष कर्ममें बुराई भी सम्भव है ॥

बीजका रोपना और काटना आदि मनुष्यका काम है; परंतु समयपर वर्षा होना, बोवाईका सुन्दर परिणाम निकलना, बीजमें अंकुर उत्पन्न होना और शस्यका श्रेणीबद्ध होकर प्रकट होना इत्यादि कार्य देवसम्बन्धी बताये गये हैं। दैवकी अनुकूलतासे ही इन कार्योंका सम्पादन होता है ॥

पंचभूतोंकी स्थिति, ग्रहनक्षत्रोंका चलना-फिरना तथा जहाँ मनुष्योंकी बुद्धि न पहुँच सके अथवा किन्हीं कारणों या युक्तियोंसे भी समझमें न आ सके –ऐसा कर्म शुभ हो या अशुभ दैव माना जाता है और जिस बातको मनुष्य स्वयं कर सके, उसे पौरुष कहा गया है ॥

केवल दैव या पुरुषार्थसे फलकी सिद्धि नहीं होती । प्रिये! प्रत्येक वस्तु या कार्य एक ही साथ पुरुषार्थ और दैव दोनोंसे ही गुँथा हुआ है ॥

दैव और पुरुषार्थ दोनोंके समानकालिक सहयोगसे कर्म सम्पन्न होता है । जैसे एक ही कालमें सर्दी और गर्मी दोनों होती हैं, उसी प्रकार एक ही समय दैव और पुरुषार्थ दोनों काम करते हैं । इन दोनोंमें जो पुरुषार्थ है, उसका आरम्भ विज्ञ पुरुषको पहले करना चाहिये । जो अपने - आप होना सम्भव नहीं है, उसको आरम्भ करनेसे मनुष्य कीर्तिका भागी होता है ॥

जैसे लोकमें भूमि खोदनेसे जल तथा काष्ठका मन्थन करनेसे अग्निकी प्राप्ति होती है, उसी प्रकार पुरुषार्थ करनेपर दैवका सहयोग स्वतः प्राप्त हो जाता है ॥

जो मनुष्य कर्म नहीं करता, उसको दैवी सहायता नहीं प्राप्त होती; अतः समस्त कार्योंका आरम्भ दैव और पुरुषार्थ दोनोंपर निर्भर है ॥ उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! सर्वलोकेश्वर! लोकनाथ! वृषध्वज! कर्मोंका फल भतोनेवाले जीवात्मा नामक किसी द्रव्यकी सत्ता नहीं है; इसलिये मरा हुआ जीव फिर जन्म नहीं लेता है ॥

जैसे वृक्षसे फल पैदा होता है, उसी प्रकार स्वभावसे ही सब कुछ उत्पन्न होता है और जैसे समुद्रसे लहरें प्रकट होती हैं, उसी प्रकार स्वभावसे ही जगत्की आकृति प्रकट होती है ॥

तप और दान आदि जो कर्म हैं, वे सब व्यर्थ दिखायी देते हैं, किंतु जीवात्माका

शास्त्रोंके परोक्षवादी वचन सुनकर और प्रत्यक्ष दर्शन न होनेसे कितने ही लोग इस संशयमें पड़े रहते हैं कि वह सब ( परलोक ) नहीं है, नहीं है । इस पक्षभेदके भीतर यथार्थवाद क्या है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें । भगवन्! आपने जो कुछ बताया है, वही लोककी स्थिति है ॥ नारद उवाच

नारदजी कहते हैं –रुद्राणीके यह प्रश्न उपस्थित करनेपर सारी मुनिमण्डली एकाग्रचित्त होकर इसका उत्तर सुननेके लिये उत्कण्ठित हो गयी ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा – महाभागे! इस विषयमें नास्तिक लोग जो कुछ कहते हैं, वह ठीक नहीं है । यह तो कलंकित शास्त्रद्रोही पुरुषोंका मत है ॥

मैंने पहले तुमसे जो कुछ कहा है, वह सारा विषय शास्त्रसम्मत तथा अनुभूत है । तभीसे मनुष्योंमें जो विद्वान् पुरुष हैं, वे वेद - शास्त्रका आश्रय ले परिघ - जैसी कामनाओंका उच्छेद करके धैर्यपूर्वक उत्तम आसन लगाये ध्यानमग्न रहते हैं, वे कर्मोंका फल प्रत्यक्ष देखते हुए स्वर्ग ( ब्रह्म ) लोकको ही जाते हैं ॥

इस प्रकार परलोकमें श्रद्धाजनित महान् फलकी प्राप्ति होती है । जो अपना हित चाहते हैं, उन पुरुषोंके लिये बुद्धि, श्रद्धा और विनय –ये कारण ( उन्नतिके साधन ) हैं ॥

अतः कुछ ही लोग उक्त साधनसे सम्पन्न होनेके कारण स्वर्ग आदि पुण्यलोकोंमें जाते हैं । दूसरे लोग उन साधनोंसे हीन होनेके कारण नास्तिकभावका अवलम्बन लेते हैं ॥