महाभारत — खण्ड ६ — पृष्ठ 1301–1310

इस प्रकार नरकोंका कष्ट भोग लेनेके बाद पाप कट जानेपर मनुष्य उन नरकोंसे छूटकर कीटयोनिमें जन्म लेते हैं ॥

शोभने! अथवा कोई- कोई उद्भिज्ज योनिमें जन्म लेते हैं । उसमें भी कुछ पापोंका क्षय होनेके बाद वे पुनः पशु - पक्षियोंकी योनिमें जन्म पाते हैं । वहाँ कर्मफल भोग लेनेपर उन्हें मनुष्यशरीरकी प्राप्ति होती है ॥ उमोवाच नानाजातिषु केनैव जायन्ते पापकारिणः ॥ उमाने पूछा - प्रभो! पापाचारी मनुष्य किस प्रकारसे नाना प्रकारकी योनियोंमें जन्म लेते हैं? ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा— शोभने! तुम जो चाहती हो, उसे बता रहा हूँ । जीवात्मा सदा कर्मके अधीन होकर नाना प्रकारकी योनियोंमें जन्म लेता है ॥

जो प्रतिदिन मांसके लिये लालायित रहता है, वह कौओं और गीधोंकी योनिमें जन्म लेता है । सदा शराब पीनेवाला मनुष्य निश्चय ही सूअर होता है ॥

अभक्ष्य भक्षण करनेवाला मनुष्य कौएके कुलमें उत्पन्न होता है तथा क्रोधपूर्वक आत्महत्या करनेवाला पुरुष प्रेतयोनिमें पड़ा रहता है ॥

दूसरोंकी चुगली और निन्दा करनेसे मुर्गेकी योनिमें जन्म लेना पड़ता है । जो मूर्ख नास्तिक होता है, वह मृगजातिमें जन्म ग्रहण करता है ॥ हिंसाविहारस्तु नरः कृमिकीटेषु जायते ।

अतिमानयुतो नित्यं प्रेत्य गर्दभतां व्रजेत् ॥

अगम्या - गमन और परस्त्रीसेवन करनेसे मनुष्य चूहा होता है, इसमें शंका करनेकी आवश्यकता नहीं है ॥

कृतघ्न और मित्रघाती मनुष्य सियार और भेड़ियोंकी योनिमें जन्म लेता है । दूसरोंके किये हुए उपकारको न माननेवाला और पुत्रघाती मनुष्य स्थावरयोनिमें जन्म लेता है ॥

इत्यादि प्रकारके अशुभ कर्म करके मनुष्य नरकगामी होते हैं और अपनी ही करनीके कारण पूर्वोक्त भिन्न- भिन्न योनिमें जन्म ग्रहण करते हैं ॥

इसी तरह विभिन्न जातियोंमें जन्म लेनेवाले पापाचारी प्राणियोंका निर्देश करना चाहिये । ये किसी तरह उन योनियोंसे छूटकर जब पुनः जन्म लेते हैं, तब मनुष्यका पद पाते हैं ॥

जैसे लोहेको बार- बार आगमें तपानेसे वह शुद्ध होता है, उसी प्रकार बहुत दुःखसे व-जन्मको अत्यन्त संतप्त हुआ जीवात्मा बलात् शुद्ध हो जाता है । अतः सभी जन्मोंमें मानव-दुर्लभ समझो ॥ (दाक्षिणात्य प्रतिमें अध्याय समाप्त)

[ शुभाशुभ मानस आदि तीन प्रकारके कर्मोंका स्वरूप और उनके फलका एवं मद्यसेवनके दोषोंका वर्णन, आहार- शुद्धि, मांसभक्षणसे दोष, मांस न खानेसे लाभ, जीवदयाके महत्त्व, गुरुपूजाकी विधि, उपवास- विधि, ब्रह्मचर्यपालन, तीर्थचर्चा, सर्वसाधारण द्रव्यके दानसे पुण्य, अन्न, सुवर्ण, गौ, भूमि, कन्या और विद्यादानका माहात्म्य, पुण्यतम देश- काल, दिये हुए दान और धर्मकी निष्फलता, विविध प्रकारके दान, लौकिक - वैदिक यज्ञ तथा देवताओंकी पूजाका निरूपण ] उमोवाच

उमाने पूछा — भगवन्! अब मैं पुनः प्रजावर्गके हितके लिये शुभ और अशुभ कहे जानेवाले अपने - अपने कर्मका संक्षेपसे वर्णन सुनना चाहती हूँ ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — शोभने! वह सब मैं तुम्हें बता रहा हूँ, सुनो । जहाँतक कर्मोंका विस्तार है, उसे दो भागोंमें बाँटा जा सकता है । पहला भाग सुकृत ( पुण्य) और दूसरा दुष्कृत ( पाप) ॥

उन दोनोंमें जो दुष्कृत कर्म है, वह तीन प्रकारका होता है । एक मनसे, दूसरा क्रियासे और तीसरा वाणीसे होनेवाला दुष्कर्म है । बुद्धिमें मोहका प्रादुर्भाव होनेसे ही ये पाप बनते हैं ॥

प्रिये! पहले मनके द्वारा कर्मका चिन्तन होता है, फिर वाणीद्वारा उसे प्रकाशमें लाया जाता है । तदनन्तर क्रियाद्वारा उसे सम्पन्न किया जाता है । इसके साथ चेष्टाका क्रम चलता रहता है ॥

एवमाद्यशुभं कर्म मनसा पापमुच्यते । अभिद्रोह, असूया, पराये अर्थकी अभिलाषा - ये मानसिक अशुभ कर्म हैं । जब धर्म-कार्यमें अश्रद्धा हो, पाप-कर्ममें हर्ष और उत्साह बढ़े तो इस तरहके अशुभ कर्म मानसिक

पाप कहलाते हैं ॥

असत्य कल्याण करनेवाली देवि! जो झूठ, कठोर तथा असम्बद्ध वचन बोला जाता है, भाषण तथा दूसरोंकी निन्दा की जाती है - यह सब वाणीसे होनेवाला पाप है ॥

अगम्या स्त्रीके साथ समागम, परायी स्त्रीका सेवन, प्राणियोंका वध, बन्धन तथा नाना प्रकारके क्लेशोंद्वारा दूसरे प्राणियोंको सताना, पराये धनकी चोरी, अपहरण तथा नाश करना, अभक्ष्य पदार्थोंका भक्षण, दुर्व्यसनोंमें आसक्ति, दर्प, उद्दण्डता और अभिमानसे दूसरोंको सताना, न करनेयोग्य काम करना, अपवित्र वस्तुको पीना अथवा उसका सेवन करना, पापियोंके सम्पर्क में रहकर दुराचारी होना, पापकर्ममें सहायता करना, अधर्म और अपयश बढ़ानेवाले कार्योंको अपनाना इत्यादि जो दूसरे दूसरे अशुभ कर्म हैं, वे शारीरिक पाप कहलाते हैं ॥

मानस पापसे वाणीका पाप बढ़कर समझा जाता है । वाचिक पापसे शारीरिक पापको अधिक गिना जाता है ॥

इस प्रकार जो तीन तरहका पापकर्म है, वह मनुष्यको नीचे गिराता है । दूसरोंको संताप देना अत्यन्त पातक माना गया है ॥

अपना किया हुआ त्रिविध पाप कर्ताको पापमय योनिमें ले जाता है । पातकरूप कर्म भी यदि बुद्धि - पूर्वक किसीके प्राण बचाने आदिके उद्देश्यसे अवश्य कर्तव्य मानकर क्रिया ( शरीर ) द्वारा किसी प्रकार किया गया हो तो उससे कर्ता लिप्त नहीं होता ॥ उमोवाच भगवन् पापकं कर्म यथा कृत्वा न लिप्यते ॥ उमाने पूछा — भगवन्! किस तरह पापकर्म करके मनुष्य उससे लिप्त नहीं होता? ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

प्रतिहन्यान्नरो हिंस्यान्न स पापेन लिप्यते । श्रीमहेश्वरने कहा- देवि! जो निरपराध मनुष्य शस्त्र उठाकर मारनेके लिये आये हुए शत्रुको पहले उसीके द्वारा आघात होनेपर अपने प्राणोंकी रक्षाके लिये उसपर बदलेमें प्रहार करे और मार डाले, वह पापसे लिप्त नहीं होता ॥

जो चोरसे अधिक भयभीत हो उससे बदला लेनेकी चेष्टा करते हुए उसपर प्रहार करता और उसे मार डालता है, वह पापसे लिप्त नहीं होता ॥

जो ग्रामरक्षाके लिये, स्वामीके अन्नका बदला चुकानेके लिये अथवा दीन- दुःखियोंपर अनुग्रह करके किसी शत्रुका वध करता या उसे बन्धनमें डालकर क्लेश पहुँचाता है, वह भी पापसे मुक्ता हो जाता है ॥

जो अकालमें अपनी जीविका चलानेके लिये तथा दूसरा कोई मार्ग न रह जानेपर अकार्य या अभक्ष्य भक्षण करता है, वह उसके पापसे लिप्त नहीं होता ॥

( अब मदिरा पीनेके दोष बताता हूँ) मदिरा पीने -वाले उसे पीकर नशेमें अट्टहास करते हैं, अंट - संट बातें बकते हैं, कितने ही प्रसन्न होकर नाचते हैं और भले - बुरे गीत गाते हैं ॥

वे आपसमें इच्छानुसार कलह करते और एक दूसरेको मारते - पीटते हैं । कभी सहसा दौड़ पड़ते हैं, कभी लड़खड़ाते और गिरते हैं ॥

शोभने! वे जहाँ कहीं भी अनुचित बातें बकने लगते हैं और कभी नंग - धड़ंग हो हाथ-पैर पटकते हुए अचेत- से हो जाते हैं ॥

इस प्रकार भ्रान्तचित्त होकर वे नाना प्रकारके भाव प्रकट करते हैं । जो महामोहमें डालनेवाली मदिरा पीते हैं, वे मनुष्य पापी होते हैं ॥

पी हुई मदिरा मनुष्यके धैर्य, लज्जा और बुद्धिको नष्ट कर देती है । इससे मनुष्य निर्लज्ज और बेहया हो जाते हैं ॥

शराब पीनेवाला मनुष्य उसे पीकर बुद्धिका नाश हो जानेसे कर्तव्य और अकर्तव्यका ज्ञान न रह जानेसे, इच्छानुसार कार्य करनेसे तथा विद्वानोंकी आज्ञाके अधीन न रहनेसे पापको ही प्राप्त होता है ॥

मदिरा पीनेवाला पुरुष जगत्में अपमानित होता है । मित्रोंमें फूट डालता है, सब कुछ खाता और हर समय अशुद्ध रहता है ॥

वह मतवाला होकर गुरुजनोंसे बहकी - बहकी बातें करता है, परायी स्त्रियोंसे बलात्कार करता है, धूर्तों और जुआरियोंके साथ बैठकर सलाह करता है और कभी किसीकी कही हुई हितकर बात भी नहीं सुनता है ॥

शोभने! इस प्रकार मदिरा पीनेवालेमें बहुत - से दोष हैं । वे केवल नरकमें जाते हैं, इस विषयमें कोई विचार करनेकी बात नहीं है ॥

इसलिये अपना हित चाहनेवाले सत्पुरुषोंने मदिरा- पानका सर्वथा त्याग किया है । यदि सदाचारकी रक्षाके लिये सत्पुरुष मदिरा पीना न छोड़े तो यह सारा जगत् मर्यादारहित और अकर्मण्य हो जाय ( यह शरीर- सम्बन्धी महापाप है ) ॥

शुचिस्मिते! अब पुण्यका भी विधान सुनो । देवि! थोड़ेमें तीन प्रकारका पुण्य भी बताया गया है ॥

मानसिक, वाचिक और कायिक तीनों दोषोंकी निवृत्ति हो जानेपर जो दोषकी उपेक्षा करके सम्पूर्ण दुष्कर्मोंका त्याग कर देता है, वही समस्त शुभ कर्मोंका फल पाता है ॥

पहले सब दोषोंको एक साथ या बारी- बारीसे त्याग देना चाहिये । ऐसा करनेसे मनुष्यको धर्माचरणका फल प्राप्त होता है; क्योंकि दोषोंका परित्याग करना बहुत ही कठिन है ॥ दोषसाकल्यसंत्यागान्मुनिर्भवति मानवः ॥

समस्त दोषोंका त्याग कर देनेसे मनुष्य मुनि हो जाता है । देखो, धर्म करनेमें कितनी सुविधा या सुगमता है कि कोई कार्य किये बिना ही अपनेको प्राप्त हुए दोषोंका त्याग कर देनेमात्रसे मनुष्य परम पुण्य प्राप्त कर लेते हैं ॥

दुष्कृतत्यागमात्रेण पदमूर्ध्वं हि लभ्यते ॥ अहो! अल्पबुद्धि मानव कैसे क्रूर हैं कि पाप कर्म करके अपने -आपको नरककी आगमें पकाते हैं । वे संतोषपूर्वक यह नहीं समझ पाते कि वैसा पुण्यकर्म सर्वथा अपने अधीन है । दुष्कर्मोंका त्याग करनेमात्रसे ऊर्ध्वपद ( स्वर्गलोक) की प्राप्ति होती है ॥

देवि! पापसे डरने, दोषोंको त्यागने और निष्कपट धर्मकी अपेक्षा रखनेसे मनुष्य उत्तम परिणामका भागी होता है ॥

ज्ञानी पुरुषोंके सम्पर्कसे धर्मोपदेश सुनकर इन्द्रियोंका निग्रह करने तथा संतोष और धैर्य धारण करनेसे दोषोंका परित्याग किया जा सकता है ॥

प्रिये! दोष - संयमको धर्म कहा गया है । संयमरूप धर्मका पालन करनेसे जो धर्म होता है, वही सबसे अधिक कल्याणकारी है, दूसरा नहीं ॥ यमधर्मेण यतयः प्राप्नुवन्त्युत्तमां गतिम् ॥

संयमधर्मके पालनसे यतिजन उत्तम गतिको पाते हैं । प्रभावशाली धनियोंके दान करनेसे और दरिद्र मनुष्योंके शुभकर्मोंके आचरणसे भी दोषोंका त्याग क्षणिक फल देनेवाला है ॥

महादेवि! तप और दान अल्प दोषको हर लेते हैं । यहाँ संयमसम्बन्धी सुकृत बताया गया । अब सहायक साधनोंके बिना होनेवाले सुकृतका वर्णन करूँगा ॥

जगत्के लोगोंके सुखी होनेकी कामना, सत्य, शौच, सरलता, व्रतसम्बन्धी उपवास, प्रीति, ब्रह्मचर्य, दम और शम- इत्यादि शुभ कर्म नियमोंपर अवलम्बित सुकृत है । भामिनि! अब उनके विशेष भेदोंका वर्णन करूँगा, सुनो ॥

जैसे नौका या जहाज समुद्रसे पार होनेका साधन है, उसी प्रकार सत्य स्वर्गलोकमें पहुँचनेके लिये सीढ़ीका काम देता है। सत्यसे बढ़कर दान नहीं है और सत्यसे बढ़कर तप नहीं है ।

जो जैसा सुना गया हो, जैसा देखा गया हो और अपने द्वारा जैसा किया गया हो, उसको बिना किसी परिवर्तनके वाणीद्वारा प्रकट करना सत्यका लक्षण है ॥

जो सत्य छलसे युक्त हो, वह मिथ्या ही है । अतः सत्यासत्यके भले - बुरे परिणामको जाननेवाले पुरुषको चाहिये कि वह सदा सत्य ही बोले ॥

सत्यके पालनसे मनुष्य दीर्घायु होता है । सत्यसे कुल परम्पराका पालक होता है और सत्यका आश्रय लेनेसे वह लोक मर्यादाका संरक्षक होता है ॥ उमोवाच कथं संधारयन् मर्त्यो व्रतं शुभमवाप्नुयात् ॥ उमाने पूछा — भगवन्! मनुष्य किस प्रकार व्रत धारण करके शुभ फलको पाता है? ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा—देवि! पहले जो मन, वाणी, शरीर और क्रियाद्वारा होनेवाले पापोंका वर्णन किया गया है, व्रतकी भाँति उनके त्यागका नियम लेना तपोव्रत कहा गया है ॥

आत्मनैव तथाऽऽत्मानं निवेद्य व्रतवच्चरेत् । मनुष्य तीर्थमें विधिपूर्वक स्नान करके शुद्धशरीर हो स्वयं ही अपने आपको पंच महाभूत, चन्द्रमा, सूर्य, दोनों कालकी संध्या, धर्म, यम तथा पितरोंकी सेवामें निवेदन करके व्रत लेकर धर्माचरण करे ॥

व्रतमामरणाद् वापि कालच्छेदेन वा हरेत् ॥

अपने व्रतको मृत्युपर्यन्त निभावे अथवा समयकी सीमा बाँधकर उतने समयतक उसका निर्वाह करे । शाक आदि तथा फल- फूल आदिका आहार करके व्रत करे । उस समय ब्रह्मचर्यका पालन तथा उपवास भी करना चाहिये ॥ एवमन्येषु बहुषु व्रतं कार्यं हितैषिणा व्रतभङ्गो यथा न स्याद् रक्षितव्यं तथा बुधैः ॥ अपना हित चाहनेवाले पुरुषको दुग्ध आदि अन्य बहुत - सी वस्तुओंमेंसे किसी एकका उपयोग करके व्रतका पालन करना चाहिये । विद्वानोंको उचित है कि वे अपने व्रतको भंग न होने दें । सब प्रकारसे उसकी रक्षा करें ॥ व्रतभङ्गे महत् पापमिति विद्धि शुभेक्षणे ॥

शुभेक्षणे! तुम यह जान लो कि व्रत भंग करनेसे महान् पाप होता है, परंतु ओषधिके लिये, अनजानमें, गुरुजनोंकी आज्ञासे तथा बन्धुजनोंपर अनुग्रह करनेके लिये यदि व्रतभंग हो जाय तो वह दूषित नहीं होता ॥

व्रतकी समाप्तिके समय मनुष्यको देवताओं और ब्राह्मणोंकी यथावत् पूजा करनी चाहिये । इससे उसे अपने कार्यमें सफलता प्राप्त होती है ॥ उमोवाच कथं शौचविधिस्तत्र तन्मे शंसितुमर्हसि । उमाने पूछा— भगवन्! व्रत ग्रहण करनेके समय शौचाचारका विधान कैसा है? यह मुझे बतानेकी कृपा करें ॥ श्रीमहेश्वर उवाच

श्रीमहेश्वरने कहा — देवि! शौच दो प्रकारका माना गया है –एक बाह्य शौच, दूसरा आभ्यन्तर शौच । जिसे पहले मानसिक सुकृत बताया गया है, उसीको यहाँ आभ्यन्तर शौच कहा गया है ॥ सदाऽऽहारविशुद्धिश्च कायप्रक्षालनं तु यत् ।