महाभारत — खण्ड ६ — पृष्ठ 1791–1800

इति श्रीमहाभारते आश्वमेधिके पर्वणि अनुगीतापर्वणि गुरुशिष्यसंवादे चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः ॥ ४४ ॥

इस प्रकार श्रीमहाभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें गुरु-शिष्य- संवादविषयक चौवालीसवाँअध्याय पूरा हुआ ॥ ४४ ॥

पञ्चचत्वारिंशोऽध्यायः देहरूपी कालचक्रका तथा गृहस्थ और ब्रह्मणके धर्मका कथन ब्रह्मोवाच

ब्रह्माजीने कहा — महर्षियो! मनके समान वेगवाला ( देहरूपी ) मनोरम कालचक्र निरन्तर चल रहा है । यह महत्तत्त्वसे लेकर स्थूल भूतोंतक चौबीस तत्त्वोंसे बना हुआ है । इसकी गति कहीं भी नहीं रुकती । यह संसार- बन्धनका अनिवार्य कारण है । बुढ़ापा और शोक इसे घेरे हुए हैं । यह रोग और दुर्व्यसनोंकी उत्पत्तिका स्थान है । यह देश और कालके अनुसार विचरण करता रहता है । बुद्धि इस काल-चक्रका सार, मन खम्भा और इन्द्रियसमुदाय बन्धन हैं । पञ्चमहाभूत इसका तना है । अज्ञान ही इसका आवरण है । श्रम तथा व्यायाम इसके शब्द हैं । रात और दिन इस चक्रका संचालन करते हैं । सर्दी और गर्मी इसका घेरा है । सुख और दुःख इसकी सन्धियाँ ( जोड़ ) हैं । भूख और प्यास इसके कीलक

तथा धूप और छाया इसकी रेखा हैं । आँखोंके खोलने और मीचनेसे इसकी व्याकुलता ( चंचलता ) प्रकट होती है । घोर मोहरूपी जल ( शोकाश्रु) - से यह व्याप्त रहता है । यह सदा ही गतिशील और अचेतन है । मास और पक्ष आदिके द्वारा इसकी आयुकी गणना की जाती है । यह कभी भी एक- सी अवस्थामें नहीं रहता । ऊपर- नीचे और मध्यवर्ती लोकोंमें सदा चक्कर लगाता रहता है । तमोगुणके वशमें होनेपर इसकी पापपङ्कमें प्रवृत्ति होती है और रजोगुणका वेग इसे भिन्न -भिन्न कर्मोंमें लगाया करता है । यह महान् दर्पसे उद्दीप्त रहता है । तीनों गुणोंके अनुसार इसकी प्रवृत्ति देखी जाती है। मानसिक चिन्ता ही इस चक्रकी बन्धनपट्टिका है । यह सदा शोक और मृत्युके वशीभूत रहनेवाला तथा क्रिया और कारणसे युक्त है । आसक्ति ही उसका दीर्घ विस्तार ( लंबाई- चौड़ाई ) है । लोभ और तृष्णा ही इस चक्रको ऊँचे - नीचे स्थानोंमें गिरानेके हेतु हैं । अद्भुत अज्ञान ( माया) इसकी उत्पत्तिका कारण है । भय और मोह इसे सब ओरसे घेरे हुए हैं। यह प्राणियोंको मोहमें डालनेवाला, आनन्द और प्रीतिके लिये विचरनेवाला तथा काम और क्रोधका संग्रह करनेवाला है ॥ १ –९ ॥

यह राग-द्वेषादि द्वन्द्वोंसे युक्त जड देहरूपी कालचक्र ही देवताओंसहित सम्पूर्ण जगत्की सृष्टि और संहारका कारण है । तत्त्वज्ञानकी प्राप्तिका भी यही साधन है ॥ १० ॥

जो मनुष्य इस देहमय कालचक्रकी प्रवृत्ति और निवृत्तिको सदा अच्छी तरह जानता है, वह कभी मोहमें नहीं पड़ता ॥ ११ ॥

वह सम्पूर्ण वासनाओं, सब प्रकारके द्वन्द्वों और समस्त पापोंसे मुक्त होकर परम गतिको प्राप्त होता है ॥ १२ ॥

ब्रह्मचर्य, गार्हस्थ्य, वानप्रस्थ और संन्यास –ये चार आश्रम शास्त्रोंमें बताये गये हैं । गृहस्थ आश्रम ही इन सबका मूल है ॥ १३ ॥

इस संसारमें जो कोई भी विधि -निषेधरूप शास्त्र कहा गया है, उसमें पारंगत विद्वान् होना गृहस्थ द्विजोंके लिये उत्तम बात है । इसीसे सनातन यशकी प्राप्ति होती है ॥ १४ ॥

पहले सब प्रकारके संस्कारोंसे सम्पन्न होकर वेदोक्त विधिसे अध्ययन करते हुए ब्रह्मचर्य- व्रतका पालन करना चाहिये । तत्पश्चात् तत्त्ववेत्ताको उचित है कि वह समावर्तन- संस्कार करके उत्तम गुणोंसे युक्त कुलमें विवाह करे ॥ १५ ॥

अपनी ही स्त्रीपर प्रेम रखना, सदा सत्पुरुषोंके आचारका पालन करना और जितेन्द्रिय होना गृहस्थके लिये परम आवश्यक है। इस आश्रममें उसे श्रद्धापूर्वक पञ्चमहायज्ञोंके द्वारा देवता आदिका यजन करना चाहिये ॥ १६ ॥

गृहस्थको उचित है कि वह देवता और अतिथियोंको भोजन करानेके बाद बचे हुए अन्नका स्वयं आहार करे । वेदोक्त कर्मोंके अनुष्ठानमें संलग्न रहे । अपनी शक्तिके अनुसार प्रसन्नतापूर्वक यज्ञ करे और दान दे ॥ १७ ॥

मननशील गृहस्थको चाहिये कि हाथ, पैर, नेत्र, वाणी तथा शरीरके द्वारा होनेवाली चपलताका परित्याग करे अर्थात् इनके द्वारा कोई अनुचित कार्य न होने दे । यही सत्पुरुषोंका बर्ताव ( शिष्टाचार) है ॥ १८ ॥

सदा यज्ञोपवीत धारण किये रहे, स्वच्छ वस्त्र पहने, उत्तम व्रतका पालन करे, शौच- संतोष आदि नियमों और सत्य - अहिंसा आदि यमोंके पालनपूर्वक यथाशक्ति दान करता रहे तथा सदा शिष्ट पुरुषोंके साथ निवास करे ॥ १ ९ ॥

शिष्टाचारका पालन करते हुए जिह्वा और उपस्थको काबूमें रखे । सबके साथ मित्रताका बर्ताव करे । बाँसकी छड़ी और जलसे भरा हुआ कमण्डलु सदा साथ रखे ॥ २० ॥

(त्रीणि धारयते नित्यं कमण्डलुमतन्द्रितः । एकमाचमनार्थाय एकं वै पादधावनम् । एकं शौचविधानार्थमित्येतत् त्रितयं तथा ॥ )

वह आलस्य छोड़कर सदा तीन कमण्डलु धारण करे। एक आचमनके लिये, दूसरा पैर धोनेके लिये और तीसरा शौच- सम्पादनके लिये । इस प्रकार कमण्डलु धारणके ये तीन प्रयोजन हैं ॥

ब्राह्मणको अध्ययन- अध्यापन, यजनयाजन और दान तथा प्रतिग्रह—इन छः वृत्तियोंका आश्रय लेना चाहिये ॥ २१ ॥

इनमेंसे तीन कर्म – याजन ( यज्ञ कराना ), अध्यापन ( पढ़ाना ) और श्रेष्ठ पुरुषोंसे दान लेना — ये ब्राह्मणकी जीविकाके साधन हैं ॥ २२ ॥

शेष तीन कर्म –दान, अध्ययन तथा यज्ञानुष्ठान करना –ये धर्मोपार्जनके लिये हैं ॥ २३ ॥

धर्मज्ञ ब्राह्मणको इनके पालनमें कभी प्रमाद नहीं करना चाहिये । इन्द्रियसंयमी, मित्रभावसे युक्त, क्षमावान्, सब प्राणियोंके प्रति समानभाव रखनेवाला, मननशील, उत्तम व्रतका पालन करनेवाला और पवित्रतासे रहनेवाला गृहस्थ ब्राह्मण सदा सावधान रहकर अपनी शक्तिके अनुसार यदि उपर्युका नियमोंका पालन करता है तो वह स्वर्गलोकको जीत लेता है ॥ २४-२५ ॥ इति श्रीमहाभारते आश्वमेधिके पर्वणि अनुगीतापर्वणि गुरुशिष्यसंवादे पञ्चचत्वारिंशोऽध्यायः ॥ ४५ ॥

इस प्रकार श्रीमहाभारत आश्वमेधिकपर्वके अन्तर्गत अनुगीतापर्वमें गुरु-शिष्य- संवादविषयक पैंतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥ ४५ ॥

षट्चत्वारिंशोऽध्यायः ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी और संन्यासीके धर्मका वर्णन ब्रह्मोवाच

ब्रह्माजीने कहा – महर्षिगण! इस प्रकार इस पूर्वोक्त मार्गके अनुसार गृहस्थको यथावत् आचरण करना चाहिये एवं यथाशक्ति अध्ययन करते हुए ब्रह्मचर्य- व्रतका पालन करनेवाले पुरुषको चाहिये कि वह अपने धर्ममें तत्पर रहे, विद्वान् बने, सम्पूर्ण इन्द्रियोंको अपने अधीन रखे, मुनि- व्रतका पालन करे, गुरुका प्रिय और हित करनेमें लगा रहे, सत्य बोले तथा धर्मपरायण एवं पवित्र रहे ॥ १-२ ॥

गुरुकी आज्ञा लेकर भोजन करे । भोजनके समय अन्नकी निन्दा न करे । भिक्षाके अन्नको हविष्य मानकर ग्रहण करे । एक स्थानपर रहे । एक आसनसे बैठे और नियत समयमें भ्रमण करे ॥ ३ ॥

पवित्र और एकाग्रचित्त होकर दोनों समय अग्निमें हवन करे । सदा बेल या पलाशका दण्ड लिये रहे ॥ ४ ॥

रेशमी अथवा सूती वस्त्र या मृगचर्म धारण करे । अथवा ब्राह्मणके लिये सारा वस्त्र गेरुए रंगका होना चाहिये ॥ ५ ॥

ब्रह्मचारी मूँजकी मेखला पहने, जटा धारण करे, प्रतिदिन स्नान करे, यज्ञोपवीत पहने, वेदके स्वाध्यायमें लगा रहे तथा लोभहीन होकर नियमपूर्वक व्रतका पालन करे ॥ ६ ॥

जो ब्रह्मचारी सदा नियमपरायण होकर श्रद्धाके साथ शुद्ध जलसे नित्य देवताओंका तर्पण करता है, उसकी सर्वत्र प्रशंसा होती है ॥ ७ ॥

इसी प्रकार आगे बतलाये जानेवाले उत्तम गुणोंसे युक्त जितेन्द्रिय वानप्रस्थी पुरुष भी उत्तम लोकोंपर विजय पाता है । वह उत्तम स्थानको पाकर फिर इस संसारमें जन्म धारण नहीं करता ॥ ८ ॥

वानप्रस्थ मुनिको सब प्रकारके संस्कारोंके द्वारा शुद्ध होकर ब्रह्मचर्यव्रतका पालन करते हुए घरकी ममता त्यागकर गाँवसे बाहर निकलकर वनमें निवास करना चाहिये ॥ ९ ॥

वह मृगचर्म अथवा वल्कल- वस्त्र पहने । प्रातः और सायंकालके समय स्नान करे । सदा वनमें ही रहे । गाँवमें फिर कभी प्रवेश न करे ॥ १० ॥

अतिथिको आश्रय दे और समयपर उनका सत्कार करे । जंगली फल, मूल, पत्ता अथवा सावाँ खाकर जीवन निर्वाह करे ॥ ११ ॥

बहते हुए जल, वायु आदि सब वनकी वस्तुओंका ही सेवन करे । अपने व्रतके अनुसार सदा सावधान रहकर क्रमशः उपर्युक्त वस्तुओंका आहार करे ॥ १२ ॥

यदि कोई अतिथि आ जाय तो फल- मूलकी भिक्षा देकर उसका सत्कार करे । कभी आलस्य न करे । जो कुछ भोजन अपने पास उपस्थित हो, उसीमेंसे अतिथिको भिक्षा दे ॥ १३ ॥

नित्य प्रति पहले देवता और अतिथियोंको भोजन दे, उसके बाद मौन होकर स्वयं अन्न ग्रहण करे । मनमें किसीके साथ स्पर्धा न रखे, हलका भोजन करे, देवताओंका सहारा

ले ॥ १४ ॥

इन्द्रियोंका संयम करे, सबके साथ मित्रताका बर्ताव करे, क्षमाशील बने और दाढ़ी - मूँछ तथा सिरके बालोंको धारण किये रहे । समयपर अग्निहोत्र और वेदोंका स्वाध्याय करे तथा सत्य - धर्मका पालन करे ॥ १५ ॥

शरीरको सदा पवित्र रखे । धर्म - पालनमें कुशलता प्राप्त करे । सदा वनमें रहकर चित्तको एकाग्र किये रहे । इस प्रकार उत्तम धर्मोंको पालन करनेवाला जितेन्द्रिय वानप्रस्थी स्वर्गपर विजय पाता है ॥ १६ ॥

ब्रह्मचारी, गृहस्थ अथवा वानप्रस्थ कोई भी क्यों न हो, जो मोक्ष पाना चाहता हो, उसे उत्तम वृत्तिका आश्रय लेना चाहिये ॥ १७ ॥

( वानप्रस्थकी अवधि पूरी करके ) सम्पूर्ण भूतोंको अभय-दान देकर कर्म- त्यागरूप संन्यास- धर्मका पालन करे । सब प्राणियोंके सुखमें सुख माने । सबके साथ मित्रता रखे । समस्त इन्द्रियोंका संयम और मुनि- वृत्तिका पालन करे ॥ १८ ॥

वृत्ते शरावसम्पाते भैक्ष्यं लिप्सेत मोक्षवित् । बिना याचना किये, बिना संकल्पके दैवात् जो अन्न प्राप्त हो जाय, उस भिक्षासे ही जीवन- निर्वाह करे। प्रातःकालका नित्यकर्म करनेके बाद जब गृहस्थोंके यहाँ रसोई- घरसे धुआँ निकलना बंद हो जाय, घरके सब लोग खा- पी चुकें और बर्तन धो - माजकर रख दिये गये हों, उस समय मोक्षधर्मके ज्ञाता संन्यासीको भिक्षा लेनेकी इच्छा करनी चाहिये ॥ १ ९ ३ ||

भिक्षा मिल जानेपर हर्ष और न मिलनेपर विषाद न करे । ( लोभवश ) बहुत अधिक भिक्षाका संग्रह न करे । जितनेसे प्राण-यात्राका निर्वाह हो उतनी ही भिक्षा लेनी चाहिये ॥ २० ॥

संन्यासी जीवन- निर्वाहके ही लिये भिक्षा माँगे । उचित समयतक उसके मिलनेकी बाट देखे । चित्तको एकाग्र किये रहे । साधारण वस्तुओंकी प्राप्तिकी भी इच्छा न करे । जहाँ अधिक सम्मान होता हो, वहाँ भोजन न करे ॥ २१ ॥

मान- प्रतिष्ठाके लाभसे संन्यासीको घृणा करनी चाहिये । वह खाये हुए तिक्त, कसैले तथा कड़वे अन्नका स्वाद न ले ॥ २२ ॥

भोजन करते समय मधुर रसका भी आस्वादन न करे । केवल जीवन- निर्वाहके उद्देश्यसे प्राण- धारणमात्रके लिये उपयोगी अन्नका आहार करे ॥ २३ ॥

मोक्षके तत्त्वको जाननेवाला संन्यासी दूसरे प्राणियोंकी जीविकामें बाधा पहुँचाये बिना ही यदि भिक्षा मिल जाती हो तभी उसे स्वीकार करे । भिक्षा माँगते समय दाताके द्वारा दिये जानेवाले अन्नके सिवा दूसरा अन्न लेनेकी कदापि इच्छा न करे ॥ २४ ॥

उसे अपने धर्मका प्रदर्शन नहीं करना चाहिये । रजोगुणसे रहित होकर निर्जन स्थानमें विचरते रहना चाहिये । रातको सोनेके लिये सूने घर, जंगल, वृक्षकी जड़, नदीके किनारे अथवा पर्वतकी गुफाका आश्रय लेना चाहिये । ग्रीष्मकालमें गाँवमें एक रातसे अधिक नहीं रहना चाहिये, किंतु वर्षाकालमें किसी एक ही स्थानपर रहना उचित है ॥ २५-२६ ॥

संचयांश्च न कुर्वीत स्नेहवासं च वर्जयेत् । जबतक सूर्यका प्रकाश रहे तभीतक संन्यासीके लिये रास्ता चलना उचित है । वह कीड़ेकी तरह धीरे - धीरे समूची पृथ्वीपर विचरता रहे और यात्राके समय जीवोंपर दया करके पृथ्वीको अच्छी तरह देख - भालकर आगे पाँव रखे । किसी प्रकारका संग्रह न करे और कहीं भी आसक्तिपूर्वक निवास न करे ॥ २७३ ॥

पूताभिरद्भिर्नित्यं वै कार्यं कुर्वीत मोक्षवित् ॥ २८ ॥

उपस्पृशेदुद्धृताभिरद्भिश्च पुरुषः सदा । मोक्ष - धर्मके ज्ञाता संन्यासीको उचित है कि सदा पवित्र जलसे काम ले । प्रतिदिन तुरंत निकाले हुए जलसे स्नान करे ( बहुत पहलेके भरे हुए जलसे नहीं) ॥ २८३ ॥

अहिंसा ब्रह्मचर्यं च सत्यमार्जवमेव च ॥ २९ ॥

अहिंसा, ब्रह्मचर्य, सत्य, सरलता, क्रोधका अभाव, दोष-दृष्टिका त्याग, इन्द्रियसंयम और चुगली न खाना–इन आठ व्रतोंका सदा सावधानीके साथ पालन करे । इन्द्रियोंको वशमें रखे ॥ २ ९ -३० ॥

उसे सदा पाप, शठता और कुटिलतासे रहित होकर बर्ताव करना चाहिये । नित्यप्रति जो अन्न अपने - आप प्राप्त हो जाय, उसको ग्रहण करना चाहिये, किंतु उसके लिये भी मनमें इच्छा नहीं रखनी चाहिये ॥ ३१ ॥

खानेके लिये अन्न और शरीर ढकनेके लिये वस्त्रके सिवा और किसी वस्तुका संग्रह न करे । भिक्षा भी, जितनी भोजनके लिये आवश्यक हो, उतनी ही ग्रहण करे, उससे अधिक नहीं ॥ ३३ ॥

बुद्धिमान् संन्यासीको चाहिये कि दूसरोंके लिये भिक्षा न माँगे तथा सब प्राणियोंके लिये दयाभावसे संविभागपूर्वक कभी कुछ देनेकी इच्छा भी न करे ॥ ३४ ॥

दूसरोंके अधिकारका अपहरण न करे । बिना प्रार्थनाके किसीकी कोई वस्तु स्वीकार न करे । किसी अच्छी वस्तुका उपभोग करके फिर उसके लिये लालायित न रहे ॥ ३५ ॥

मृदमापस्तथान्नानि पत्रपुष्पफलानि च ।