प्रशस्तपादभाष्य — गुण: स्मृति से शब्द तक

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — लिङ्ग ( हेतु ) के दर्शन एवं इच्छा , स्मृति प्रभृति ( उद्बोधकों ) से साहाय्य प्राप्त आत्मा और मन के विशेष प्रकार के संयोग और संस्कार इन दोनों से उत्पन्न ज्ञान ही स्मृति है । यह प्रत्यक्ष , अनुमिति एवं शाब्दबोध के द्वारा ज्ञात विषयों की होती है , अतः स्मृति अतीत विषयक ही होती है । ( स्मृतिजनक उक्त संस्कार ) अत्यन्तस्फुटज्ञान , अभ्यास और आदर से उत्पन्न होता है । वह ( स्मृति रूप ज्ञान ) अनुमिति , इच्छा , स्मृति और द्वेष का ( उत्पादक ) कारण है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' लिङ्गदर्शनेच्छा ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा स्मृति ' रूप विद्या ( प्रमा ) का निरूपण करते हैं । ( उक्त वाक्य में प्रयुक्त ' लिङ्गदर्शनेच्छानुस्मरण ' शब्द से ) लिङ्गदर्शन , इच्छा च , अनुस्मरणव ' इस व्युत्पत्ति के अनुसार , लिङ्गज्ञान , इच्छा और बार बार स्मरण को , एवं उक्त वाक्य में ही प्रयुक्त ' आदि ' शब्द से न्यायसूत्र ( अ ० ३ आ ० २ सू ० ४४ ) में कथित स्मृति के प्रणिधानादि कारणों को संगृहीत समझना चाहिए ।

' तान्यपेक्षमाणादात्ममनसो संयोगविशेषात् ' इस पूर्वानुवृत्तिवाक्य से स्पृति का कारण प्रदर्शित हुआ है | आत्मा और मन के संयोग को स्मृति के उत्पादन में जो कथित ' प्रणिधानादि ' सहायकों की अपेक्षा होती है , वही उस संयोग का ' विशेष ' है ( जो प्रकृत वाक्य में प्रयुक्त ' संयोगविशेष ' शब्द के द्वारा व्यक्त किया गया है ) । क्योंकि ( प्रणिधानादि के न रहने पर ) केवल आत्मा और मन के संयोग से स्मृति की उत्पत्ति नहीं होती है ।

‘ पट्वाभ्यासाद र प्रत्ययजनितात् संस्कारात् ' इस वाक्य के द्वारा लिङ्गदर्शन की तरह संस्कार में भी स्मृति की निमित्तकारणता कही गयी है । ' पटुप्रत्यय ' शब्द का अर्थ है स्फुटतर ( उपेक्षान्य ) प्रत्यय , उससे हो संस्कार को उत्पत्ति होती है । ' पटुप्रत्यय ' शब्द का स्फुटतर प्रत्यय रूप अर्थ इसलिए कर दिया गया है कि राह चलते हुए पुरुष को किसी तृण के स्पर्श का यद्यपि पटुप्रत्यय होता है , फिर भी उससे स्मृति के उत्पादन में क्षम

GT संस्कार को उत्पत्ति नहीं होती है । जैसे कि पढ़े हुए भी अनुवाक के अध्ययन से स्मृतिक्षम संस्कार की उत्पत्ति होती है । इसकी पटुप्रत्यय की ' आवृत्ति ' अर्थात् बार बार ग्रहणरूप ' अभ्यास ' भी संस्कार का कारण है , क्योंकि अभ्यास के रहने पर ही अनुवाक का स्मरण होता है । किसी अत्यन्न अद्भुत वस्तु को एक बार देखने पर बहुत समय बाद भी उसकी स्मृति होती है , अतः ' आदरपूर्वक ग्रहण ' भी संस्कार का कारण है । किन प्रकार की वस्तुओं की स्मृति होती है ?

इस प्रश्न का उत्तर ' दृष्टानुभूतेषु ' इस वाक्य के द्वार दिया गया है । ' दृष्टेषु ' अर्थात् प्रत्यक्ष के द्वारा ज्ञात वस्तुओं की , ' श्रुतेषु ' अर्थात् शब्द प्रमाण के द्वारा ज्ञात विषयों की ' अनुभूतेषु ' अर्थात् अनुमान प्रमाण के द्वारा ज्ञात विषयों की स्मृति उत्पन्न होती है , ' शेषानुव्यवसायेच्छास्मरणद्वेषहेतु : ' इस वाक्य के द्वारा स्मृति से होनेवाले कार्य दिखलाये गये हैं । प्रकृत ' शेष ' शब्द ' शिष्यते परिशिष्यते इति शेष : ' इस व्युत्पत्ति के द्वारा निष्पन्न है ।

एवं प्रकृत ' अनुव्यवसाय ' शब्द ' अनु पश्चात् व्यवसितिरनुव्यवसाय : ' इस व्युत्पत्ति से निष्पन्न है । एवं शेषानुव्यवसाय ' शब्द ' शेषश्चानुव्यवसायश्च ' इस ( कर्मधारय ) समास से बना है ।

फलतः प्रकृत में ' शेष ' और ' अनुव्यवसाय ' ये दोनों शब्द एक ही अर्थ के बोधक 1 वह अर्थ है ) अनुमेय का ज्ञान ( अनुमिति ) , क्योंकि ( अनुमिति के लिए प्रथम लिङ्गदर्शन से जो ज्ञानों की परम्परा है उसमें ) उक्त प्रथम लिङ्ग की अपेक्षा अनुमेयज्ञान अर्थात् साध्य का ज्ञान ही ' शेष ' है अर्थात् अन्तिम हैं , एवं वह ' अनुव्यवसाय ' भी है , क्योंकि लिङ्गज्ञान रूप व्यवसाय के बाद उत्पन्न होता है ।

इस प्रकार शेषानुव्यवसाय भी अर्थात् अनुमिति भी स्मृति का कार्य हैं , क्योंकि उक्त शेषानुव्यवसाय की उत्पत्ति व्याप्ति की स्मृति से होती है । किसी भी वस्तु में ' इससे सुख होगा ' इस प्रकार की स्मृति के रहने पर उस विषय की इच्छा उत्पन्न होती है , अतः स्मृति इच्छा का भी कारण है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — वेदों की रचना करनेवाले महर्षियों को उनके विशेष प्रकार के पुण्य से आगमग्रन्थों में कहे हुए या उनमें न कहे हुए भूत , भविष्य और वर्तमान ( तीनों कालों में से किसी में भी रहनेवाले ) अतीन्द्रिय धर्मादिविषयक एवं उनके स्वरूप के परिचायक जो ' प्रातिभ ' ज्ञान उत्पन्न होता है उसे ' आर्ष ' कहते हैं । यह प्रायः देवताओं और महर्षियों को ही होता है । कदाचित् ही साधारण जन को यह ज्ञान होता है । जैसे कि बालिका कहती है कि , मेरा मन कहता है कि ' कल मेरे भाई आयेंगे ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — एक वाक्य में प्रयुक्त एक पद की स्मृति से उसी वाक्य में प्रयुक्त दूसरे पद की ' पश्चात् स्मृति ' की उत्पत्ति होती है , इस प्रकार स्मृति अनुस्मरण ' का भी कारण है । दुःख देनेवाली किसी वस्तु का स्मरण उस वस्तु में ' द्वेष ' का भी कारण है । ' वह था ' स्मृति का यही आकार होता है । इस आकार से स्मृति के विषय का अतीत होना और पहिले से अनुभूत होना लक्षित होता है , अतः भाष्यकार ने स्मृति को ' अतीतविषया ' कहा है । यही कारण है कि स्मृति को प्रमाण नहीं माना जाता , क्योंकि वह पूर्व में अनुभूत विषय को हो पुनः निश्चित करती है , अतः स्मृति अपने विषय को निश्चित करने में अपने कारण पूर्वानुभव के अधीन है । यद्यपि अनुमिति भी अपनी उत्पत्ति के लिए परामर्शादि दूसरे ज्ञानों के अधीन है । किन्तु साध्य रूप अपने असाधारण विषय के ज्ञापन में उसे किसी दूसरे की अपेक्षा नहीं है ( अतः अनुमान उत्पत्ति में परापेक्ष होने पर भी ज्ञप्ति में परापेक्ष नहीं है , अतः वह प्रमाण है ) क्योंकि अनुमिति से साध्य की प्रतीति में स्मृति की तरह किसी ( स्वविषयविषयक ) पूर्वानुभव की अपेक्षा नहीं है । जैसा कि तन्त्रटीका में लोकोत्तरबुद्धिमान् गुरु ने कहा है कि-

' जिस विज्ञान में पूर्वानुभव का विषय ही विषय हो उसी विज्ञान को ' स्मृति ' कहते हैं , उस पहिले ज्ञान के प्रामाण्य के बिना स्मृति प्रमाण नहीं होती । उन्होंने ही ( लोकवार्तिक में इस प्रसङ्ग में ) कहा है कि ' कारणीभूत पूर्वानुभव में जो प्रामाण्य है , उसी का व्यवहार स्मृति से होता है , स्मृति का इतना ही काम है कि अपने कारणीभूत पूर्व विज्ञान के विषय को उपस्थित कर दे ।

जो सम्प्रदाय स्मृति को इस हेतु से अप्रमाण मानते हैं कि वह अर्थ जनित नहीं है ( अर्थात् उसके अव्यवहित पूर्वक्षण में विषय की सत्ता नहीं रहती है , अतः वह प्रमाण नहीं है ) उनके मत में भूत और भविष्य विषयक अनुमान में अप्रामाण्य रूप दोष होगा ।

' आम्नायविधातॄणाम् ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा ' आ ' विद्या की व्याख्या करते हैं ! वेदों को ' आम्नाय ' कहते हैं । उसके जो ' विघ । तागण ' अर्थात् रचना करनेवाले ऋषि लोग , उन्हें अतीत , अनागत और वर्त्तमान काल के ' अतीन्द्रिय ' वस्तुओं का अर्थात् धर्म , अधर्म एवं दिशा और काल प्रभृति पदार्थों का , एवं ' ग्रन्थोपनिबद्ध ' अर्थात् आगमों के द्वारा कथित , एवं ' ग्रन्थानुपनिवद्ध ' अर्थात् आगम के द्वारा अप्रतिपादित अर्थों का जो आत्मा और मन के संयोग से ' प्रातिभ ' ' यथार्थनिवेदन ' रूप अर्थात् संशय और विपर्यय से भिन्न विषयानुरूप ज्ञान उत्पन्न होता है , उसे विद्वान् लोग ' आर्ष ' कहते हैं । इन्द्रिय एवं हेतु प्रभृति यथार्थज्ञान के साधनों के न रहते हुए भी जो ज्ञान उत्पन्न होता है उसे ' प्रतिभा ' कहते हैं । इस ' प्रतिभा ' को ही आदरणीय विद्वद्गण ' प्रातिभ ' कहते हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ( सिद्धजनों के अस्मदादि से विलक्षण ज्ञान रूप ) ' सिद्धदर्शन ' नाम का कोई ( प्रत्यक्ष और अनुमिति से ) भिन्न ज्ञान नहीं है , क्योंकि यत्नपूर्वक ( विशेष प्रकार के ) स्नान , पैर में विशेष प्रकार के लेप , खड्ग गुलिका ( आदि पद से मण्डूकवशाञ्जन ) से ( विशेषदर्शन का सामर्थ्य रूप ) सिद्धि से युक्त पुरुषों को सूक्ष्म , व्यवहित एवं अत्यन्त दूर की वस्तुओं का जो ( अस्मदादिविलक्षण ) ज्ञान उत्पन्न होता है वह प्रत्यक्ष ही है । दिव्यलोक , अन्तरिक्षलोक तथा भूलोक में रहनेवाले प्राणियों को ग्रहों और नक्षत्रों की विशेष प्रकार की गति देखकर जो धर्म , अधर्म और उनके परिणामों का ( अस्मदादि से विलक्षण ) ज्ञान होता है , उसे भी यदि सिद्धदर्शन कहना इष्ट हो तो वह भी वस्तुतः अनुमान ही है । यदि हेतु की अपेक्षा के बिना ही धर्म ( अधर्म एवं इनके परिणामों ) का ज्ञान मानें ( तो वे यह अनुमान नहीं होंगे ) फिर भी प्रत्यक्ष या आर्षज्ञान में अन्तर्भूत हो जाऐंगे । इस प्रकार विद्यारूप बुद्धि ( मूलतः चार प्रकार की ही ) है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — इस प्रसङ्ग में कोई आक्षेप कर सकता है कि ( यदि इन्द्रिय या लिङ्ग उसका कारण नहीं है तो फिर ) कारण के न रहने से उसकी आपत्ति ही सम्भव नहीं है ? इसी आक्षेप का समाधान ' धर्मविशेषात् ' इस वाक्य के द्वारा दिया गया है । ' विशिष्यते इति विशेषः , धर्म एव विशेषः धर्मविशेष : ' इस व्युत्पत्ति के अनुसार विद्या , तपस्या और समाधि से उत्पन्न प्रकृष्टधर्म ही उक्त ' धर्मविशेष ' शब्द का अर्थ है | इस प्रकृष्टधर्म से ही प्रातिभ ज्ञान की उत्पत्ति होती है । तत्तु प्रस्तारेण ' अर्थात् यह प्रातिभ ज्ञान ' प्रस्तार ' से अर्थात् अधिकतर देवषियों को ही होता है । लौकिकव्यक्तियों ( साधारण मनुष्यों ) को कदाचित् ही होता है । जैसे कि कभी कोई बालिका कहती है कि ' मेरा मन कहता है , कल मेरे भैया आयेंगे ' यह ज्ञान संशय रूप नहीं है , क्योंकि इसमें उभयकोटि का सम्बन्ध नहीं है । यह विपर्यय भी नहीं है , क्योंकि इस ज्ञान के अनुसार काम देखा जाता है ।

किसी सम्प्रदाय के लोग ' सिद्धदर्शन ' नाम का एक अलग प्रमाज्ञान मानते हैं , उन लोगों के मत का खण्डन ही ' सिद्धदर्शनं न ज्ञानान्तरम् ' इत्यादि सन्दर्भ से किया गया है । ' कस्मात् ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा इसी का विवरण देते हैं । ' प्रयत्नपूर्वक्रमञ्जनपादलेपादिसिद्धानाम् ' इत्यादि सन्दर्भ में प्रयुक्त ' दृश्यद्रष्टृणाम् ' इस पद की यह व्युत्पति है कि ' दृश्यानाम् ये द्रष्टारः तेषां दृश्यद्रष्टृणाम् ।

इस व्यत्पत्ति के अनुसार देखने योग्य ( घटादि स्थूल ) वस्तुओं के देखनेवाले पुरुष ही उक्त ' दृश्यद्रष्टृ ' शब्द से अभिप्रेत हैं । वे ही जब प्रयत्नपूर्वक ( मण्डूकवशाञ्जन , पादलेपादि के द्वारा ) विशेष सामर्थ्य रूप ' सिद्धि ' को प्राप्त करते हैं , तो वे ' सिद्ध ' कहलाते हैं ।

उन्हें भी जो अत्यन्त सूक्ष्म , या दीवाल प्रभृति से घिरे हुए या अतिदूर के वस्तुओं का इन्द्रियों से अनुभव होता है वह तो ' प्रत्यक्ष ' ही है , यदि ' सिद्धदर्शन ' शब्द से धर्म , अधमं और उनके विपाकों के वे ज्ञान ही अभीष्ट हों , जो दिव्यलोक में , अन्तरिक्षलोक में या भूमि में रहनेवाले सिद्धों को ग्रहसश्वारादि को समझकर होता है , तो फिर ये सिद्धदर्शन रूपसभी ज्ञान अनुमान ही हैं , क्योंकि इनकी उत्पत्ति ग्रहसश्वारादि लिङ्गों से होती है ।

( अतः धर्मादि के उक्त ज्ञान अनुमान में अन्तर्भूत हो जाते हैं ) । अर्थलिङ्गानपेक्षं धर्मादिषु दर्शनमिष्टं तत्प्रत्यक्षार्षयोरन्यतरस्मिन्नन्तर्भूतम् ' अर्थात् यदि धर्माधर्मादि के उक्त ज्ञान इन्द्रियों से होते हैं , तो वे प्रत्यक्ष ही हैं । यदि उन ज्ञानों को इन्द्रियों की अपेक्षा नहीं है , तो फिर वे ' आषंज्ञान ' ही हैं । एवं बुद्धि : ' इस वाक्य के द्वारा बुद्धि निरूपण का उपसंहार करते हैं । ' एवम् ' अर्थात् कथित क्रम से ' बुद्धि : ' अर्थात् बुद्धि की व्याख्या की गयी है ।

उक्त वाक्य का ' इति ' शब्द प्रकरण समाप्ति का सूचक है ।

सुख यतः बुद्धि से उत्पन्न होता है , अतः बुद्धि निरूपण के वाद ' अनुग्रहलक्षणं सुखम् ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा सुख का निरूपण करते हैं । ( प्रकृत ) सन्दर्भ का ' अनुग्रह ' पद ' अनुगृह्यते अनेन ' इस व्युत्पत्ति से निधन्न हैं । तदनुसार ' अनुग्रहलक्षण ' शब्द का अर्थ है ' अनुग्रहस्वभाव ' । सुख स्वभावतः ( जीव को प्रिय होने के कारण उसके ) अनुकूल है । अत : सुख अपने अनुभव के द्वारा पुरुष को अनुगृहीत करता है । ' गादि ' इत्यादि ग्रन्थ के द्वारा इसी की व्याख्या करते हैं । माला , चन्दन , स्त्री प्रभृति जितने भी प्रिय विषय हैं , उनका सान्निध्य रहने पर अर्थात् उनका सम्बन्ध रहने पर ,

अभिप्रेत विषय की उपलब्धि एवं इन्द्रियों का उन अर्थों के साथ सम्बन्ध प्रभृति कारणों के द्वारा धर्म के साहाय्य से जिसकी उत्पत्ति होती है वही ' सुख ' हैं । विषय अभिप्रेत भी हो उसका सान्निध्य भी हो किन्तु भोक्ता का चित्त यदि दूसरे विषय में लगा रहे तो उसे विषय से उत्पन्न होनेवाला सुख नहींमिलता , अतः सुख के प्रति इष्ट विषय की उपलब्धि को भी कारण माना गया है ।

और सभी कारणों के रहने पर भी यदि स्रगादि विषयों के साथ पुरुष का सम्बन्ध नहीं है , तो फिर विषय से वियुक्त उस पुरुष को सुख नहीं मिलता , अतः सुख के प्रति भोक्ता और विषय के संनिकर्ष को भी कारण मानना पड़ेगा । कथित ' धर्मादि ' पद में प्रयुक्त आदि ' पद से स्वास्थ्य प्रभृति सहायकों को समझना चाहिए । ' अनुग्रहाभिष्वङ्गनयनादिप्रसादजनकम् ' इस वाक्य के द्वारा सुख से होनेवाले कार्यों का वर्णन किया गया है । सुख का प्रत्यक्ष ही प्रकृत ' अनुग्रह ' शब्द का अर्थ है ।

भभिष्वङ्ग ' शब्द से अनुराग अभिप्रेत है । ' नयनादिप्रसाद ' शब्द से आँखो की स्वच्छता को समझना चाहिए । ' नयनादिप्रसाद ' शब्द में प्रयुक्त ' आदि ' शब्द से मुँह की प्रसन्नता प्रभृति को समझना चाहिए । इन सबों का कारण सुख है । सुख उत्पन्न होकर अपने आश्रयीभूत आत्मा में जो अपने अनुभव का उत्पादन करता है , वही आत्मा के साथ सुख का अनुग्रह है । सुख के उत्पन्न होने पर मुख पर प्रसन्नता छा जाती है । सुख के कारणों में जो अनुराग उत्पन्न होता है , उसका कारण भी सुख हो है ।

' अतीतेषु स्मृतिजम् ' अर्थात् पूर्व में अनुभूत के अतीतसाधनों में सुख की स्मृति से अनुराग उत्पन्न होता है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — जिसका अनुभव अनुकूल जान पड़े वही ' सुख ' है ( विशदार्थ यह है कि ) माला प्रभृति अभिप्रेत विषयों का सान्निध्य होने पर ( मालादि उन ) ssc विषयों का ज्ञान , उन विषयों के साथ ( त्वक् घ्राणादि ) इन्द्रियों के संनिकर्ष , एवं धर्म से साहाय्य प्राप्त आत्मा और मन के संयोग इन सबों से धर्म की उत्पत्ति होती है । यह ( सुख स्वविषयक ज्ञान रूप ) अनुग्रह , अनुराग एवं नयन ( मुख ) प्रभृति की विमलता इन सबों का कारण है 1

हुए विषयों का सुख उन विषयों की स्मृति से उत्पन्न होता है , एवं होनेवाले विषयों से यह उन विषयों के संकल्प से उत्पन्न होता है । आत्मतत्त्वज्ञानियों को जो सुख बिना विषयों के , विषयों के स्मरण के न रहने पर भी बिना इच्छा और बिना संकल्प के ही उत्पन्न होता है , उस पुरुष का आत्मतत्त्वज्ञान , शम , सन्तोष एवं विशेष प्रकार के धर्म उस सुख के कारण हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — उपघातस्वभाव अर्थात् प्रतिकूलवेदनीय ही दुःख है । वह विष प्रभृति अनभिप्रेत विषयों के सामीप्य , उनके साथ इन्द्रियों का संयोग , एवं अधर्म सहकृत आत्मा और मन के संयोग से उत्पन्न होता है । वह असहिष्णुता , दुःख का अनुभव एवं दीनता का कारण है । अतीत सर्प , व्याघ्र एवं चोर इत्यादि से जो दुःख उत्पन्न होता है , उसका कारण उनकी स्मृतियाँ हैं । एवं भविष्य में आनेवाले विषयों से जो दुःख उत्पन्न होता है , उसका कारण उन ( अनभिप्रेत ) विषयों का सङ्कल्प है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' यह मुझे मिलेगा ' इस आकार के संकल्प से सुख के भविष्यसाधनों में अनुराग उत्पन्न होता है । ' विदुषाम् ' अर्थात् आत्मज्ञानी विद्वानों में ' असद्विषयानुस्मरण संकल्पेषु ' अर्थात् विषयों के न रहने पर , अनुस्मरण के न रहने पर , एव संकल्प के न रहने पर भी जो दिव्य सुख का आविर्भाव होता है वह ' विद्याशमसन्तोषधर्म विशेष निमित्तम् ' अर्थात् विद्या , शम , सन्तोष , और प्रकृष्ट धर्म ये सब उसके कारण हैं । ' विद्या ' है तत्त्वज्ञान , शम ' है इन्द्रियों का जय करना , जितने धन से शरीरयात्रा चले उससे अधिक धन की आकाङ्क्षा न करना ही ' सन्तोष है । ' धर्मविशेष ' शब्द से निवृत्ति रूप प्रकृष्टधर्म अभीष्ट है । इन चारों कारणों से आत्मज्ञानियों में उक्त सुख की उत्पत्ति होती है ।

जो सम्प्रदाय दुःखाभाव को ही सुख मानते हैं उनके मत में इन दोषों को आपत्ति होगी । एक तो आनन्द का सभी जनों को जो अनुभव होता है , वह विरुद्ध होगा । एवं ' मैं हित को प्राप्त करूँ एवं ' अहित को छोड़ " ये दो प्रकार की जो प्रवृत्तियाँ होती हैं , वे अनुपपन्न हो जाएंगी ।

दुःख सुख का विरोधी है , अतः सुख के निरूपण के बाद ' उपघातलक्षणं दुःखम् '

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — अपने लिए या दूसरों के लिए अप्राप्तवस्तु की प्रार्थना ही ' इच्छा ' है | यह ( इच्छा ) सुख अथवा स्मृति से साहाय्यप्राप्त आत्मा और मन के संयोग से उत्पन्न होती है । वह प्रयत्न , स्मृति , धर्म और अधर्म का कारण है

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — 10 इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा दुःख की व्याख्या करते हैं । प्रकृत में ' उपघात ' शब्द ' उपहन्यते अनेन ' इस व्युत्पत्ति के द्वारा सिद्ध है । ' उपघातलक्षण ' अर्थात् दुःख उपघातस्वभाव का है । दुःख की उत्पत्ति ही अपने आश्रयीभूत आत्मा की इच्छा के प्रतिकूल होती है , अतः वह अपनी उत्पत्ति के द्वारा आत्मा का ' उपहनन ' करती है । ' अनिष्टोपलब्धि ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा उसी का विवरण देते हैं । ' अमर्ष ' शब्द का अर्थ है असहिष्णुता , फलतः द्वेष । ' उपघात ' शब्द का अर्थ है दुःख का अनुभव | दैन्य शब्द का अर्थ है दीनता । दुःख इन सबों का कारण है । दुःख के रहने पर आत्मा का दुःखानुभव रूप उपघात होता है । अतीत साँप प्रभृति वस्तुओं से उनकी स्मृति के द्वारा दुःख उत्पन्न होता है । अनागत अनिष्ट वस्तुओं के संकल्प से दुःख उत्पन्न होता है । इस प्रकार सुख प्रकरण में कथित रीति से यहाँ भी व्याख्या करनी चाहिए ।

' स्वार्थं परार्थं वाऽप्राप्तप्रार्थनेच्छा ' अर्थात् अपने लिए या दूसरों के लिए किसी अप्राप्त वस्तु की जो ' प्रार्थना ' अर्थात् यह मुझे मिळे ' या ' यह इस व्यक्ति को मिले ' इस प्रकार की जो प्रार्थना वही ' इच्छा ' है । ' सा चात्ममनसोः संयोगात् सुखाद्यपेक्षात् स्मृत्यपेक्षाद्वोत्पद्यते ' सुख के साघनीभूत भविष्य वस्तु की इच्छा होती है , अतः उस विषय से होनेवाला सुख भी अनात ही रहता है ( वर्तमान नहीं ) फिर भी वह भविष्य सुख भी बुद्धि के द्वारा सिद्ध होने के कारण इच्छा का निमित्तकारण होता है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — केही भेद हैं । ( जैसे कि ) मैथुन की इच्छा ही ' काम ' है । भोजन करने की इच्छा ही ' अभिलाषा है । बार बार विषयों को भोगने की इच्छा ही ' राग ' है । शीघ्र किसी काम को करने की इच्छा ही ' संकल्प ' है । अपने कुछ स्वार्थ के बिना दूसरों के दुःख को छुड़ाने की इच्छा ही ' कारुण्य ' है । दोष के ज्ञान से विषय को छोड़ने की इच्छा ही ' वैराग्य ' है । दूसरे को ठगने की इच्छा ही ' उपधा ' है । भीतर छिपी हुई इच्छा ही ' भाव ' है । ( इसी प्रकार ) चिकीर्षा ( कुछ करने की इच्छा ) जिहीर्षा ( छोड़ने की इच्छा ) इत्यादि भी ( अपने अन्तर्गत ) क्रियाओं के भेद के रहने पर भी ( वस्तुतः ) इच्छा के ही प्रभेद हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — जैसा कि न्यायवार्तिककार ने ' फलस्य प्रयोजकत्वात् ' इत्यादि ग्रन्थ से कहा है कि सुख के कारणीभूत विषयों के नष्ट हो जाने पर भी जो उन विषयों की इच्छा होती है , उस इच्छा के प्रति उन विषयों की स्मृति कारण है । ' प्रयत्नस्मृतिधर्माधर्महेतुः ' विषयीभूत वस्तु की इच्छा से उसे प्राप्त करने या त्याग करने के उपयुक्त प्रयत्न की उत्पति होती है ( इस प्रकार इच्छा प्रयत्न का भी कारण है ) । स्मरण की इच्छा से भी स्मृति होती है । स्वर्गादि के लिए वेदों से निर्दिष्ट ज्योतिष्टोमादि यागों में स्वर्गादि फलों की इच्छा से जो प्रवृत्ति होती हैं , उस इच्छा से धर्म होता है । एवं राग से जो प्रतिषिद्ध हिंसादि में किसी की प्रवृत्ति होती है , उससे अधर्म को उत्पत्ति होती है , उस अधर्म के प्रति उक्त राग रूप इच्छा कारण है । इस प्रकार इच्छा प्रयत्नादि का हेतु है ) ।

काम प्रभृति गुण भी तो है , वे क्यों नहीं कहे गए ? इसी प्रश्न का उत्तर ' काम : ' इत्यादि सन्दर्भ से दिया गया है । यह जो कहा है कि" कामादि इच्छा के ही प्रभेद हैं , स्वतन्त्र गुण नही " उसी का उपपादन " मैथुनेच्छा कामः " इत्यादि सन्दर्भ से करते हैं । बिना विशेषण का केवल ' काम ' शब्द मैथुन की इच्छा में ही प्रयुक्त होता है , दूसरी तरह की इच्छाओं में ' काम ' शब्द की प्रवृत्ति दूसरे पदों के साथ रहने से ही होती है । जैसे कि ' स्वर्गकामो यजेत ' इत्यादि ।

' अभ्यवहारेच्छा अभिलाष : ' इस वाक्य के ' अभ्यवहार ' शब्द का अर्थ है भोजन , उसकी इच्छा ही ' अभिलाष ' शब्द से कही जाती है । ' पुनः पुनर्विषयानुरञ्जनेच्छा रागः ' अर्थात् विषयों को बार बार भोगने की इच्छा हो राग ' है । ' अनासन्न कियेच्छा संकल्पः ' अर्थात् भविष्य काम को करने की इच्छा ही ' संकल्प ' है | ' स्वार्थमनपेक्ष्य दुःखप्रहाणेच्छा कारुण्यम् ' अपने किसी प्रयोजन के साधन की अभिसन्धि के बिना जो दूसरों को दुःख से छुड़ाने की इच्छा , उसे ही ' कारुण्य ' कहते हैं ।

दोषदर्शनात् ' अर्थात् दुःख के कारणों को अनिष्ट समझने पर विषयों को छोड़ने की इच्छा हो ' वैराग्य ' है । ' परवश्वनेच्छा ' दूसरों को ठगने की इच्छा को हो ' उपधा ' कहते हैं । ' अन्तर्निगूढेच्छा ' ' अर्थात् लिङ्गो से हो ज्ञात होनेवाली इच्छा को ' भाव ' कहते हैं । ' चिकीर्षा ' जिहीर्षा ' इत्यादि क्रियाभेदादिच्छाभेदा भवन्ति ' काम करने को इच्छा को ही ' चिकीर्षा ' कहते हैं । किसी की वस्तु को अपहरण करने की इच्छा को ही ' जिही ' कहते हैं । जाने की इच्छा ही ' जिगमिषा ' है ।

क्रियाओं की इस विभिन्नता से ही ये इच्छायें विभिन्न होती हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — द्वेष प्रज्वलन रूप है । ( अर्थात् ) जिसके रहते हुए प्राणी अपने को जलता हुआ सा अनुभव करे वही ' द्वेष ' है । दुःख या स्मृति से सापेक्ष आत्मा और मन के संयोग से यह उत्पन्न होता है । प्रयत्न , स्मृति , धर्म और अधर्म का यह कारण है । क्रोध , द्रोह , मन्यु , अक्षमा और अमर्ष ये ( पाँच ) द्वेष के प्रभेद हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ‘ प्रज्वलनात्मको द्वेषः ' इस लक्षणवाक्य को ही व्याख्या ' यस्मिन् सति ' इत्यादि से किया गया है । ' स चात्ममनसोः संयोगाद् दुःखापेक्षात् स्मृत्यपेक्षाद्वा उत्पद्यते ' जहाँ दुःख के कारणों का नाश हो गया रहता है ऐसे स्थलों में उन कारणों से उत्पन्न दुःख की स्मृति से हो उन कारणों में द्वेष उत्पन्न होता है । ' प्रयत्नधर्माधर्म स्मृतिहेतु : ' ' मैं इसे मारता हूँ इस प्रकार का प्रयत्न द्वेष से उत्पन्न होता है ।

वेदों से प्रतिपादित अर्थों को विपरीत दिशा में ले जानेवाले के ऊपर किये गये द्वेष से धर्म उत्पन्न होता है । वेदों की आज्ञा पालनेवाले के ऊपर द्वेष करने से अधर्म उत्पन्न होता है । द्वेष से स्मृति भी उत्पन्न होती है , क्योंकि जिसके ऊपर जिसे द्वेष रहता है , उसे उसका सदा स्मरण होता रहता है । " क्रोधो द्रोहो मन्युरक्षमामर्ष इति द्वेषभेदाः " एक क्षण मात्र रहनेवाले ' द्वेष ' का नाम ही ' क्रोध ' है , जिससे शरीर एवं इन्द्रियादि अपने स्वरूप से च्युत दीख पड़ते हैं ।

जिससे शरीरादि में विकार परिलक्षित न हो , किन्तु जिसका बहुत दिनों के बाद अपकार में पर्यवसान हो , उस द्वेष को ही ' द्रोह ' कहते हैं । ' मन्यु ' उस ' द्वेष ' का नाम है , जो प्रतीकार करने से असमर्थ व्यक्ति में अत्यन्त गूढ़ रूप से रहता है । दूसरे के गुण के प्रति द्वेष को ही ' अक्षमा ' कहते हैं | अपने गुण के पराजय से जो द्वेष उत्पन्न होता है उसे ' अमर्ष ' कहते हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — प्रयत्न , संरम्भ , उत्साह ये सभी पर्यायवाची शब्द हैं । यह ( प्रयत्न ) ( १ ) जीवनपूर्वक ( जीवनयोनि ) और ( २ ) इच्छाद्वेषपूर्वक भेद से दो प्रकार का है । प्राणियों की सुप्तावस्था में प्राणवायु अपानवायु प्रभृति ( शरीरान्तर्वर्त्ती ) वायु समूह को ( उचित रूप से ) प्रेरित करनेवाला एवं अन्तःकरण ( मन ) को दूसरी इन्द्रियों से सम्बद्ध करनेवाला प्रयत्न ही जीवनपूर्वक प्रयत्न है । धर्म और अधर्म से साहाय्य प्राप्त आत्मा और मन के संयोग से इस ( जीवनपूर्वक प्रयत्न ) की उत्पत्ति होती है । दूसरा ( इच्छा द्वेषमूलक ) प्रयत्न हितों की प्राप्ति एवं अहितों का परिहार इन दोनों की उपयुक्त क्रिया एवं शरीर की स्थिति इन दोनों का कारण है । यह ( इच्छाद्वेषमूलकप्रयत्न ) इच्छा या द्वेष से साहाय्य प्राप्त आत्मा और मन के संयोग से उत्पन्न होता है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' प्रयत्नः संरम्भ उत्साह इति पर्यायाः , स द्विविधो जीवनपूर्वक इत्यादि ' देह्सम्बद्ध आत्मा का मन के साथ उस अवस्था का संयोग अर्थात् सम्बन्ध हो ' जीवन ' है , जिस अवस्था में वर्त्तमानकालिक विपाक से युक्त कर्माशय की सत्ता उसमें रहे । जीवनपूर्वक प्रयत्न से कौन सा विशेष कार्य होता है ! इसी प्रश्न का समाधान ' तत्र जीवनपूर्वकः ' इत्यादि से किया गया है । ( जीवनपूर्वक प्रयत्न का साधक यह अनुमान है कि ) सोते हुए पुरुष की प्राणक्रिया और अपान क्रिया भी यतः क्रिया हैं , अतः वे भी प्रयत्न से ही उत्पन्न होती हैं । सोते समय की उन क्रियाओं की उत्पत्ति इच्छा और द्वेष से नहीं हो

C सकती , अतः यह सिद्ध होता है कि जीवनपूर्वक यत्न होउन क्रियाओं का कारण है । जीवनपूर्वक प्रयत्न से केवल उक्त प्राणापानादि को प्रेरणा देनेवाली क्रियायें ही नहीं होती हैं , किन्तु उससे सोकर उठते समय मन का और इन्द्रिय का संयोग भी उत्पन्न होता है । विषय की उपलब्धि से अन्तःकरण का अन्य इन्द्रियों के साथ संयोग का अनुमान होता है । यह अन्तःकरण एवं अन्य इन्द्रियों का अनुमित संयोग भी जाग्नत अवस्था के अन्तःकरण एवं इन्द्रियसंयोग की तरह अन्तःकरण और इन्द्रिय का संयोग ही है । अतः इसकी उत्पत्ति भी प्रयत्न से उत्पन्न अन्तःकरण की क्रिया से ही होती है । अतः प्रबोधकालिक अन्तःकरण और इन्द्रियों के प्रबोधकालिक संयोग का भी प्रयत्न से उत्पन्न होना सिद्ध होता है । ' अस्य जीवन पूर्वकस्यात्ममनसोः संयोगाद् धर्माधर्मापेक्षादुत्पत्तिः ' अर्थात् धर्म और अधर्म से उत्पन्न आत्मा और मन का संयोग ही जीवन है । इस जीवन से ही उक्त प्रयत्न की उत्पत्ति होती है ।

' इतरस्तु ' अर्थात् ( जीवनयोनि यत्न से भिन्न ) इच्छा और द्वेष से उत्पन्न प्रयत्न ' हिताहित प्राप्तिपरिहारसमर्थस्य व्यापारस्य हेतुः शरीरविधारकश्च ' । शरीर में ( पतन के कारण ) गुरुत्व के रहने पर भी जो शरीर का पतन नहीं होता है उसमें इच्छा जनित प्रयत्न ही कारण है , ( इस प्रकार इच्छापूर्वक प्रयत्न विधारक है ) । ' स चात्ममनसोः संयोगादिच्छ द्वेषापेक्षादुत्पद्यते ' इनमें हित को साधन करनेवाली वस्तुओं के ग्रहण का इच्छा - जनित प्रयत्न कारण है , एवं दुःख के कारणों को हटाने में द्वेष से उत्पन्न प्रयत्न कारण है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — जिससे पृथिवी और जल में पतनक्रिया की उत्पत्ति हो , वही गुरुत्व है । पतन क्रिया रूप हेतु से इसका अनुमान ही होता है , इसका प्रत्यक्ष नहीं होता । यह संयोग , प्रयत्न और संस्कार का प्रतिरोधक है । जलादि के परमाणु और जलादि कार्यद्रव्य में रहनेवाले रूपादि के नित्यत्व और अनित्यत्व की तरह गुरुत्व के नित्यत्व और अनित्यत्व की स्थिति समझनी चाहिए ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' गुरुत्वं जलभूभ्यो : ' इस वाक्य में प्रयुक्त ' जलभूम्यो : ' इस पद से गुरुत्व के आश्रय दिखलाये गये हैं । पतनकर्मकारणम् ' इस वाक्य से गुरुत्व के द्वारा होनेवाले कार्यों को दिखलाया गया है । ' अप्रत्यक्षम् ' इस पद से गुरुत्व का ( अतीन्द्रियत्व रूप ) स्वभाव दिखलाया गया है । अर्थात् गुरुत्व का ग्रहण किसी भी इन्द्रिय से नहीं होता ।

जिस सम्प्रदाय के लोग त्वगिन्द्रिय से गुरुत्व का प्रत्यक्ष मानते हैं , उनके मत में जिस प्रकार नीचे रक्खे हुए द्रव्य के स्पर्श का प्रत्यक्ष होता है , उसी प्रकार उस द्रव्य गुरुत्व विषयक स्पार्शनप्रत्यक्ष की आपत्ति होगी । क्योंकि त्वगिन्द्रिय से प्रत्यक्ष के लिए उसका त्वगिन्द्रिय के साथ सम्बन्ध को छोड़ कर और किसी के साहाय्य की अपेक्षा मानना सम्भव नहीं है । ( तब रहा यह प्रश्न कि उसी द्रव्य को ऊपर उठाने पर गुरुत्व की उपलब्धि किस प्रमाण से होती है ? इस प्रश्न का यह उत्तर है कि ) द्रव्य उठानेवाले हाथ प्रभृति द्रव्यों का ( उस अवस्था में ) नीचे की तरफ जाने से उस द्रव्य के गुरुत्व का अनुमान होता है । जिस अवयवी रूप द्रव्य का पतन होता है , उस पतन के साथ एक अर्थ ( उसी अवयवी द्रव्य ) में समवाय सम्बन्ध से रहनेवाले ( पतन का ) असमवायिकारण ही ' गुरुत्व ' है । किसी सम्प्रदाय के लोग अवयवी में गुरुत्व नहीं मानते है , क्योंकि अवयवों के गुरुत्व से जितनी अवनति होती है , उन अवयवों से बने अवयवी के द्वारा उससे अधिक अवनति नहीं देखी जाती है , अतः अवयवों में ही गुरुत्व है , अवयवी नहीं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — जिस गुण से स्यन्दन ( अर्थात् फैलने की ) क्रिया उत्पन्न हो वही ' द्रवत्व ' है । यह ( १ ) सांसिद्धिक ( स्वाभाविक ) और ( २ ) नैमित्तिक

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — गुरुत्व के उक्त लक्षण से उनके उक्त मत का भी खण्डन हो जाता है ( क्योंकि उस लक्षण में गुरुत्व ' को अवयवी में रहना मान लिया गया है ) क्योंकि अवयवी में गुरुत्व यदि न मानें तो अवयवी का पतन न हो सकेगा । यदि अवयवों के गुरुत्व से ही अवयवी का भी पतन मानें , तो फिर उन अवयवों का पतन भी उनके अवयवों से ही होगा । उनमें भी गुरुत्व का मानना व्यर्थ होगा । फलतः किसी भी कार्य द्रव्य में गुरुत्व का मानना सम्भव न होगा ।

यदि यह कहें कि एक अधिकरण में रहनेवाले गुरुत्व से उससे भिन्न द्रव्य में पतन का होना सम्भव नहीं है , अतः अवयवों में गुरुत्व मानते हैं ( क्योंकि अवयवों से उसके अवयव भिन्न हैं ) तो फिर इसी युक्ति से अययवी में भी गुरुत्व का मानना अनिवार्य है , क्योंकि अवयवों के अवयत्र भी तो अपने अवयवी से भिन्न हैं , अतः अवयवों में रहनेवाला गुरुत्व अवयवों से भिन्न अवयवी में पतन का उत्पादन कैसे कर सकता है ?

यह जो आक्षेप किया गया है कि अवयवों के गुरुत्व कार्य अवनति - विशेष से अवयवी के कार्य अवनतिविशेष में कोई अन्तर उपलब्ध नहीं होता ' अतः अवयवों में ही गुरुत्व है अवयवी में नहीं ) इस आक्षेप के उत्तर में कहना है कि अवयवी के गुरुत्व से अवयवों के गुरुत्व में अत्यन्त अल्प अन्तर हैं , अतः उन दोनों से होनेवाले कार्यों का अन्तर गृहीत नहीं हो पाता ।

जैसे किसी भारी द्रव्य को दूसरी बार तौलने पर उससे कुछ कणों के झड़ जाने के बाद भी उसके गुरुत्व के कार्य अवनतियों में कोई अन्तर उपलब्ध नहीं होता है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — भेद से दो प्रकार का है । इनमें सांसिद्धिकद्रवत्व जल का विशेषगुण है और नैमित्तिकद्रवत्व पृथिवी और तेज का सामान्यगुण है । द्रवत्व के नित्यत्व और अनित्यत्व का निर्णय गुरुत्व की तरह समझना चाहिए । ( प्र ० ) ( जल में भी ) सङ्घात अर्थात् काठिन्य देखा जाता है , अतः यह कहना अयुक्त है कि जल का द्रवत्व सांसिद्धिक है । ( उ ० ) यह बात नहीं है , क्योंकि दिव्यतेज के साथ संयुक्त परमाणुओं द्रव्य का उत्पादक संयोग ही सङ्घात रूप होता है ( अर्थात् उक्त परमाणुओं का ही संयोग कठिन होता है ) इसी से जल का स्वाभाविक द्रवत्व प्रतिरुद्ध हो जाता है , जिससे जल से उत्पन्न होनेवाला पाला और बरफ में सांसिद्धिक द्रवत्व की उत्पत्ति नहीं हो पाती ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' संयोगप्रयत्न संस्कारविरोधी ' । गुरुत्व का विरोध ( अर्थात् अपने आश्रय के अधःपतन रूप कार्य में अक्षमता ) संयोग , प्रयत्न , और वेगाख्यसंस्कार इन तीन गुणों से होता है । क्योंकि इनमें से किसी के साथ भी सम्बन्ध रहने पर गुरुत्व से पतन की उत्पत्ति नहीं होती है । संयोग से प्रतिरुद्ध होने के कारण हो पालकी पर चढ़े हुए मनुष्य का पतन नहीं होता है । प्रयत्नरूप प्रतिबन्धक से ही शरीर का पतन नहीं होता है । केवल वेग के हो कारण बाहर फेंका हुआ तीर ( कुछ देर तक ) रुका रहता है ।

' अस्य चानादिपरमाणुरूपादिवन्नित्यानित्यत्वनिष्पत्तयः ' अर्थात् जिस प्रकार जलीय का गुरुत्व भी नित्य है । जैसे कार्य रूप जल रूपादि की उत्पत्ति परमाणुओं के रूपादि नित्य होते हैं , उसी प्रकार पार्थिवपरमाणु और जलीयपरमाणु

कारणगुणक्रम से होती है , एवं आश्रय के विनाश से उनका विनाश होता है , उसी प्रकार कार्य रूप पार्थिव द्रव्य और जलीय द्रव्य इन दोनों के गुरुत्व भी कारणगुणक्रम से ही उत्पन्न होते हैं , और आश्रय के विनाश से ही विनष्ट होते हैं ।

' द्रवत्वं स्यन्दनकर्मकारणम् ' अर्थात् प्रसरण क्रिया का जो कारण वही ' द्रवत्व ' है । ' त्रिद्रव्यवृत्ति ' अर्थात् पृथिवी , जल और तेज इन तीन द्रव्यों में द्रवत्व रहता है । ' तत्तु द्विविधम् ' इस वाक्य में प्रयुक्त ' तु ' शब्द से यह सूचित किया गया है कि गुरुत्व तो एक ही प्रकार का है , किन्तु द्रवत्व दो प्रकार का है ।

' नैमित्तिकं सांसिद्धिकञ्च ' इस वाक्य में ' प्रयुक्त ' नैमित्तिक ' शब्द ' निमित्तस्येदं कार्यं नैमित्तिकम् ' इस व्युत्पत्ति से निष्पन्न है , एवं इस ' निमित्त ' शब्द का अर्थ है वह्नि का संयोग । ( फलतः वह्निप्रभृति तैजस द्रव्य के संयोग रूप निमित्त से उत्पन्न द्रवत्व ही नैमित्तिक द्रवत्व है ) स्वाभाविक द्रवत्व को सांसिद्धिक द्रवत्व कहते हैं । फलतः वह्नि प्रभृति तैजस पदार्थों के संयोग के बिना ही जो द्रवत्व उत्पन्न हो उसे सांसिद्धिकद्रवत्व कहते हैं ।

' सांसिद्धिकोऽयं विशेषगुणः ' सांसिद्धिकद्रवत्व जल का विशेष गुण है , क्योंकि वह अन्य द्रव्यों में नहीं है । नैमित्तिकं पृथिवी तेजसोः सामान्यगुण : ' नैमित्तिकद्रवत्व पृथिवी और तेज का सामान्य ही गुण हैं . क्योंकि वह दो द्रव्यों में समानरूप से रहता है ।

' सांसिद्धिकस्य ' अर्थात् सांसिद्धिद्रवत्व का गुरुत्ववन्नित्यानित्यत्वनिष्पत्तयः ' अर्थात् जिस प्रकार नित्यद्रव्य में समवाय सम्बन्ध से रहनेवाला गुरुत्व नित्य ही होता है , और अनित्यद्रव्य में समवाय सम्बन्ध से रहनेवाला गुरुत्व कारणगुणक्रम से उत्पन्न होनेवाला कार्य होता है . एवं आश्रय के विनाश से विनाश को प्राप्त होता है , उसी प्रकार द्रवत्व में भी समझना चाहिए ।

( अर्थात् नित्य द्रव्य में रहनेवाला द्रवत्व भी नित्य है , एवं कार्य द्रव्य में रहनेवाले द्रवल की उत्पत्ति कारणगुणक्रम से होती है , एवं विनाश आश्रय के विनाश से होता है ) |

' संघात दर्शनात् सांसिद्धिकद्रवत्वमयुक्तम् ' इस सन्दर्भ के द्वारा आक्षेप किया गया हैं कि हिम , करका प्रभृति जलीय द्रव्यों में ' संघात ' अर्थात् काठिन्य देखा जाता है , अतः जल में रहनेवाले द्रवत्व को स्वाभाविक मानना ठीक नहीं है । दिव्येन ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा उक्त आक्षेप का समाधान करते हैं । सभी जलों में स्वाभाविक द्रवत्व को उपलब्धि होती है , इससे समझते हैं कि जल का द्रवत्व स्वाभाविक ही है ।

हिम कारकादि जलीय द्रव्यों में द्रवत्व की जो उत्पत्ति नहीं होती है उसका हेतु यह है कि दिव्य तेज के साथ उन द्रव्यों के उत्पादक परमाणु सम्बद्ध रहते हैं , अतः उन परमाणुओं के द्रव्योत्पादक संयोग संघातात्मक होते हैं , जिससे हिमकरकादि के सांसिद्धिकद्रवत्व प्रतिरुद्ध हो जाते हैं । ( प्र ० ) ' तेज के संयोग से सांसिद्धिक द्रवत्व का प्रतिरोध होता है ' यह किस प्रमाण से समझते हैं ?

( उ ० ) अनुमान के द्वारा समझते हैं , क्योंकि हिमकरकादि से भिन्न लवणरूप द्रव्य में वह्नि के संयोग से ( सांसिद्धिक ) द्रवस्त्र का प्रतिरोध देखा जाता है , अतः लवण रूप दृष्टान्त से तेज के संयोग में सांसिद्धिक द्रवत्व के प्रतिरोध की जनकता का अनुमान करते हैं । हिम , करकादि की तरह कुछ समय के बाद लवण को पिघलते देखा जाता है , अतः समझते हैं कि लवण भी जलीय द्रव्य है । वह्नि संयोग से कठिन द्रव्य का पिघलना सुवर्णादि द्रव्यों में प्रत्यक्ष देखा जाता है ।

हिम , कारकादि का पिघलना भी कठिन द्रव्य का पिघलना ही है , अत : समझते हैं कि वह वह्नि के संयोग से ही पिघलता है । तस्मात् पिघलने की कारणता जिसमें प्रत्यक्ष के द्वारा निश्चित है , उसी वह्निसंयोग में हिम , करकादि के पिघलने की भी कारणता स्वीकार कर लेते हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — अग्नि के संयोग से पृथिवी और तेज ( इन दोनों ही ) में नैमित्तिक द्रवत्व की उत्पत्ति होती है । ( प्र ० ) किस प्रकार ? ( इनमें नैमित्तिक द्रवत्व की उत्पत्ति होती है ? ) उ ० ) घृत , लाह , मोम ( मधूच्छिष्ट ) प्रभृति द्रव्यों के उत्पादक परमाणुओं में बेग की सहायता से अग्निसंयोग के द्वारा क्रिया की उत्पत्ति होती है । उस क्रिया से परमाणुओं में विभाग उत्पन्न होते । इस विभाग से उक्त परमाणुओं में रहनेवाले ( द्व्यणुक के ) उत्पादक संयोग का विनाश होता है । इस ( संयोगविनाश ) से घृतादि कार्य द्रव्यों के नाश हो जाने के बाद उष्णता की सहायता से अग्निसंयोग के द्वारा स्वतन्त्र ( परस्परासम्बद्ध ) परमाणुओं में द्रवत्व की उत्पत्ति होती है । इसके बाद भोग करनेवाले जीवों के अदृष्ट की सहायता से आत्मा और मन के संयोग से ( उन स्वतन्त्र परमाणुओं में ) क्रिया की उत्पत्ति होती है । इस क्रिया से ( द्रवत्व से युक्त परमाणुओं में द्रव्योत्पादक ) संयोग की उत्पत्ति होती है । इस संयोग से द्व्यणुकादि क्रम से कार्यद्रव्य की उत्पत्ति होती है । इस कार्यद्रव्य में जिस समय रूपादिगुणों की उत्पत्ति होती है , उसी समय द्रवत्व की भी उत्पत्ति होती है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — केवल जल में ही रहनेवाला विशेषगुण ' स्नेह ' है । वह संग्रह सत्तू प्रभृति चूर्ण द्रव्यों को गोले का आकार बनाने का , एवं मर्दन प्रभृति क्रिया का हेतु है । उसके नित्यत्व और अनित्यत्व की व्यवस्था गुरुत्व की तरह जाननी चाहिए ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ( ) वेग ( २ ) भावना और ( ३ ) स्थितिस्थापक भेद से संस्कार तीन प्रकार का है । इनमें वेग मूर्त्तद्रव्यों में ही विशेष प्रकार के निमित्तकारणों की सहायता से क्रिया के द्वारा उत्पन्न होता है । वह ( वेग ) किसी नियमित देश में ही क्रियासमूह का कारण है । स्पर्श से युक्त द्रव्यों का विशेष प्रकार का संयोग उसका विनाशक है । कहीं वह अपने आश्रय के समवायिकारण में रहनेवाले वेग से भी उत्पन्न होता है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — सांसिद्धिकद्रवत्व की व्याख्या करने के बाद ' नैमित्तिकं पृथिवीतेजसोरग्निसंयोगजम् ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा अन कमप्राप्त नैमित्तिक द्रवत्व की व्याख्या करते हैं । ' कथम् ' अर्थात् नैमित्तिकद्रवत्व की उत्पत्ति किस प्रकार होती है , किसी अज्ञ के द्वारा यह पूछे जाने पर ' सर्पिः ' इत्यादि से उस प्रश्न का उत्तर देते हैं ।

घृत , लाह , एवं मोम प्रभृति ( नैमित्तिक द्रवत्व वाले पार्थिव अवयवी द्रव्यों के ) कारणीभूत परमाणुओं में अग्नि के संयोग से क्रिया उत्पन्न होती है , क्रियाओं से परमाणुओं में विभाग उत्पन्न होते हैं । कर्मजनित इन विभागों से परमाणुओं में रहनेवाले ( द्वयणुकों के ) उत्पादक पूर्वसंयोगों का नाश होता है । इन संयोगों के विनाश से घृतादि अवयवी द्रव्यों का परमाणुपयन्त विनाश हो जाता है ।

इस प्रकार उन परमाणुओं के स्वतन्त्र हो जाने पर इन स्वतन्त्र परमाणुओं में वह्नि के संयोग से द्रवत्व की उत्पत्ति होती है । भोग जनक अदृष्ट की सहायता से आत्मा और परमाणु के संयोग से ( द्रवत्वयुक्त ) परमाणुओं में क्रिया की उत्पत्ति होती है । फिर परमाणुओं के कर्मजनित इन संयोगों से द्वणुकादि क्रम से कार्य द्रव्यों की उत्पत्ति होती है , फिर आगे क्षण में रूपादि गुणों की उत्पत्ति होती है , उसी क्षण में समवायिकारणों में रहनेवाले द्रवत्वों से कार्यद्रव्यों में द्रवत्व की उत्पत्ति होती है ।

हिमकरकादि में द्रवत्वविलय के प्रसङ्ग में भी इसी रीति का अनुसरण करना चाहिए ।

' स्नेहोऽपां विशेषगुणः संग्रहमृजादिहेतुः । ' संग्रह ' उस विशेष प्रकार के संयोग का नाम है , जिससे परस्पर असंयुक्त सत्तू प्रभृति द्रव्यों का गोला बन जाता है । ' मृजा ' शब्द से शरीर की वह शुद्धि अभिप्रेत है , जो शरीर में ( उबटन प्रभृति के ) मर्दन से प्राप्त होती है । आदि शब्द से मृदुत्वादि को समझना चाहिए । ' स्नेह ' इन सबों का कारण है । ' स्नेहस्यापि गुरुत्ववन्नित्यानित्यत्वनिष्पत्तयः अर्थात् गुरुत्व जिस प्रकार परमाणुओं में नित्य है , उसी प्रकार स्नेह भी परमाणुओं में नित्य है । जिस प्रकार कार्यद्रव्य में ' गुरुत्व ' कारणगुणक्रम से उत्पन्न होता है , एवं आश्रय के विनाश से विनाश को प्राप्त होता है , उसी प्रकार कार्यद्रव्य में स्नेह भी कारणगुणक्रम से उत्पन्न होता है , एवं आभय के विनाश से विनाश को प्राप्त होता है ।

संस्कारस्त्रिविधोवेगो सवना स्थितिस्थापकश्चेति , तत्र वेगो मूर्तिमत्सु पञ्वद्रव्येषु निमित्तविशेषापेक्षात् कर्मणो जायते । ' पाँच द्रव्यों में अर्थात् पृथिवी , जल , तेज , वायु और मन इन पाँच द्रव्यों में क्रिया से वेग को उत्पत्ति होती है , और किसी वस्तु में नहीं , क्योंकि इन पांच द्रव्यों को छोड़कर क्रिया स्वयं अन्यत्र कहीं नही है । क्रिया को वेग के उत्पादन में नोदन या अभिघात प्रभृति कारणों का साहाय्य आवश्यक है , वह स्वतन्त्र होकर केवल अपने ही बल से वेग का उत्पादन नहीं कर सकती . क्योंकि मन्दगति रूप क्रिया के रहने पर भी वेग की उत्पत्ति नहीं होती है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ( २ ) पहिले देखे हुए , सुने हुए , एवं अनुमान के द्वारा ज्ञात अर्थों की स्मृति और प्रत्यभिज्ञा का कारणीभूत संस्कार ही ' भावना ' है । ज्ञान , मद एवं दुःखादि से उसका नाश होता है । पटु , अभ्यास , आदर और

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ज्ञान से इसकी उत्पत्ति होती है । पटु ( अनुपेक्षात्मक ) ज्ञान एवं आत्मा और मन के संयोग से अद्भुत विषयों में पटु ' नाम के विशेष प्रकार के संस्कार की उत्पत्ति होती है । जैसे कि दक्षिण देश के रहनेवाले को ऊँट के देखने से ( ऊँट का पटु संस्कार होता है ) । विद्या , शिल्प एवं व्यायाम प्रभृति वस्तुओं का बार बार अभ्यास करते रहने से उन्हीं विषयों के पूर्वपूर्व संस्कारों से उत्पन्न प्रतीतियों ( स्मृतियों ) के कारण आत्मा और मन

संयोगसे एक विशेष प्रकार के संस्कार की उत्पत्ति होती है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' नियतदिक्रियाप्रबन्धहेतुः ' वेग नियत दिशा में ही क्रियासमूह का उत्पादक है । अर्थात् जिस दिशा की तरफ क्रिया से वेग उत्पन्न होता है , उसी दिशा की तरफ क्रियासमूह को वेग उत्पन्न करता है । ' स्पर्शवदिति ' स्पर्श से युक्त द्रव्य के विशेष प्रकार के एवं निबिड़ अवयव के द्रव्य में रहनेवाले संयोग से तीव्र वेग का विनाश होता है । मन्द वेग का विनाश तो स्पर्श से युक्त किसी भी द्रव्य के संयोग से हो जाता है , जैसा कि अन्यत्र दूर ये हुए बाण के वेग का विनाश मन्द गति के वायु से भी हो जाता है । ' क्यचिदिति ' अर्थात् अधिकांश वेगों की उत्पत्ति तो क्रिया से ही होती है , किन्तु कुछ वेगों की उत्पत्ति

श्रीभूत द्रव्य के अवयवों में रहनेवाले वेग से भी होती है , जैसे कि जल में कारणगुणक्रम से भी वेग की उत्पत्ति होती है ।

' भावनेत्यादि ' अर्थात् भावना नाम का जो संस्कार वह आत्मा का गुण है । ' दृष्टानुभूतेषु ' इस वाक्य के द्वारा इस संस्कार से उत्पन्न होनेवाले कार्यों को दिखलाया गया है कि इससे प्रत्यक्ष एवं अनुमान के द्वारा ज्ञात अर्थ को स्मृति और प्रत्यभिज्ञान नाम का विशेष ज्ञान उत्पन्न होता है ।

' दृष्टानुभूतेषु ' इस पद से ( केवल प्रत्यक्ष प्रमा और अनुमानप्रभा के द्वारा ज्ञात अर्थ ही नहीं , किन्तु ) विपर्यय के द्वारा ज्ञात अर्थों का भी ग्रहण करना चाहिए , क्योंकि उनके विषयों को भी स्मृति होती है । ' ज्ञानेति ' विरोधिज्ञान से संस्कार का विनाश होता है , क्योंकि जुआ प्रभृति व्यसनों में लगे हुए व्यक्तिको पहिले के अधीत विषयों का विस्मरण हो जाता है । मद से भी संस्कार का विनाश होता है , क्योंकि सुरापान से मत्त व्यक्ति के पूर्वस्मृति का लोप देखा जाता है ।

मरणादि दुःखों से भी संस्कार का नाश होता है , क्योंकि दूसरे जन्म की बातों का स्मरण नहीं होता । ( ' ज्ञानमददुःखादि ' पद में प्रयुक्त ) ' आदि ' पदसे सुखादि का ग्रहण करना चाहिए , क्योंकि भोग में आसक्त पुरुषों को या अत्यन्त क्रुद्ध पुरुषों को पहिले की बातों की विस्मृति हो जाती है । ' पट्वभ्यासेति ' पटुप्रत्यय से , अभ्यासप्रत्यय से एवं आदरप्रत्यय से संकार की उत्पत्ति होती है । ' पटुप्रत्यायादात्ममनसोः संयोगविशेषादाश्चर्येऽर्थे पटुः संस्कारो जायते यथेति ' |

( दक्षिण देश में ऊँट नहीं होता , अतः ) दाक्षिणात्यों को ऊँट का कभी अनुभव नहीं रहता , अतः कभी देखने पर अत्यन्त आश्चर्य होता है ; जिससे ऊँट को एक बार देखने पर भी उसे ऊँट विषयक ' पटुसंस्कार ' ही उत्पन्न होता है | अतः बहुत दिनों के बाद भी ऊँट की उन्हें स्मृति होती है । ' विद्या शिल्पेत्यादि इस सन्दर्भ के द्वारा अभ्यासप्रत्यय से उत्पन्न संस्कार का निरूपण किया गया है । इस सन्दर्भ के ' विद्या ' शब्द से शास्त्र एवं आगम प्रभृति अभिप्रेत हैं ।

' शिल्प ' शब्द से पत्रभङ्गादि ' क्रियाओं को समझना चाहिए । ' व्यायाम ' शब्द से अस्त्रशस्त्रादि चलाने का श्रम लेना चाहिए | इन सबों का अभ्यास करने पर , ' तस्मिन्नेवार्थे ' अर्थात् पहिले अनुभूत उसी अर्थ में ( संस्कार की उत्पत्ति होती है ) । ' पूर्वपूर्वेत्यादि ' यतः वह संस्कार बहुत दिनों तक रहता है , एवं अत्यन्त स्पष्ट स्मृति का उत्पादन करता है । पहिले बार के ही अनुभव से विशिष्ट संस्कार की उत्पत्ति नहीं होती , क्योंकि उस संस्कार से स्मृति की उत्पत्ति नहीं होती हैं ।

केवल आगे के अनुभव ही संस्कार के उत्पादक नहीं हैं , क्योंकि ( ऐसा मानने पर ) पहिले के सभी अभ्यास व्यर्थ हो जाएँगे । ' तस्मात् ' पूर्व संस्कार से युक्त आत्मा में आगे के अनुभवों से संस्कारों की उत्पत्ति को धारा चलती है , इस प्रकार उपान्त्य ( अर्थात् अन्तिम संस्कार से अव्यवहितपूर्व वृत्ति ) संस्कार की सहायता से अन्तिम अनुभव के द्वारा विशिष्ट संस्कार की उत्पत्ति होती है ।

इस प्रसङ्ग में इस विषय का विचार उठाता कि शास्त्र या आगम रूप कथित विद्या के अभ्यास से जो उनके अर्थों का प्रतिपादन होता है , वह वाक्य से उत्पन्न होता है ? या स्फोट से उत्पन्न होता है ? ( प्र ० ) यह संशय ही उपस्थित क्यों हुआ ? ( 30 ) परस्पर विरोधी मतों के कारण संशय उपस्थित होता है । किसी सम्प्रदाय के लोग कहते हैं कि स्फोट से अर्थ की प्रतीति होती है । दूसरे सम्प्रदाय के लोग कहते हैं कि वाक्य से ही अर्थ का बोध होता है । तो फिर इस प्रसङ्ग में क्या होना उचित है ?

( १० ) स्फोट से ही अर्थ की प्रतीति उचित है । क्योंकि पदों का समूह ही वाक्य है । एवं वर्णों का समूह ही पद है , इस वस्तुस्थिति के अनुसार वाक्य के अर्थबोध का होना सम्भव नहीं है । ( विशदार्थ यह है कि वाक्य के ) हर एक वर्णं अर्थविषयक बोध के उत्पादक नहीं हैं , क्योंकि ऐसा मानने पर उनमें से किसी एक ही वर्ण से अर्थ विषयक बोध का सम्पादक हो जाएगा फिर अवशिष्ट वर्णों का प्रयोग व्यर्थ हो जाएगा ।

वर्णों का एक समुदाय होना सम्भव ही नहीं है , क्योंकि अन्तिम वर्ण के प्रत्यक्ष के समय पूर्व के सभी वर्णों का रहना सम्भव नहीं है | ( प्र ० ) वर्ण तो नित्य हैं , अतः सभी अमयों में उनकी सत्ता सम्भावित है , सुतराम् वर्णों का समुदाय असम्भव नहीं है । ( उ ० ) फिर भी किसी एक समय में सभी वर्णों का ग्रहण सम्भव नहीं है । वर्णं गृहीत होकर ही अर्थप्रत्यय के कारण है ।

यदि वर्ण स्वरूपतः अर्थप्रत्यय के कारण हों तो फिर उनसे विंदा अर्थ की प्रतीति होनी चाहिए , क्योंकि एकबार ज्ञात वर्ण के अज्ञान में और वर्णों के सर्वया अज्ञान में कोई अन्तर नहीं है । अतः इस प्रकार भी वर्ण समूह से सर्वप्रत्यय का उपपादन नहीं किया जा सकता ।

( प्र ० ) पद या वाक्य के जितने वर्ण पहिले ज्ञात हैं , वे सभी पुन : स्मृतिपथ में आकर अर्थ बोध का उत्पादन करते हैं । ( उ ० ) ( इस प्रसङ्ग में पूछना है कि पद या वाक्य के प्रत्येक वर्णं की अलग २ स्मृति होती है ? या सभी वर्णों का एक ही स्मरण होता है ? ) इनमें यदि यह प्रथमपक्ष मानें कि पद या वाक्य के प्रत्येक वर्ण की स्मृति क्रमशः होती है , तो फिर स्मृति मे भी वर्णों का एकत्र होना सम्भव नहीं है , क्योंकि तीसरे वर्णं की स्मृति के समय प्रथम वर्ण की स्मृति अवश्य ही विनष्ट हो जाएगी ।

प्रत्येक वर्णविषयक सभी स्मृतियों का एक ही समय उत्पन्न होना तो सम्भव ही नहीं है क्योंकि एक समय अनेक ज्ञानों की उत्पत्ति नहीं हो सकती । यदि इस प्रकार की कल्पना करें कि ( प्र 0 ) पहिले प्रथम वर्ण का ज्ञान होता है , उसके बाद उस वर्ण विषयक संस्कार की उत्पत्ति होती है , उसके बाद तृतीय वर्ण का ज्ञान , इसके बाद उसी क्रम से पहिले पहिले के संस्कारों से अन्तिम वर्णविषयक विशेष प्रकार के संस्कार की उत्पत्ति होती है ।

अन्त में सभी वर्णों के इस एक ही संस्कार से एक ही समय सभी वर्णविषयक एक ही स्मृति की उत्पत्ति होती है । ( उ ० ) तो फिर वर्णों में क्रम ही नहीं रह जाएगा , क्योकि पूर्वापरीभाव ( एक के बाद दूसरा ) को ही क्रम कहते हैं । यह क्रम दो प्रकारों से सम्भव है ( १ ) देशमूलक और ( २ ) क . लमूलक । वर्णों में इन दोनों में से एक भी प्रकार के क्रम की सम्भावना नहीं है । क्योंकि वर्ण व्यापक हैं , इस लिए दैशिक पूर्वापरीभाव रूप क्रम सम्भव नहीं है । वर्ण नित्य ( अविनाशी ) हैं , इसीलिए कालिक पूर्वा-

भाव की सम्भावना भी नहीं है । अतः वर्णों में क्रम को उपपत्ति का एक ही मार्ग बच जाता है कि बुद्धिक्रम के अनुसार वर्णों का क्रम मानें । किन्तु सभी वर्षों का एक ही संस्कार मान लेने से वह मार्ग भी अवरुद्ध हो जाता है । अतः इस पक्ष में यह आपत्ति आ खड़ी होती है कि ' बिना क्रम के ही वर्णों से अर्थ का बोध होता है ' । जिससे ' सर ' शब्द और ' रस ' शब्द से , एवं ' वन ' शब्द से और ' नव ' शब्द से अथवा ' नदी ' शब्द से और ' दीन ' शब्द से समानविषयक बोधों की आपत्ति होगी , क्योंकि दोनों शब्दों के वर्ण समान ही हैं , क्रम को बोध का कारण मान नहीं सकते । किन्तु उन दोनों शब्दों के समुदायों में से प्रत्येक पद के द्वारा विभिन्न बोध ही होता है । अतः समान वर्ण के उक्त पदों से विभिन्न प्रकार की उक्त प्रतीति की उपपत्ति स्फोट के बिना नहीं हो सकती , अतः ' स्फोट ' का मानना आवश्यक है ।

( प्र ) स्फोट भी तो ज्ञात होकर ही अर्थ विषयक बोध का उत्पादन कर सकता है , यदि ऐसा न मानें स्वरूपतः ही स्फोट को अर्थबोध का कारण मानें तो सर्वदा अर्थ विषयक बोध की आपत्ति होगी । ( अब यह देखना है कि स्फोट की अभिव्यक्ति किससे होती है ? ) वर्णों से स्फोट को अभिव्यक्ति सम्भव नहीं है , क्योंकि

या वाक्य के प्रत्येक वर्ण से यदि स्फोट की अभिव्यक्ति मानेंगे , तो अवशिष्ट वर्ण ही व्यर्थ हो जाएँगे । यदि वर्णनमुदाय से स्फोट की अभिव्यक्ति मानें , तो सो भी सम्भव नहीं है , क्योंकि सभी वर्णों में दैशिक या कालिक साहित्य सम्भव ही नहीं है । तस्मात् स्फोट से भी अर्थ का बोध सम्भव नहीं है ।

इस आक्षेप के प्रसङ्ग में स्फोट से अर्थबोध माननेवालों का कहना है कि स्फोट पहिले से ही रहते हैं , किन्तु अनभिव्यक्त रहते हैं , किन्तु तत्तद्वर्णों के उच्चारण के उक्त प्रयत्न से निष्पन्न ( कोष्ठय ) वायु की ध्वनियाँ उक्त अनभिव्यक्त स्फोट को ही पहिले तत्तद्वर्णं स्वरूप से अस्फुट रूप में अभिव्यक्त करती हुई पश्चात् अर्थविषयक संस्कार की सहायता से अति स्फुट रूप से भी अभिव्यक्त करती हैं । यही कारण है कि अन्त में वर्णों के अलग अलग स्वरूप नहीं रह जाते , एवं वर्णों का अलग अलग उल्लेख भी नहीं रह जाता , इन सबों से अलग एक सम्पूर्ण और अत्यन्त स्पष्ट अर्थ तत्व का बोध होता हूं । यदि वर्णों का समुदाय ही पद हो ( वर्णों का कोई एक स्फोठ न हो ) तो फिर पद में एकत्व की प्रतीति न हो सकेगी , अत : ' एकं पदम् ' इत्यादि बुद्धियाँ निर्दिषयक हो जाएँगी । एवं ' शब्दात् अर्थ प्रतिपद्यामहे ' ( एक अखण्ड शब्द से अर्थ को हम समझते हैं । यह व्यवहार न हो सकेगा ( किन्तु ' बहुत से शब्दों से हम अर्थ को समझते हैं ' इस प्रकार का व्यवहार होगा ) | अतः वर्णों से भिन्न कोई एक वस्तु है , जिससे अर्थ ' प्रस्फुटित ' होता है ( उसी को अन्वर्थसंज्ञा ' स्फोट है ) ।

इन सब युक्तियों से स्फोट की सत्ता की सम्भावना उपस्थित होने पर सिद्धान्तियों का कहना है कि ' गुणरत्नाभरणः कायस्थकुलतिलकः पाण्डुदास ' ( अर्थात् पाण्डुदास कायस्थ कुल के तिलक रूप हैं एवं गुण रूपी रत्न ही उनके भूषण हैं ) इन सब वाक्यों के उच्चारण करने पर क्रमशः उत्पन्न होनेवाले वर्णों की ही प्रतीति होती है , किन्तु उच्चारण के अन्त में इन वर्णों से भिन्न किसी ( स्फोट रूप ) अर्थ का भान नहीं होता है ।

यदि ऐसा कहें कि ( प्र ० ) प्रथमतः वर्ण का जो भान होता है , वह वस्तुतः स्फोट का ही वर्ण रूप से भान होता है और अन्त में स्फोट का स्फोटत्व रूप से भान होता है । ( उ ) तो फिर जैसे कि शुक्तिका में रजत ज्ञान को मिथ्या मानना पड़ता है , वैसे ही स्फोट में वर्णत्व विषयक प्रथम ज्ञान को मिथ्या ही मानना पड़ेगा । ( किन्तु आगे ) यह बाघज्ञान भी नहीं होता कि ' ज्ञात होनेवाला यह वर्ण नहीं है , किन्तु स्फोट है ' ।

वर्णों के समुदाय में जो एकत्व की प्रतीति होती है , उस प्रतीति का भी विषय उन वर्णों के समुदाय से भिन्न कुछ भी नहीं है , जैसे कि ' यह वन है ' इस प्रतीति का विषय वृक्षसमुदाय से भिन्न स्वतन्त्रवन नाम की कोई व तु नहीं है । ' शब्दादर्थं प्रतिपद्यामहे ' यह पञ्चमी एकवचन से युक्त वाक्य का प्रयोग भी उन वर्णों के समुदाय को ही एक वस्तु मान कर किया जाता है ।

प्रत्यक्ष के द्वारा जिसका सर्वथा ज्ञान होना ही असम्भव उस ( स्फोट ) का अन्य प्रमाणों के द्वारा निरूपण सम्भव नहीं है , क्योंकि उसके ज्ञान का कोई दूसरा उपाय ही नहीं है । अर्थ की प्रतीति से वर्णों में हो उसके अन्वय और व्यतिरेक का आक्षेप होता है , अतः वर्णों से ही अर्थ की प्रतिपत्ति के लिए कोई उपाय ढूंढ़ निकालना ही युक्त है । यह अनुचित है कि इनके लिए आकाश कुसुम की तरह सर्वथा अप्रतोत होनेवाले किसी ( स्फोट रूप ) अर्थ की कल्पना की जाय ।

( वर्गों से ही अर्थ का बोध मानने के पक्ष में ) इन दोषों का उद्भावन करना अयुक्त है कि ( प्र ० ) ( वर्णों से ही यदि अर्थ की प्रतीति हो तो ) ( १ ) विभिन्न क्रम से पठित शब्दों से अर्थात् रस सर , वन नव नदी दीन , प्रभृति शब्दयुगलों से समान अर्थविषयक बोध की आपत्ति होगी , क्योंकि दोनों में समान ही वर्ण है । ( २ ) एवं विभिन्न कर्त्ताओं से उच्चरित विभिन्न वर्णों से ( अर्थात् देवदत्त से उच्चरित ' घ ' और यज्ञदत्त से उच्चरित ' ट ' शब्द से घट विषयक ) बोध की आपत्ति होगी ।

एवं ( ३ ) व्यवहित वर्णो से ( अर्थात् ' घ ' के उच्चारण के बाद ककारादि वर्णों का उच्चारण और उसके बाद उच्चरित ' ट ' वर्ण से ) घट विषयक बोध की आपत्ति होगी । ( उ ० ) ये आपत्तियाँ इसलिए नहीं हैं कि उक्त विभिन्न क्रमों से पठित , या विभिन्न कत्र्ताओं से पठित या व्यवहित होकर पठित वर्णों को समान अर्थविषयक बोध का कारण ही नहीं मानते , क्योंकि किस प्रकार की वस्तुओं में किसकी कारणता है ? यह केवल कार्य से ही अनुमान किया जा सकता है ।

जिन वस्तुओं से जिन प्रकार के कार्यों की उत्पत्ति देखी जाती है , उन वस्तुओं को ही उन कार्यों का कारण माना जाता है । जैसा कि विद्वानों का उपदेश है कि जितने एवं जिन वर्णों के जिस प्रकार के विन्यास में जिन अर्थों के बोध का सामर्थ्य ( कार्य से ) निश्चित है , वे ही वर्ण उसी विन्यास - क्रम से उस अर्थ के बोधक हैं । "

अत एव इसी क्रमभंद के कारण नद शब्द से और दोन शब्द से विभिन्न विषयक बोध होते हैं । ( प्र ० ) वर्ण नित्य और व्यापक हैं , अतः उनका क्रम ही सम्भव नहीं है , फिर शब्दों का क्रम शब्दबोध का अङ्ग कैसे होगा ? ( उ ० ) १ नहीं , ऐसी बात नहीं है , क्योंकि वर्ण उत्पत्तिशील हैं , और अव्याप्यवृत्ति हैं ( अर्थात् आकाश में किसी प्रदेश में रहते हैं , अपने आश्रयीभूत कहीं और किसी प्रदेश में नहीं ) अतः उनमें कालिक और दैशिक दोनों ही प्रकार के क्रम हो सकते हैं । यह जो कहा गया था कि ( प्र ० ) पद या वाक्य घटक प्रत्येक वर्ण में अर्थबोध की हेतुता मानने से अवशिष्ट वर्गों का प्रयोग व्यर्थ हो जाएगा , एवं वर्णों के समुदाय में अर्थबोध की जनकता सम्भव नहीं है क्योंकि सभी वर्णों की कहीं एकत्र स्थिति ही सम्भव नहीं है फिर उनका समुदाय हो कैसा ? इस प्रकार वर्णन प्रत्येकशः ही अर्थबोध के कारण हो सकते हैं , न समूहापन्न होकर ही ( अत : स्फोट हो अर्थबोध के कारण हैं , वर्ण नहीं ) | ( उ ० ) यह कहना भी वर्ण को ही अर्थबोध का कारण माननेवाले प्रतिपक्षी के मत की आलोचना किये बिना ही मालूम होता है ।

टिप्पणी · अनुवादक — (पृ. ६५५) १. यहाँ मुद्रित स्थायकन्दली पुस्तक का पाठ कुछ अशुद्ध और व्यत्यस्त मालूम पड़ता है । ' एवं प्राप्तेऽभिधीयते ' इत्यादि वाक्यों से स्फोट का खण्डन और ' वाक्य से हो अर्थबोध की उत्पत्ति का सिद्धान्त ' उपपादित हुआ है , जिसका उपसंहार ' यावन्तो यादृशाः ' इत्यादि श्लोकात के श्लोक को उद्धृत कर किया गया है । इसके बाद ' सवंगत - त्वात्यित्वाच्च वर्णानां क्रमभाव ' ऐसी पक्ति है ।

यहीं कुछ त्रुटि मालूम होती है , क्योंकि वर्णों का सर्वगतत्व उनके क्रमभाव का बाधक है , जिसका अनुपद ही ' क्रमो हि पौर्वापर्यम् ' इत्यादि से उपपादन किया गया है । तदनुसार वर्णों का असर्वगतत्व और अनित्यत्व ये हो वर्णों के क्रमभाव के ज्ञापक होंगे । अतः उक्त पक्ति को यदि सिद्धान्तपक्षीय मानें तो ' सर्वगतत्वात् ' इत्यादि पाठ के स्थान पर उसके विरुद्ध ' अनित्यत्वादसवंगतत्वाच्च वर्णानां कमलावः ' ऐसा पाठ मानना पड़ेगा ।

दूसरा उपाय वह है कि उक्त पङ्क्ति को सिद्धान्तपक्षीय न मान कर पूर्वपक्षीय ही मान लें , और उस वाक्य के ' क्रमभाव : ' इस पद को क्रमाभावः ' में परिवर्तित कर दें । तदनुसार " सर्वगतत्वानित्यत्वाच्च वर्णानां क्रमाभावः । अत एव " इतने अंश को ' वर्णेषु क्रमो नास्ति ' इस पूर्वपक्षवाक्य के पहिले पाठ करें । एवं ' पावन्तो यादृशा ये च इस श्लोक के नीचे सिद्धान्त पक्ष का ' नदीदीनेत्यादिष्वर्थभेदः क्रमात् इतना ही रक्खें । इनमें द्वितीय पक्ष के अनुसार ही मैंने अनुवाद किया है ।

1 किन्तु यह कहना भी ठीक नहीं है , क्योंकि ( अन्यत्र स्मृति और संस्कार के कार्यकारणभाव में समानविषयत्व का नियम यद्यपि ठीक है तथापि ) पदों में या वाक्यों में प्रयुक्त होनेवाले वर्णों के हर एक अनुभव से आत्मा में जिस संस्कार का आधान होता है , वह संस्कार स्मृति के कारणीभूत संस्कारों से कुछ विलक्षण प्रकार का होता है , जिस संस्कार में पद के अर्थविषयक अनुभव कराने की शक्ति होती है . उस संस्कार के कार्य

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — प्रयत्न के द्वारा मन को चक्षु में सम्बद्ध कर विशेष प्रकार की वस्तु को देखने की इच्छावाले पुरुष को विद्युत् सम्पात के देखने की तरह ( उक्त विशेष वस्तु में ) आदरबुद्धि उत्पन्न होती है । इस आदरबुद्धि एवं आत्मा और मन के संयोग , इन दोनों से विशेष प्रकार का संस्कार उत्पन्न होता है । जैसे देवताओं के सरोवर में चाँदी और सोने के कमलफूल देखने से ( विशेष प्रकार का संस्कार उत्पन्न होता है ) ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — यह ठीक है कि वर्णं चिरस्थायी नहीं हैं ( क्षणित्र हैं ) फिर क्रमशः उत्पन्न उनके सभी संस्कार मिलकर पदार्थ षयक बोध को उत्पन्न करेंगे । अथवा ऐसा भी कह सकते हैं कि पहिले पहिले वर्ण के संस्कार अथवा पहिले पहिले वर्ण की स्मृति इन दोनों में से किसी एक के साहाय्य से केवल अन्तिम वर्ण से भी अर्थ का बोध मान सकते हैं । अनेक संस्कार मिलकर एक ही स्मरण को रीति से सम्पादन करते हैं वह रीति द्वित्वनिरूपण

जिस के प्रसङ्गमें लिख आये हैं । यदि यह कहना चाहते हों कि( प्र ० ) जिस विषयक अनुभव से जिस संस्कार की उत्पत्ति होगी , वह संस्कार उसी विषयक स्मृति को उत्पन्न कर सकती है , जिससे एक विषयक संस्कार से अपर विषयक स्मृतिरूप भी दूसरा कार्य नहीं हो सकता । अतः वर्णविषयक संस्कार से अर्थविषयक बोध रूप दूसरे कार्य की उत्पत्ति कैसे होगी ? ( क्योंकि वर्णविषयक संस्कार से तो वर्ण विषयक स्मृतिरूप कार्यं ही उत्पन्न हो सकता है ) ।

जैसा कि आचार्य मण्डन ने अपने ' स्फोटसिद्धि ' नामक ग्रन्थ में कहा है कि संस्कार जिन विषयों की प्रख्या ' अर्थात् अनुभव से उत्पन्न होंगे , उन्हीं विषयों में वे स्मृति को उत्पन्न कर सकते हैं , अतः वर्णविषयक संस्कारों से अर्थविषयक ' धी ' अर्थात् बोध उत्पन्न नहीं हो सकता । ( उ ० ) से ऐसा ही निश्चय करना पड़ता है ।

मान लिया कि वह भावनाख्य संस्कार है ( जिससे सामान्य नियम के अनुसार समानविषयक स्मृति ही हो सकती है ) तथापि पदार्थबोध के साथ उसके अन्वय ( और व्यतिरेक ) से इस संस्कार में अर्थ को प्रतिपादन करने की शक्ति की कल्पना अयुक्त नहीं कही जा सकती ।

जो कोई स्फोट नाम की अतिरिक्त वस्तु की कल्पना करते हैं , उन्हें उस वस्तु की कल्पना और स्फोट नाम की उस वस्तु में अर्थबोध के सामर्थ्य की कल्पना , ये दो कल्पनायें करनी पड़ती हैं | स्फोट न माननेवाले को वर्ण विषयक संस्कार में अर्थविषयक बोध के सामर्थ्यरूप धर्म की कल्पना करनी पड़ती है , क्योंकि वर्णविषयक संस्कार रूप धर्मी को तो दोनों पक्षों को मानना ही है । अतः लाघव की दृष्टि से भी वर्णों से ही अर्थविषयक बोध का मानना उचित है ।

जैसा कि न्यायवादियों ( भट्टकुमारिल ने ) कहा है कि " यद्यपि यह निर्णीत है कि संस्कार स्मृति का कारण है , फिर भी उसमें दूसरे कार्य की शक्ति का निराकरण नहीं किया जा सकता " । तस्मात् वर्णों से ही उनके संस्कार रूप व्यापार के द्वारा अर्थबोध हो सकता है , अतः स्फोट की कल्पना अयुक्त है ।

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भाष्यका हिन्दी अनुवाद — स्पर्श से युक्त द्रव्यों में रहनेवाले संस्कार का नाम स्थितिस्थापकसंस्कार ' है , जो कालान्तर में भी रहनेवाले एवं अवयवों के कठिन संयोग से उत्पन्न अपने आश्रय द्रव्य को दूसरे प्रकार की स्थिति से अपनी स्वरूपस्थिति में ले आता है । स्थितिस्थापक संस्कार का यह ( अपने आश्रय को पूर्वस्थिति में ले आने का ) कार्य टेढ़े किये हुए स्थावर या जङ्गम द्रव्यों के को सीधा होने पर लक्षित होता है । गुरुत्व के सदृश ही इसके नित्यत्व और अनित्यत्व के प्रसङ्ग में भी जानना चाहिए । धर्म पुरुष ( जीवात्मा ) का गुण है । वह अपने उत्पादक जीव के प्रिय हित और मोक्ष का कारण है , एवं अतीन्द्रिय है । अन्तिम सुख और तत्त्वज्ञान इन दोनों से इसका नाश होता है । पुरुष और अन्तःकरण ( मन ) के संयोग और संकल्प इन दोनों से इसकी उत्पत्ति होती है । वर्णों और आश्रमियों के लिए विहित कर्म ( भी ) उसके साधन हैं । वेद एवं धर्मशास्त्रादि ग्रन्थों में वर्णों और आश्रमियों के साधारण धर्मों और विशेषधर्मों के साधन के लिए कहे गये द्रव्य , गुण और कर्म भी इसके कारण हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' प्रयत्नेन ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा ' आदरप्रत्यय ' से उत्पन्न होनेवाले संस्कार का निरूपण करते हैं । प्रकृत में ' आदर ' शब्द का अर्थ है विशेष प्रकार का प्रयत्न । इस आदर के द्वारा अपूर्व वस्तु को देखने की इच्छा से युक्त पुरुष को गिरती हुई बिजली को देखने की तरह जिस वस्तु का ज्ञान हो , वह ज्ञान ही ' आदर प्रत्यय ' है । इसके साहाय्य से ही आत्मा और मन के संयोग से वह विशेष प्रकार का संस्कार उत्पन्न होता है , जो चिरकाल तक विनष्ट नहीं होता । इसी का उदाहरण ' यथा देवह्रदे ' इत्यादि से दिखलाया गया है । ' चैत्र पूर्णिमा की आधी रात को यदि चित्रा नक्षत्र पड़ता है , तो उस समय देवहद में चाँदी और सोने के कमल दीख पड़ते हैं ' यह सुनकर उन कमलों को देखने के लिए उस रात को उस समय विशेष प्रयत्न के द्वारा मन को चक्षु में सम्बद्ध कर जो देवहद के किनारे खड़ा रहता है , वह यदि एक क्षण भर भी उन कमलों को देख लेता है , फिर भी उसका यह देखना यतः ' आदरप्रत्यय ' है , अतः इससे होनेवाला संस्कार चिरकाल में भी स्मृति को उत्पन्न कर सकता है ।

' स्थितिस्थापकस्तु ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा ' स्थितिस्थापक ' संस्कार का निरूपण करते हैं । भावना नाम के संस्कार के आश्रय में स्पर्श नहीं है और स्थितिस्थापक संस्कार स्पर्श से युक्त द्रव्यों का गुण है , आश्रयों के ( अस्पर्शवत्व और स्पर्शवत्त्व ) इन दोनों अन्तर के द्वारा दोनों संस्कारों में अन्तर दिखलाने के लिए प्रकृत सन्दर्भ में ' तु ' शब्द का प्रयोग किया गया है ।

अवयवों के ' घन ' अर्थात् कठिन संनिवेशयुक्त स्पर्शवाले द्रव्य में विद्यमान ' स्थितिस्थापक ' संस्कार ' अन्यथा कृत ' अर्थात् नमाये हुए अपने आश्रयभूत द्रव्य को ' यथावत्स्थापन ' अर्थात् पहिले की तरह सीधा कर देता है । जो समुदाय प्रत्यक्ष न होने के कारण ' स्थितिस्थापक ' संस्कार को मानना ही नहीं चाहते , उन्हें कार्यहेतुक अनुमान के द्वारा स्थितिस्थापक संस्कार की सत्ता को समझाने के लिए ही ‘ स्थावरजङ्गमविकारेषु ' इत्यादि सन्दर्भ लिखा गया है ।

' भुग्न ' शब्द का अर्थ है टेढ़ा किया हुआ ( तिय्र्यक्कृत ) , और संवत्तित ' शब्द का अर्थ है पहिली अवस्था को प्राप्त । प्रकृत सन्दर्भ का भुग्न संवत्तितेषु ' पद ' भुग्नाश्च ते संवत्तिताश्च भुग्नसंवत्तिताः तेषु ' इस प्रकार के समास से निष्पन्न है । इस शब्द के द्वारा स्थितिस्थापक संस्कार से उत्पन्न कार्य दिखलाये गये हैं । इससे फलितार्थ क्या निकला ?

यही कि धनुष या वृक्ष की डॉल प्रभृति जब अवनमित होकर फिर जिन क्रियाओं के द्वारा पहिली अवस्था को प्राप्त होते हैं , उन क्रियाओं में से पहिली क्रिया का असमवायिकारण एवं उस क्रिया के साथ ( उसके आश्रय रूप ) एक अर्थ में समवाय सम्बन्ध से रहनेवाला संस्कार ही स्थितिस्थापक संस्कार ' है । क्योंकि अवनमित शाखादि की पुन : पूर्वावस्था की प्राप्ति का कोई दूसरा कारण नहीं हो सकता ।

कुछ अन्य लोग इस सन्दर्भ के ' भुग्न संवत्ततेषु ' इस पद को इसी सन्दर्भ के ' सूत्रवस्त्रादिषु ' इसका विशेषण मानते हैं , ( तदनुसार इस वाक्य का ऐसा अर्थ करते हैं ) कि संवतित जो सूत्रादि , उनमें रहनेवाला संस्कार ही ' स्थितिस्थापक संस्कार ' है । ' तस्य नित्यानित्यत्वनिष्पत्तयो गुरुत्वत् ' अर्थात् जैसे कि परमाणुओं में रहनेवाला गुरुत्व नित्य है , एवं कार्यद्रव्यों में रहनेवाला गुरुत्व अनित्य है , उसी प्रकार ' स्थितिस्थापक संस्कार ' को भी समझमा चाहिए ।

( अर्थात् परमाणुओं में रहनेवाला स्थितिस्थापक संस्कार नित्य है , एवं कार्यद्रव्यों में रहनेवाला अनित्य ) ।

' धर्मः पुरुषेति ' । अर्थात् धर्म ( नाम का ) जो गुण है वह ' पुरुष ' का अर्थात् जीव का ही गुण है , ( ज्योतिष्टोमादि ) क्रियाओं का शक्तिरूप नहीं है । ' कर्तुः प्रियहितमोक्षहेतुः ' ( इस वाक्य में प्रयुक्त ) प्रिय शब्द का अर्थ है सुख , ' हित ' शब्द सुख के साधनों को समझाने के लिए लिखा गया है , एवं ' मोक्ष ' शब्द जीव के बुद्धि प्रभृति नो विशेषगुणों का अत्यन्त विनाश रूप अर्थ का बोधक है । इन सबों का हेतु ( ही ' धर्म ' है ) । ' कर्तुः प्रियहितमोक्ष हेतु : ' इस वाक्य की व्याख्या इस रीति करनी चाहिए कि ( धर्मजनक क्रियाओं के ) कर्ता के ' प्रियादि ' का जो हेतु वही ' धर्म ' है । इस प्रकार की व्याख्या नहीं करनी चाहिए , क्योंकि पुत्र के द्वारा अनुष्ठित श्राद्धरूप क्रिया से पिता में ही प्रीतिरूप फल का होना शास्त्रों में उपलब्ध होता है । एवं वृष्टि की कामना से ' कारीरी ' नाम के याग के अनुष्ठान से जो वृष्टिरूप फल उत्पन्न होता है , उससे याग करनेवाले और उनके समीप के और लोग भी प्रीति का लाभ करते हैं ।

( प्र ) ' स्वर्गकामो यजेत ' इत्यादि वाक्यों से याग ' के द्वारा स्वर्ग का सम्पादन करना चाहिए ' इस प्रकार यागादि श्रेय कर्म ही स्वर्गादि इष्टों के साधक के रूप में सुने जाते हैं । ' धर्म ' उसी का नाम है जो पुरुष को श्रेयस के साथ सम्बद्ध करे । तस्मात् यागादि कर्म ही धर्म हैं , धर्म जीव का गुण नहीं है । एवं जो यागादि कर्मों का अनुष्ठान करता है उसे ही लोग ' धार्मिक ' कहते भी हैं ।

( उ ० ) किन्तु यह कहना ठीक नहीं है । क्योंकि कर्म क्षण भर ही रहते हैं , उनसे बहुत काल बाद होनेवाले स्वर्गादि का सम्पादन सम्भव नहीं है । यदि यह कहें कि ( प्र ० ) यागादि क्रियायें क्षणिक हैं । उनके स्वर्गादि फल उनसे बहुत समय बाद होते हैं । यह भी निर्णीत है कि विनाश को प्राप्त हुए कारणों से कार्य की उत्पत्ति नहीं होती है । फिर भी यागादि क्रियाओं में स्वर्गादि फलों को हेतुता वेदों से श्रुत है । किन्तु यह हेतुता तब तक उपपन्न नहीं हो सकती , जब तक की यागादि के बाद और स्वर्गादि की उत्पत्ति से पहिले तक रहनेवाले किसी व्यापार की कल्पना न कर लें , जिससे यागादि में वेदों के द्वारा श्रुत स्वर्गादि जनकता का निर्वाह हो सके । वही व्यापार और किसी प्रमाण के द्वारा गम्य न होने के कारण ' अपूर्व ' कहलाता है । जैसा कहा गया है कि ' बहुत दिनों बाद होनेवाले स्वर्गादि फलों के लिए जो क्षण मात्र रहनेवाले यागादि का विधान किया गया है , वह विधान तब तक उपपन्न नही हो सकता , जब तक कि ' अपूर्व ' की कल्पना न कर ली जाय । अतः ' अपूर्व ' की कल्पना करते हैं ।

) इस प्रसङ्ग में हम लोगों का कहना है कि यह कर्म का सामर्थ्य रूप

( उ ० अपूर्वं ( जिसे स्वर्गसाधत पर्यन्त रहना है ) यागादि क्रियाओं में तो रह नहीं सकता , क्योंकि क्षणिक । अतः उनके नाश हो जाने पर बिना आश्रय के अपूर्व ( स्वर्गोत्पादन पर्यन्त ) की अवस्थिति ही सम्भव नहीं है । स्वर्गादि फल भी अपूर्व के आश्रय नहीं हो सकते , क्योंकि अपूर्व की उत्पत्ति के समय स्वर्गादि भविष्य के गर्भ में ही रहते हैं ।

यदि यागादि के अनुष्ठान के तुरंत बाद ही स्वर्गादि को उत्पत्ति ( आश्रय को उपपन्न करने के लिए ) मानें , तो उनका उपयोग भी ( उसी समय ) मानना पड़ेगा | यदि ऐसा कहें कि उस समय ( यागादि के अनुष्ठान के तुरंत बाद ) स्वर्गादि भोगों के उपयुक्त शरीर या इन्द्रियाँ नहीं इसी से स्वर्ग की उत्पत्ति नही होती है , तो फिर यही मानना पड़ेगा कि स्वर्गादि उस समय उत्पन्न ही नहीं होते , क्योंकि स्वर्गादि उपभोगस्वभाव के ही हैं ।

यह कल्पना अभूतपूर्व होगी कि स्वर्ग की सत्ता तो उस समय भी है , किन्तु वह स्वर्ग उपभोग्य नहीं है । यह भी सम्भव नहीं है कि ( पुरुष से भिन्न ) आकाशादि कोई भी वस्तु उसके आश्रय हों , क्योंकि आकाशादि में रहनेवाले अपूर्व से आत्मा में स्वर्ग की उत्पत्ति नहीं हो सकती । यह भी सम्भव नहीं है कि अपूर्व रूप कार्य की उत्पत्ति बिना आश्रय के ही हो , क्योंकि वह भावरूप कार्य है | अतः अपूर्व को यदि मानना है , तो उसकी उत्पत्ति आत्मा में ही माननी पड़ेगी ।

यदि ऐसा कहें कि ( प्र ० ) हम यह भी मान लेंगे कि एक वस्तु की ऐसी भी शक्ति हो सकती है , जो समवाय सम्बन्ध से दूसरी वस्तु में रहे , क्योंकि शक्ति की सत्ता तो उससे उत्पन्न कार्यरूप लिङ्ग के द्वारा ही अनुमित हो सकती है । जैसा कहा गया है कि " कार्यरूप हेतु से अनुमित होनेवाली शक्ति जहाँ जिस आश्रय में उपलब्ध होगी , उसी में उसकी सत्ता माननी पड़ेगी " अतः उस कारण को शक्ति उसी कारण में ही रहेगी , कभी उससे भिन्न आश्रय में नहीं रह सकती ।

( उ ० ) किन्तु यह भी अयुक्त ही हैं , क्योंकि शक्ति के आश्रय का विनाश हो जाने पर उस आश्रय से सर्वथा निरपेक्ष केवल शक्ति से कार्य की उत्पत्ति की उपलब्धि नहीं होती है । आगे कहे हुए इस समाधान से आचार्य मण्डन मिश्र की विधिविवेक ग्रन्थ की यह उक्ति भी खण्डित हो जाती है कि " उससे ( याग से ) जिस लिए कि ' उसका ' अपूर्व का आधान होता है , अतः ' अपूर्व ' याग की शक्ति कहलाती है " । क्योंकि याग से ' आहित ' अर्थात् उत्पन्न होने के कारण अपूर्व याग से उत्पन्न हुआ कार्य है ।

अपूर्व याग की शक्ति नहीं है , क्योंकि ऐसी बात नहीं है कि याग से ही स्वर्ग की उत्पत्ति होती है , और इस उत्पादन कार्य में अपूर्व याग का साहाय्य करता है ( क्योंकि स्वर्ग की उत्पत्ति के अव्यवहित पूर्व क्षण में याग की सत्ता ही नहीं है , फिर अपूर्व किसका साहाय्य करेगा ? ) 1 तस्मात् यही कहना पड़ेगा कि यागादि कर्मों के नाश हो जाने के बहुत पीछे उनसे उत्पन्न अपूर्व से ही स्वर्गादि फलों की उत्पत्ति होती है , जिसमें उसे उपयुक्त देश कालादि का भी सहयोग प्राप्त होता है ।

अतः प्रमाण के द्वारा इसी पक्ष का अवलम्बन करना पड़ेगा कि अपूर्व ही स्वर्गादि श्रेयों का साक्षात् कारण है । यागादि क्रियाओं में जो स्वर्गादि फलों के हेतुत्व की चर्चा श्रुतियों में है वह हेतुता ' अपूर्व का उत्पादक होने से परम्परया यागादि भी स्वर्गादि के साधन हैं , इसी अभिप्राय से समझना चाहिए । तस्मात् भाष्य की यह उक्ति ठीक है कि ' धर्म पुरुष काही गुण है ' । यागादि क्रियाओं में जो ' धर्म ' शब्द का व्यवहार होता है , उसे अपूर्व या धर्म के साधनरूप अर्थ में लाक्षणिक समझना चाहिए ।

जैसे कि प्रीति के चन्दनवनितादि साधनों में ' स्वर्ग ' शब्द का प्रयोग किया जाता है । स्वर्ग के साघनीभूत अपूर्व के लिए विहित ज्योतिष्टोमादि क्रियाओं का जो धर्मशब्द से नियमित व्यवहार होता है , वह उसका स्तुति रूप अर्थवाद है । एवं चन्दनादि साधनों में जब प्रीति का सम्बन्ध रहता है तभी ' स्वर्ग ' शब्द का प्रयोग होता है , जब जिसे उन साधनों से सुख नहीं मिलता है , तब उससे चन्दनादि में स्वर्गशब्द का प्रयोग नहीं होता ।

अतः यही समझना चाहिए कि प्रीति के साधनों में स्वर्गशब्द लाक्षणिक है , और प्रीति में हो उसकी अभिधा शक्ति है । क्योंकि प्रोति और उसके साधन इन दोनों में स्वर्गशब्द को अभिधा की कल्पना व्यर्थ है । इसी प्रकार धर्म के ज्योतिष्टोमादि साधनों में धर्मशब्द का प्रयोग लक्षणा के द्वारा ही होता है । क्योंकि धर्म को अपूर्वरूप एक ही अर्थ में अभिधा मान लेने से ही अपूर्वरूप उसके मुख्यार्थं का और ज्योतिष्टोमादि रूप लक्ष्यार्थं दोनों के बोध की उपपत्ति हो जाएगी ।

अपूर्व में और अपूर्व के कारण ज्योतिष्टोमादि , दोनों में धर्म शब्द की अभिधा शक्ति की कल्पना व्यर्थ है । यहीं तार्किक लोगों की रीति है ।

' अतीन्द्रियः ' अर्थात् योगियों से भिन्न कोई भी साधारण पुरुष धर्म को किसी भी इन्द्रिय से नहीं देख सकता , अतः धर्म अतीन्द्रिय ' है । ' अन्त्यसुखसं विज्ञान विरोधी ' धर्म यतः उत्पत्तिशील वस्तु है , अतः वह विनाशशील भी है । किन्तु कोई भी विनाश बिना किसी कारण के नहीं होता । यदि अन्त्यसुख और संविज्ञान इन दोनों से भिन्न किसी से धर्म का विनाश मानें तो नियमपूर्वक स्वर्गादि फलों की उत्पत्ति से पहिले तक उसकी सत्ता नहीं रह सकेगी ।

( यदि किसी भी उपभोग से धर्मं का विनाश मानें तो ) किसी किसी धर्म के फल का उपभोग हजारों साल चलता है , अतः उनमें पहिले उपभोग से ही उसका विनाश हो जाएगा , आगे उससे उपभोग हों रुक जाएगा । यह भी सम्भव नहीं है कि एक अखण्ड वस्तु में उसके किसी एक भाग का विनाश हो ( और अवशिष्ट भाग बचा रहे ) , तस्मात् अन्तिम सुख हो धर्म का नाशक है ( अवान्तर सुख नहीं ) संविज्ञान अर्थात् सम्यग् विज्ञान ( तत्त्वज्ञान ) से भी धर्म का नाश होता है ।

जो कोई धर्म को नित्य मानते हैं , उनके मत में मोक्ष को उत्पत्ति नहीं हो सकेगी , क्योंकि उसके लिए धर्म और अधर्म दोनों ही का विनाश आवश्यक है , जो धर्म को नित्य मानने से सम्भव नहीं है । ' पुरुषान्तःकरणेति ' ( धर्म पुरुष और अन्तःकरण के संयोग से उत्पन्न होता है क्योंकि ) वह भी सुखादि की तरह आत्मा का विशेषगुण है । विशुद्धेति ' विशुद्ध जो अभिसन्धि अर्थात् दम्भादि से रहित जो विशेष प्रकार का संकल्प , उससे धर्म की उत्पत्ति होती है ।

' वर्णाश्रमिणामिति ' ' वर्ण ' शब्द से ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य और शूद्र अभिप्रेत हैं । ' आश्रमी ' हैं-- ब्रह्मचारी , गृहस्थ , वानप्रस्थी और संन्यासी । अर्थात् इन सबों के तथ्यतः प्रत्येक वर्ण के मनुष्यों के लिए एवं प्रत्येक आश्रम के मनुष्यों के लिए शास्त्रों में विहित जो साधन हैं , उनसे धर्म की उत्पत्ति होती है । धर्म तो अतीन्द्रिय है , फिर उसके कारणों का ज्ञान कैसे होगा ? इसी प्रश्न का उत्तर ' तस्य तु ' इत्यादि से दिया गया है ।

विहित विशेष प्रकार के अनुष्ठान से आचार्य के मुख से जिसे सुना ही जाता है , अर्थात् जिसका लिप्यादि से ज्ञान नहीं होता , वही है ' श्रुति ' अर्थात् वेद । ' स्मृति ' शब्द से मन्वादि ऋषियों के वाक्य अभिप्रेत हैं । श्रुति और स्मृति इन दोनों से ' विहित ' अर्थात् प्रतिपादित जो सभी वर्णों और सभी आश्रमवाले पुरुषों के लिए सामान्यभाव और विशेषभाव से स्थित द्रव्य , गुण और क्रिया , वे सभी धर्म के सामान्यसाधन हैं ।

इनमें सभी वर्णों और सभी आश्रमियों के लिए समान रूप से जो धर्म के साधन हैं , उनका निरूपण ' धर्मे श्रद्धा ' इत्यादि से करते हैं । धर्म के प्रसङ्ग में चित्त की प्रसन्नता ही धर्म में श्रद्धा है । सभी प्राणियों के प्रति द्रोह न करने का संकल्प अहिंसा हैं । जो द्रोह निषिद्ध हैं , उस द्रोह के न करने से इतना ही होता है कि ' अधर्म ' नहीं होता । किन्तु उससे धर्म की उत्पत्ति नहीं होती है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — उन ( सामान्यधर्मों के और विशेषधर्मों के साधनों ) में धर्म में श्रद्धा , अहिंसा , प्राणियों का उपकार , सत्यवचन , अस्तेय ( दूसरे की वस्तु को विना उसकी आज्ञा के न लेना ) ब्रह्मचर्य , दूसरे को ठगने की अनिच्छा ( अनुपधा ) अक्रोध , स्नान , पवित्रवस्तुओं का सेवन , इष्ट देवता में भक्ति , उपवास और अप्रमाद ये ( १३ ) सभी वर्णों और सभी आश्रमियों क लिए समान रूप से धर्म के साधन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — द्रोह न करने का कथित जो संकल्प है उससे अवश्य ही धर्म उत्पन्न होगा . क्योंकि उसका विधान किया गया है । ' भूतहितत्व ' शब्द से प्राणियों के प्रति अनुग्रह अभीष्ट है । ' सत्यवचन ' शब्द का अर्थ है सच बोलना । ' दूसरे व्यक्ति के जिस धन क लेना शास्त्र में विहित नहीं है , वह घन मुझे नहीं लेना चाहिए ' इस प्रकार का संकल्प ही ' अस्तेय ' है । अस्तेय शब्दसे ' दूसरे के धन का न लेना ' केवल यह अभावरूप अर्थ नहीं है ।

' ब्रह्मचर्य्य ' शब्द का अर्थ हैं , ' स्त्री से उपभोगसम्बन्ध का परित्याग ' यह भी संकल्प रूप ही है । ' अनुपधा ' शब्द से ' अभिप्रायशुद्धि ' अभीष्ट है , यतः विशुद्ध बुद्धि के द्वारा अनुष्ठित कर्म ही धर्म के कारण हैं । ' क्रोधवर्ज । ' है क्रोध का परित्याग , यह भी संकल्प रूप ही है । ' अभिषेचन ' है स्नान | ' शुचिद्रव्य का सेवन ' अर्थात् किसी विशेष पर्व में तिल प्रभृति पवित्र द्रव्यों का सेवन धर्म का कारण है ।

' विशिष्टदेवता में भक्ति ' अर्थात् तीनों वेदों के द्वारा प्रतिपादित किसी देवता में भक्ति । ' उपवास ' शब्द से एकादशी प्रभृति विशेष तिथियों में भोजन न करने का संकल्प अभिप्रत है । ' अप्रमाद ' शब्द का अर्थ है , ' नित्य एवं नेमित्तिक कर्मो का अवश्य अनुष्ठान करना ' ये सभी वर्णों और सभी आश्रमों के व्यक्तियों के लिए धर्म के साधन हैं । ' इज्या ' शब्द से याग एवं होम का अनुष्ठान समझना चाहिए ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — यज्ञ वेदों का अध्ययन , और दान ये तीन ब्राह्मण , क्षत्रिय और वैश्य ( द्विजों ) इन तीनों वर्णों के लिए समान रूप से धर्म के साधन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' अध्ययन ' शब्द का अर्थ है वेदों का पाठ । ' दान ' शब्द से वह विशेष प्रकार का संकल्प अभीष्ट है , जिससे अपने स्वत्ववाले न में दूसरे के स्वत्व की उत्पत्ति हो सके । यज्ञादि में जो दान किये जाते हैं , यहाँ उन्हीं दानों को समझना चाहिए , यदि ऐसी बात न हो , किन्तु दान शब्द से सामान्यतः सभी दान अभीष्ट हों ( तो फिर ) वणिकों के लिए निर्दिष्ट विशेष धर्मो में इसकी गणना असङ्गत हो जाएगी , क्योंकि केवल दान तो शूद्रों के लिए भी धर्म का साधन है ही ।

ब्राह्मणों के ' विशिष्ट ' अर्थात् असाधारण धर्म के जो साधन हैं ( अर्थात् जो साधन केवल ब्राह्मणों में ही धर्म का उत्पादन कर सकते हैं ) उनका प्रतिपादन प्रतिग्रहाध्यापनयाजनानि इत्यादि सन्दर्भ से किया गया है । विहित एवं विशेष व्यक्ति से दान का ग्रहण ही ' प्रतिग्रह ' शब्द से लेना चाहिए । अध्यापन शब्द का अर्थ प्रसिद्ध हो है । याजन ' शब्द का अर्थ है ऋत्विक् का कार्य करना । ' एतानि ब्राह्मणस्य धर्मसाधनानि ' ब्राह्मणों को इन्हीं उपायों से प्राप्त धन के द्वारा धर्म सम्पादन का अधिकार है । ' स्ववर्ण विहिताश्च संस्कारा : ' अर्थात् ब्राह्मणों के लिए विहित अड़तालिस प्रकार के संस्कार भी उनमें वेदों से निद्दिष्ट अनुष्ठान करने की योग्यता सम्पादन के द्वारा धर्म के माधन है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — प्रतिग्रह , अध्यापन ( वेदों का पढ़ाना ) यज्ञ कराना ( याजन ) अपने वर्ण ( ब्राह्मण ) के लिए विहित संस्कार , ये सभी ब्राह्मणों के लिए विशेषधर्म के साधन हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — अच्छी तरह प्रजा का पालन करना , दुष्टों का दमन , युद्ध से न लौटना ( अनिवृत्ति ) और अपने ( क्षत्रियों ) के लिए शास्त्रों में विहित संस्कार ये सभी क्षत्रियों के लिए विशेष धर्म के साधन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' क्षत्रियस्य विशिष्ट नि धर्मसाधनानि ' | ' सम्यकं प्रजापालन ' अर्थात् उचित न्याय की रीति से चलनेवाली प्रजाओं का पालना करना , ' असाधुनिग्रह ' अर्थात् शास्त्रों में कही गयी रीति के अनुसार दुष्टों को दण्ड देना , युद्धेष्वनिवर्त्तनम् ' अर्थात् जब तक विजय प्राप्त न हो जाय , था जब तक प्राण रहे तब तक अस्त्र शस्त्रों को चलाते रहना , एवं क्षत्रियों के लिए विहित संस्कार , य सभी क्षत्रियों के लिए धर्म कं साधन है ।

' वैश्यस्य क्रयविक्रयकृषिपशुपालनानि ' । मूल्य देकर दूसरों से द्रव्य लेना ' क्रय ' कहलाता है । मूल्य लेकर दूसरे को अपना द्रव्य देना ही ' विक्रय है । जोती हुई भूमि में बीजों को बोना या रोपना ही ' कृषि ' है । गाय बकरी प्रभृति को पालना ही पशुपालन ' है । ये सभी वैश्यों के लिए ही धर्म के साधन हैं । इन्हीं उपायों से प्राप्त धन वैश्यों के धर्म के साधक हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — खरीद , बिक्री , खेती करना , पशुओं का पालन , अपने ( वैश्यों के ) लिए शास्त्रों के द्वारा विहित संस्कार ये सभी वैश्यों के लिए विशेष धर्म के साधन हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — कथित तीनों वर्णों की पराधीनता , एवं बिना मन्त्र की क्रिया , ये शूद्रों के विशेष धर्म के सावन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' शूद्रस्य पूर्ववर्णेषु परतन्त्र्यममन्त्रिकारच क्रियाः ' अर्थात् पहिले कहे हुए ब्राह्मणादि वर्णों की अधीनता , बिना मन्त्र के ही विवाहादि क्रियाओं के अनुष्ठान प्रभृति ही शूद्रों के धर्म के साधन हैं । का साधन कहते हैं । यहाँ ' गुरु ' शब्द से उस विशिष्ट पुरुष को ननझना चाहिए जो शिष्य का उपनयन संस्कार कराकर अङ्गों सहित वेदों के रहस्य को समझावें । ऐसे ' गुरु ' के गृह में सम्पूर्ण अध्ययनकाल तक नियमतः निवास कर अध्ययन करनेवाले ' ब्रह्मचारी ' के लिए ' स्वशास्त्रविहितानि ' अर्थात् विशेषकर ब्रह्मचारी के लिए ही शास्त्रों में विहित ( जो ' गुरुशुश्रूषादि ' ) । ' गुरुशुश्रूषान्नभैक्ष्याचरणानि ' यह वाक्य ' गुरुशुश्रूषा च अग्निश्चेन्धनञ्च भैक्ष्यं च तेषामाचरणानि ' इस प्रकार की व्युत्पत्ति से सिद्ध है । गुरु की शुश्रूषा ( सेवा ) करना ही गुरुशुश्रूषा का आचरण है । भिक्षा माँगना हो भिक्षाचरण है । प्रतिदिन अग्नि में होम करना ही अग्नि का आचरण है । होम के लिए वन से लकड़ी लाना ही इन्धनाचरण है । इस प्रकार का विभाग प्रकृत में जानना चाहिए ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — आश्रमियों में गुरुकुलनिवासी ब्रह्मचारियों के लिए शास्त्रों में विहित गुरु और अग्नि की सेवा , ( होम के लिए ) लकड़ी लाना , भिक्षा माँगना , एवं मधु , मांस , दिन की निद्रा , अञ्जन और अभ्यङ्ग ( मालिश ) , इन सबों को छोड़ना ( ये सभी ) उनक विशेष ( असाधारण ) धर्म के साधन हैं |

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — शालीनवृत्ति एवं यायावरवृत्ति के द्वारा उपार्जित धन से प्रातःकाल और सायंकाल भूतयज्ञ ( काकादि प्राणियों के लिए अन्न उत्सर्ग करना ) , मनुष्ययज्ञ ( अतिथिसेवा ) , देवयज्ञ ( होम ) , पितृयज्ञ ( नित्यश्राद्ध ) , ब्रह्मयज्ञ ( वेदपाठ ) एवं सामर्थ्य के रहने पर एकाग्निविधान ( विवाह के समय गृहीत अग्नि ) से पाकयज्ञसंस्थाओं ( अष्टका , पार्वणी , चैत्र्य , आश्वयुज्य प्रभृति ) का अनुष्ठान , अग्निहोत्र एवं विशेष प्रकार के हविर्यज्ञ संस्था के ( दर्श , पौर्णमास , चातुर्मास्य एवं आश्रयण प्रभृति ) इष्टियों का , सोमयज्ञ संस्था के अग्निष्टोम रक्थ्य , षोडशी , वाजपेय , अतिरात्र एवं आप्तोर्याम ) यज्ञों का अनुष्ठान एवं ( पत्नी के ) ऋतुकाल से भिन्न समय में ब्रह्मचर्य का पालन एवं पुत्र का उत्पादन , ये सभी विद्याव्रतस्नातक ( वेदाध्ययन के लिए स्वीकार किये गये व्रतों को अध्ययन के समाप्त हो जाने के कारण छोड़ देनेवाले ) विवाहित गृहस्थों के विशेष धर्म के साधन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' विद्याव्रतस्नातकस्य ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा गृहस्थाश्रमी के लिए जो धर्म के साधन हैं , वे कहे गये हैं । ' विद्याव्रतस्नातक ' शब्द से वे पुरुष अभिप्रेत हैं , जिन्होंने वेदाध्ययन का व्रत लिया हो , एवं वेदाध्ययन के सम्पन्न हो जाने पर ही उसकी समाप्ति की हो । वे हो जब ' कृतदार ' हो जाँय अर्थात् विवाह कर लें , ऐसे गृहस्थों के लिए ही जो धर्म के साधन हैं , वे ' शालोमयायादर इत्यादि सन्दर्भ से गिनाये गये हैं ।

जितने अन्न से एक कुशूलपात्र ( कच्ची मिट्टी की कोठी ) या एक घड़ा भर जाय , अथवा तीन दिनों तक या एक ही दिन का भोजन चल सके , उतने ही अन्न को स्वयं ले आने पर या श्रद्धापूर्वक दूसरों के देने पर जो ग्रहण किया जाता है , उस वृत्ति को ' शालीना वृत्ति ' कहते हैं । दूसरों से प्रतिग्रह न लेकर बारी - बारी से प्रत्येक आँगन में भिक्षा माँगने को ' यायावरवृत्ति ' कहते हैं । इन दोनों वृत्तियों से ही उपार्जित धन के द्वारा ।

सायङ्काल , प्रात काल और अपराह्न काल में पञ्चमहायज्ञों का अनुष्ठान गृहस्थों के लिए धर्म का साधन है । काकादि प्राणियों के लिए बलि देने को ' भूतयज्ञ ' कहते हैं । अतिथियों की पूजा को ही ' मनुष्य यज्ञ ' कहते हैं । होम ही ' देवयज्ञ ' है । श्राद्ध को ' पितृयज्ञ ' कहते हैं । वेदों का पाठ ही ' ब्रह्मयज्ञ ' है । ' एकाग्निविधानेन पाकयज्ञसंस्थानाम् ' अर्थात् इनके अनुष्ठान भी गृहस्थों के धर्म के साधन हैं ।

' एकाग्नि ' शब्द से ओपासनिक अग्नि को समझना चाहिए , जिसका ग्रहण विवाह के समय किया जाता है । उस अग्नि के द्वारा ' पाकयज्ञसंस्था ' के होमों का अर्थात् अष्टका , पार्वणी , चैत्र्य एवं आश्वयुज्य प्रभृति नित्यकर्मों का अर्थात् अवश्य करणीय कर्मों का सामर्थ्य रहने पर जो अनुष्ठान ( वे भी धर्म के साधन हैं ) , ' अग्न्य घेगादीनाम् ' अर्थात् अग्न्याधेयादि के अनुष्ठान भी गृहस्थों के धर्म के साधन हैं ।

' अग्न्याधेय ' शब्द से अग्नि का प्रधान समझना चाहिए , जो वमन्त के समय ब्राह्मणों के द्वारा अनुष्ठित आग्रायण प्रभृति इष्टियाँ कही जाती है । ' अग्निष्टोमादीति ' , उक्थ्य , होता है । ' हविर्यज्ञ संस्था ' शब्द से विशेष प्रकार के दर्श , पौर्णमास , चातुर्मास्य ,

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ग्रामों को छोड़ कर वनों में रहना , वल्कल , अजिन , केश , दाढ़ीमूँछ , नख और रोम इन सबों को धारण करना ( कभी त्याग न करना ) एवं वनों के कन्दमूल फलों एवं होम से और अतिथियों से अवशिष्ट अन्नों का भोजन करना , ब्रह्मचर्याश्रम और गृहस्थाश्रम दोनों में से किसी भी आश्रम वानप्रस्थ लिए हुए सभी जनों के लिए विशेषधर्म के साघन हैं ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — अग्निष्टोम षोड़शी , वाजपेय , अतिरात्र और आप्तोर्याम ये सात विशेष प्रकार के सात सोमयज्ञ ही ' सोमयज्ञसंस्था ' कहलाते हैं । ' ऋत्वन्तरेषु ' स्त्री के ऋतुकाल से भिन्न समय में व्रतरूप से ' ब्रह्मचर्य ' का अर्थात् स्त्रीसङ्ग का त्याग भी धर्म का साधन है । पुत्र को उत्पन्न करना भी धर्म का साधन है , क्योकि ' पुत्रेण लोकान् जयति ' यह श्रुति है । साधन कहे गये हैं ।

' यदहरेवास्य श्रद्धा भवति तदहरेवायं प्रव्रजेत् ' ऐसी श्रुति है , तद्नुसार उपयुक्त श्रद्धा के उत्पन्न होने पर ब्रह्मचर्याश्रम से भी सीधे वानप्रस्थाश्रम में जा सकता हैं इसी अभिप्राय से ' ब्रह्मचारिणः ऐसा कहा गया है | ' गृहस्थस्य वा ' अर्थात् यदि गृहस्थ वानप्रस्थाश्रमी हो जाय तो ' वल्कला जिन केश श्मश्रुनखरोमधारणम् ' अर्थात् वल्कल और अजिन का परिधान एवं केश और दाढ़ी मूछों का रखना ये सभी गृहस्थवानप्रस्थाश्रमियों के धर्म के समान हैं ।

एवं ' वन्य ' जो फलमूल उसका भोजन , होम से बचे हुए हवि का भोजन एवं अतिथि को देकर उससे बचे हुए अन्न का भोजन ( वानप्रस्थियों के ) धर्म के साधन हैं । जो गृहस्थ प्राजापत्य नाम की इष्टि करके अपने सर्वस्व को दक्षिणा रूप में देकर एवं पत्नी का भार पुत्र को सौंप कर वानप्रस्थ को ग्रहण करते हैं उनके लिए होम और अतिथि की सेवा निर्दिष्ट नहीं हैं ( अतः उनके लिए ये दोनों धर्म के साधन नहीं हैं ) ।

जो पत्नी और अग्नि को साथ लेकर हो वानप्रस्थाश्रम को ग्रहण करते हैं , उनके लिए ही होम से बचे हुए हवि का भोजन और अतिथि से बचे हुए अन्न का भोजन ये दोनों धर्म के साधन हैं ।

' त्रयाणाम् ' इत्यादि ग्रन्थ से यतियों ( संन्यासियों ) के धर्म का निरूपण करते हैं । सन्यासाश्रम ग्रहण करने का भी कोई नियम नहीं है ( कि किस आश्रम से संन्यास ग्रहण करे ) क्योंकि उपयुक्त श्रद्धा के रहने पर ब्रह्मचारी और गृहस्थ ये दोनों ही संन्यास ले सकते हैं । वानप्रस्थाश्रमी तो ले ही सकते हैं , इसी नियम को दृष्टि में रखकर लिखा गया है कि ' त्रयाणामन्यतमस्य ' ।

' श्रद्धावतः ' चित्त प्रसाद से युक्त पुरुष के लिए ' सर्वभूतेभ्यो नित्यमभयं दत्त्वा ' अर्थात् मुझसे किसी प्राणी की हिंसा न हो ' इस प्रकार से अद्रोह का संकल्प करके ' स्वानि कर्माणि ' अर्थात् अपने काम्य कर्मों को ' संन्यस्य ' अर्थात् छोड़कर , ' यमनियमेष्वप्रमत्तस्य ' इनमें अहिंसा सत्यप्रभृति ' यम ' कहलाते हैं । जैसा कि भगवान् पतञ्जलि ने कहा है कि : - अहिंसा , सत्य , अस्तेय , ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह ( ये पाँच ) ' यम ' हैं । प्रकृत में ' नियम ' शब्द से तपस्या शौंच प्रभृति इष्ट है ।

जैसा कि भगवान् पतञ्जलि ने ही कहा है कि - शीच सन्तोष तपस्या , स्वाध्याय और ईश्वर का प्रणिधान ( ये पाँच ) ' नियम ' ' हैं | न्यायभाष्यकार ने प्रत्येक आश्रम के लिए निर्दिष्ट धर्म के नियमित अनुष्ठान को ही नियम बतलाया है । ' तेष्वप्रमत्तस्य ' अर्थात् यम और नियम के विरुद्ध आचरण न करनेवाले

८५ पुरुषों के लिए ये आचरण धर्म के साधन हैं । ' षट्पदार्थ प्रसंख्यानात् ' द्रव्यादि छः पदार्थों के तत्वज्ञान के द्वार योग का अर्थात् आत्मज्ञान में पूर्ण क्षम विशेष प्रकार के समाधि का जो उत्पादन वह ' प्रत्रजितों ' के लिए धर्म का साधन है । ' दृष्टञ्च ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा यह उत्पादन करते कि ये साधन किस प्रकार धर्म का सम्पादन करते हैं । अर्थात् ' दृष्ट ' लाभ पूजादि प्रयोजनों का उद्देश्य न रखकर जब यमनियमादिसाधनों का अनुष्ठान किया जाता है , उस समय ये साधन ' भावशुद्धि ' अर्थात् अभिप्राय की विशुद्धि के साहाय्य से आत्मा और मन के संयोग के द्वारा धर्म का उत्पादन करते हैं |

जिस पुरुष का चित्त दुःखों से प्रतिदिन अभिहत होता रहता है , उसे यदि दुःखों के कारणीभूत विषय यथार्थ रूप से ज्ञात हो जाते हैं तो फिर उन विषयों से उसे वैराग्य हो जाता है | ऐसा पुरुष दुःखों से सदा के लिए छूटने की इच्छा करता है । ( अन्वेषण करने पर ) उसे यह ज्ञात होता है कि ' आत्मा का तत्त्वज्ञान ही दुःख के आत्यन्तिक निवृत्ति का अर्थ साधन है , एवं वह तत्त्वज्ञान विशेष प्रकार की समाधि ' से ही प्राप्त हो सकता है ।

तो फिर सभी काम्य कर्मों का त्याग कर मैं समाधि का ही अनुष्ठान करूँ ' वह ऐसा संकल्प करता है । फिर समाधि के अधिकतर विघ्नों से युक्त होने के कारण वह ग्राम को छोड़ देता है , और वन का आश्रय ले लेता है । ऐसा पुरुष यम और नियम से आत्मा को सुसंस्कृत कर लेता है । ऐसी स्थिति में जब वह समाधि का अभ्यास करता है , तो उससे ( संसार को निबृत्त करनेवाले ) निवर्त्तक धर्म की उत्पत्ति होती है । इस निवर्त्तक धर्मं के द्वारा पहिले की समाधि से उत्कृष्ट समाधि की उत्पत्ति होती है ।।

इस उत्कृष्ट समाधि से उत्पन्न निवर्तक धर्म से उत्कृष्टतर निवर्त्तक धर्म की उत्पत्ति होती है । इस उत्कृष्ट निवर्त्तक धर्म से उत्कृष्टतम समाधि की उत्पत्ति होती है , इस प्रकार अन्तिम जन्म में वह समाधि इतनी उत्कृष्टता को प्राप्त कर लेती है कि वह पुरुष ( शीतोष्ण रूप ) द्वन्द्व से भी अभिभूत नहीं होता । यह तो सांसारिक इष्ट विषय को आदर के साथ चिन्तन करते हुए पुरुषों में भी देखा जाता है कि अत्यन्त समीप के प्रबल विषयों को भी वे नहीं देख पाते हैं ।

जैसे कि तीर का अभ्यास करता हुआ पुरुष आगे से जाते ' हुए राजा को भी नही देख पाता है । जैसा कि भगवान् पतञ्जलि ने कहा है कि ' अभ्यास और वैराग्य इन दोनों से चित्तनिवृत्ति रूप योग निष्पन्न होता है । ' इस प्रकार जब समाधि का परिपाक हो जाता है . तब उससे आत्मा का साक्षात्कार रूप विज्ञान उदित होता है । जैसा कि सांख्य शास्त्र के आचार्यों ने कहा है कि-

" इस तस्व के अभ्यास से ' ये विषय मेरे नहीं हैं ' मैं इन विषयों से सम्बद्ध नहीं हूँ ' इस आकारका विषयरहित केवल ( प्राकृत विषयों से असम्बद्ध ) आत्मा का ज्ञान होता है । " यही कारण है कि आत्मज्ञान को इच्छा से यती लोग योग का अभ्यास करते ! ( प्र ० ) ज्ञान का तो एक मात्र यही फल है कि उससे ज्ञेय विषय की प्राप्ति हो ।

श्रुति के द्वारा जो आत्मा का ज्ञान होता है उससे भी उसके विषय आत्मा के स्वरूप की प्राप्ति तो होगी ही . फिर ध्यान और अभ्यास के द्वारा आत्मा को प्रत्यक्ष करने को क्या आवश्यकता है ? ( उ ० ) यतः प्रत्यक्षात्मक ज्ञान से ही सांसारिक विषयों का प्रत्यक्ष रूप मिथ्याज्ञान निवृत्त हो सकता है । श्रुति से उत्पन्न आत्मा का ज्ञान परोक्ष है , अतः आत्मा के प्रत्यक्ष की आवश्यकता होती है , जिसके लिए ध्यान और अभ्यास की पूरी आवश्यकता है । आत्मा तो स्वयं उदासीन है , न वह कर्ता है , न भोक्ता ।

उसमें जब शरीर , इन्द्रिय प्रभृति विषयों का सम्बन्ध होता है , तभी उसे ' अहं कर्त्ता , अहं भोक्ता ' इत्यादि ज्ञान होने लगते हैं वे ' जो जहाँ नहीं है वहीं तद्विशेषणक ' होने के कारण मिथ्याज्ञान होते हैं । इस मिथ्याज्ञान से ही अनुकूल विषयों में राग और प्रतिकूल विषयों में द्वेष उत्पन्न होता है । राग और द्वेष इन दोनों से ही क्रमशः प्रवृत्ति और निवृत्ति उत्पन्न होती है ।

विहित विषयों में प्रवृत्ति से धर्म और निषिद्ध विषयों की प्रवृत्ति से अधर्म , एवं विहित विषयों की निवृत्ति से अधर्म और निषिद्ध विषयों की निवृत्ति से धर्म की उत्पत्ति होती है । घमं और अधर्म इन्हीं दोनों से संसार की उत्पत्ति होती है । जैसा बौद्धों ने भी कहा है कि--

आत्मा को सत्ता मान लेने पर ही ' पर ' इस नाम का व्यवहार होता है । ' स्व ' और ' पर ' का जो यह व्यवहार है , उसी से राग और द्वेष उत्पन्न होता है । धर्माधर्मादि सभी भाव राग और द्वेष इन्हीं दोनों के साथ सम्बद्ध हैं ।

अनादि वासना से वासित होने के कारण ये सभी स्वाभाविक मिथ्याप्रत्यय संवृति ( अविद्या ) से उत्पन्न होते हैं , एवं वे प्रत्यक्षात्मक हैं । श्रुति से जो आत्मा का क्षणिक ज्ञान होता है , उसका प्रमात्व निर्णीत नहीं है , एवं वह परोक्ष भी है । अत : उससे दृढ़तर एवं प्रत्यक्षात्मक मिथ्याज्ञान की निवृत्ति नहीं हो सकती । जिस पुरुष की जिह्वा में दोष आ गया है , उसे यदि सैकड़ों प्रमाणों से गुड़ की मधुरता को समझावें , उससे उसे जो गुड़ में तिक्तता का भान है , एवं इस भान से जो दुःख होता है , इन दोनों से वह छूट नहीं सकता । तस्मात् आत्मा के प्रत्यक्ष के लिए समाधि की पूरी आवश्यकता है । इस प्रकार समाधि की वृद्धि हो जाने पर , उसके सामर्थ्य से ( बन्धन के प्रयोजक ) कर्तृत्व और भोक्तृत्व के विरोधी आत्मतत्त्व का स्फुट प्रतिभास होता है । तद्विषयक मिथ्याज्ञान ( अविद्या ) और तद्विषयक यथार्थज्ञान ( विद्या ) ये दोनों परस्पर विरोधी हैं , अतः आत्मविषयक तत्त्वज्ञान रूप विद्या की उत्पत्ति हो जाने पर आत्मा का कर्तृत्व भोक्तृत्वादि रूप से जितने भी मिथ्याज्ञान एवं तज्जनित वासनायें रहतीं हैं , वे सभी नष्ट हो जाती हैं , जिससे प्रपञ्च की ( किसी प्रकार की ) सत्ता रहने पर भी आत्मा को वे छू नहीं सकते ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ब्रह्मचर्याश्रम , गृहस्थाश्रम और वानप्रस्थाश्रम इन तीनों में से किसी भी आश्रम से कोई भी श्रद्धाशील पुरुष ( जब ) सभी प्राणियों को सदा के लिए अपनी ओर से अभय देकर अपने ( और ) सभी कर्मों से छूट जाते हैं , फिर भी यमनियमादि का बिना प्रमाद के पालन करते रहते हैं ( वे ही ) परिव्राजक ( कहलाते हैं ) उनके लिए ( इस शास्त्र में वर्णित ) षट् पदार्थों के तत्त्वज्ञान के द्वारा योग का अनुष्ठान ही विशेष धर्म का साधन है । धर्म के ये साधन ( लाभ पूजादि ) दृष्ट प्रयोजनों के बिना अनुष्ठित होने के बाद विशुद्ध अभिप्राय की सहायता से आत्मा और मन के संयोग के द्वारा धर्म को उत्पन्न करते हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — अधर्म भी आत्मा का ही गुण है । वह ( अधर्माचरण करनेवाले ) कर्त्ता के दुःख और दुःख के साधनों का कारण है । वह अतीन्द्रिय है । एवं अन्तिम दुःख और तत्वज्ञान इन दोनों से उसका नाश होता है । शास्त्रों में निषिद्ध एवं धर्म साधन के विरोधी हिंसा , असत्य प्रभृति इसके साधन हैं । शास्त्रों में अनुष्ठान के लिए निर्दिष्ट कामों को न करना एवं प्रमाद ये दोनों भी अधर्म के हेतु हैं । ( अधर्म के ) ये सभी हेतु एवं कर्त्ता के दुष्ट अभिप्राय इन सबों की सहायता से आत्मा और मन के संयोग के द्वारा अधर्म की उत्पत्ति होती है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — जैसा सांख्यशास्त्र के आचार्यों ने ' तेन निवृत्तप्रसवाम् ' इत्यादि आर्या के द्वारा कहा है कि- ' तेन ' अर्थात् उस तत्त्वज्ञान से ' निवृत्त प्रसवाम् ' उपभोग के सामर्थ्य से रहित प्रकृति ' अर्थवशात् ' पुरुष के अपवर्ग रूप प्रयोजन से वशीभूत होकर ' सप्तरूप विनिवृत्ति ' को प्राप्त होती है , अर्थात् ज्ञान अज्ञान , धर्म , अधर्म , वैराग्य , अवैराग्य , ऐश्वर्य और अनैश्वर्य्यं इन अष्टविध भावों में से ज्ञान को छोड़कर सृष्टिजनक अज्ञानादि सातों प्रकार के भावों से निवृत्त हो जाती है । इसी प्रकार की प्रकृति को ' पुरुष ' प्रेक्षक की तरह अर्थात् उदासीन की तरह ' स्वस्थ ' होकर अर्थात् रजोगुण और तमोगुण की कलुषित वृत्तियों से सर्वथा असम्बद्ध रहकर देखता है । यद्यपि यह ठीक सा लगता है कि मिथ्याज्ञानरूप मोहरूप वासना अनादि है , और तत्त्वज्ञान उत्पत्तिशील है , ( अतः वासना ही बलवती है ) फिर भी सादि भी तत्त्वज्ञान से अनादि मिथ्याज्ञान का नाश होता है , क्योंकि तत्त्व का ग्रहण करना हो ज्ञानों का सबसे बड़ा बल है ।

' अधर्मोप्यात्मगुण : ' अर्थात् केवल धर्म ही आत्मा का गुण नहीं है , किन्तु अधर्म भी आत्मा का गुण है इसी अर्थ की अभिव्यक्ति प्रकृत वाक्य के ' अपि ' शब्द से हुई है ) । ' कर्तुरिति ' कर्त्ता का जो ' अहित ' अर्थात् दुःख का साधन एवं प्रत्यवाय अर्थात् दुःख , अधर्म इन दोनों का ' हेतु ' है । ' अन्त्यदुःखसं विज्ञानेति ' अन्त्य अर्थात् अन्तिम दुःख और ' संविज्ञान ' अर्थात् सम्यग्विज्ञान अर्थात् तत्त्वज्ञान इन दोनों से अधर्म का विनाश होता है ।

' तस्य तु साधनानि शास्त्रे प्रतिषिद्धानि धर्मसाधनविपरीतानि हिसानुतस्तेयादीनि ' दूसरों के साथ अभिद्रोह करना ही ' हिंसा ' है । मिथ्याभाषण ही ' अमृत ' शब्द का अर्थ है । शास्त्रों में कहे हुए उपायों से विपरीत उपायों के द्वारा दूसरे के धन का ग्रहण करना ही ' स्तेय ' है । धर्म के साधनों के विरुद्ध एवं शास्त्रों से निषिद्ध जो हिंसादि उपाय हैं , वे ही अधर्म के साधन हैं । शास्त्रों के द्वारा अवश्य करने के लिए निर्दिष्ट कर्मों का न करना ही ' विहिताकरण ' है ।

अनजान में शास्त्रीय मर्यादा के अतिक्रम को ही ' प्रमाद ' कहते हैं । ( विहिताकरण और प्रमाद ) ये दोनों भी अधर्म के साधन हैं । ' एतानि ' इस वाक्य के द्वारा इन साधनों के द्वारा किस रीति से अधर्म की उत्पत्ति होती है ? वह दिखलायी गयी है । जहाँ किसी कामना के वशीभूत होकर अधर्म के साधनों का अनुष्ठान किया जाता है , वहाँ ' दुष्टाभिसन्धि ' अधर्म का कारण है । जहाँ अधर्म के साधनों का अनुष्ठान अनजाने होता है , वहाँ प्रमाद के द्वारा उन साधनों में हेतुता आती है ।

उक्त सन्दर्भ के द्वारा अधर्म के साधनों को कहने के बाद ' अविदुष ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा अधर्म से होनेवाले कार्यो का निरूपण करते हैं । ' अविद्वान् ' उस ( मूढ़ ) पुरुष को कहते हैं , जो अपने को हो कर्त्ता और भोक्ता समझता है , एवं दुःखों के बाह्य एवं आन्तरिक साधनों को सुखों का साधन समझता है ।

वह ( अविद्वान् पुरुष ) अपनी उपभोग की तृष्णा के वशीभूत होकर दुःख के जिन साधनों को सुख का साधन समझता है , उन विषयों में अनुरक्त हो जाता है , और उसके विरोधी विषयों के साथ द्वेष रखने लगता है ।

' प्रवर्त्तकाद्धर्मात् ' अर्थात् ' मैं देव हो जाऊं , मैं गन्धर्व हो जाऊँ इस प्रकार की हेतुभूत पुनर्जन्म की वासना से किये गये प्रवर्तक एवं उत्कृष्ट फलों के हेतु उत्कृष्ट धर्म के द्वारा ( कुछ अधर्म की सहायता से ) आशय के अनुरूप अर्थात् पहिले किए हुए कर्म के अनुरूप अभीष्ट शरीरादि के साथ वह जीव सम्बद्ध होता है । ब्रह्मा प्रभृति के शरीर धारण करने पर भी थोड़ा सा दुःख का सम्बन्ध रहता ही है ।

बिना अधर्म के दुःख का अनुभव नहीं होता , एवं अधर्म को छोड़कर दुःख का भी कोई दूसरा ( असाधारण ) कारण नहीं है , अतः ' स्वल्पाधर्मसहितात् ' यह वाक्य जोड़ा गया है । ' आशयानुरूपैः ' यह वाक्य इस तारतम्य को समझाने के लिए लिखा गया है कि जिसका धर्म उत्कृष्ट रहता है . उसे उत्कृष्ट शरीर मिलता है , जिसका धर्म उससे उत्कृष्टतर ६८० हो जाता है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — प्रवृत्तिजनक उत्कृष्ट धर्म के द्वारा थोड़े से अधर्म की सहायता स ब्रह्मलोक , इन्द्रलोक , प्रजापतिलोक , पितृलोक एवं मनुष्यलोक में उपयुक्त भोग के अनुरूप इन्द्रिय विषय एवं सुखादि के साथ तत्त्वज्ञान से रहित एवं राग और द्वेष से युक्त पुरुष का सम्बन्ध होता है । इसी प्रकार थोड़े से धर्म से युक्त बड़े अधर्म से प्रेत , तिर्यग्योनि में भोग के उपयुक्त शरीर , इन्द्रिय , विषय और दुःख के साथ ( उक्त पुरुष ) का सम्बन्ध होता है । इसी प्रकार थोड़े से अधर्म से युक्त प्रवृत्तिस्वरूप धर्म के द्वारा देव तिर्यग्योनि एवं नारकीय शरीरों के सम्बन्ध से जीव को बारबार संसार रूप बन्धन मिलता है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — धर्म से जीव विशुद्ध कुल में जन्म लेता है । इससे पुरुष को दुःख की आत्यन्तिक निवृत्ति के उपाय को जानने की इच्छा उत्पन्न होती है । इस जिज्ञासा से प्रेरित होकर वह आचार्य के चरणों में बैठकर उनसे षट् पदार्थों के तत्त्वज्ञान का लाभ करता है । जिससे अज्ञान निवृत्ति के द्वारा उसे वैराग्य यस्य प्रकृष्टतमो धर्मस्तस्य प्रकृष्टतमानीति प्रतिपादयितुमाशयानुरूपैरित्युक्तम् । इष्टशब्दः प्रत्येकं शरीरादिषु सम्बद्धयते , द्वन्द्वानन्तरं प्रयोगात् । तथा प्रकृष्टादधर्मात् प्रेतयोनीनां तिर्यग्योनीनां च स्थानेष्वनिष्टैः शरीरादिभिर्योगो भवति । प्रेतादिस्थानेऽपि मनाक् सुखमस्ति तच्च धर्मस्य कार्यम् , अतः स्वल्पधर्मसहितादित्युक्तम् । उपसंहरति - एवमिति ।

एवं धर्मात् संसारं प्रतिपाद्यापवर्ग प्रतिपादयति - ज्ञानपूर्वकात् त्विति । " स्वरूपतश्चाहमुदासीनो बाह्याध्यात्मिकारच विषयाः सर्व एवैते दुःखसाधनम् ” इति यस्य ज्ञानमभूत् स दृष्टानुश्रविक विषयसुखवितृष्णः “ एबमहं होता है , उसे उस शरीर से भी अच्छा शरीर मिलता है , एवं जिसका धर्म इन दोनों प्रकार के धर्मो से उत्कृष्टतम रहता है , उसे तदनुरूप ही शरीर भी उत्कृष्टतम मिलता है । प्रकृत वाक्य का ' इष्ट ' शब्द द्वन्द्वसमास के अन्त में प्रयुक्त है , अतः उसके पहिले के ' शरीरादि ' प्रत्येक शब्द के साथ उसका अन्वय है । इसी प्रकार प्रकृष्ट अधर्म से प्रेत तिर्यग्योनि के अनिष्ट शरीरादि के साथ आत्मा सम्बद्ध होता है । प्रेतलोक प्रभृति में भी थोड़ा सा सुख का सम्बन्ध है , एवं सुख धर्म से ही उत्पन्न होता है , अतः ' स्वल्पधर्मसहितात् ' ऐसा लिखा गया है । ' एवम् ' इत्यादि से इस प्रसङ्ग का उपसंहार करते हैं ।

इस प्रकार धर्म से संसार की उत्पत्ति का वर्णन कर ' ज्ञानपूर्वकात्तु ' इत्यादि सन्दर्भ के द्वारा धर्म से मोक्ष की उत्पत्ति का वर्णन करते हैं । " मैं वस्तुतः अपने यथार्थरूप में उदासीन हूँ , एवं बाह्य और अभ्यन्तर जितने भी विषय हैं , वे सभी दुःख के हो साधन हैं " इस प्रकार का ज्ञान जिस पुरुष को हो जाता है वह ' दृष्ट ' चन्दनवनितादि जनित सुखों से एवं ' आनुश्रविक ' स्वर्गादि सुखों की तृष्णा से निवत्त

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — फिर भी ' अहं भूयासम् ' , ' मे भूयासुः ' ( मैं बराबर रहूँ और मेरे इष्ट विषय बराबर मुझे प्राप्त होते रहें ) इस प्रकार की भावना बनी ही रहती है । फलाकाङ्क्षा की इस भावना से प्रेरित होकर वह नैमित्तिक कर्मों का अनुष्ठान करता ही रहता है , क्योंकि उनको छोड़ने का कोई हेतु तब तक उपस्थित नहीं रहता । ये ही कर्म जब उक्त पुरुष के द्वारा ज्ञानपूर्वक किये जाते हैं , तो उस पुरुष को विशुद्ध कुल में जन्म प्राप्त होता है ।

क्योंकि अकुलीन पुरुष में श्रद्धा उत्पन्न नहीं होती , एवं बिना श्रद्धा के जिज्ञासा नहीं होती । जिसे जिज्ञासा नहीं , उसे तत्त्वज्ञान प्राप्त होना असम्भव है । बिना तत्त्वज्ञान के मोक्ष की प्राप्ति सम्भव नहीं है । अतः निष्कामकर्म मोक्ष का सहायक है । तस्मात् वह पुरुष विशुद्ध कुल में जन्म लेता है । विशुद्ध कुल में उत्पन्न वह पुरुष जब प्रतिदिन के दुःख से पीड़ित होने लगता है , तो उसे दुःखनाश के कारणों के प्रसङ्ग में यह जिज्ञासा उठती है ।

कि ' किन साधनों से इन दुःखों को निवृत्ति होगी ? जब पुरुष में इस प्रकार की जिज्ञासा उठती है तो वह आचार्य के पास जाता है । आचार्य के उपदेश से उसे वेदवाक्यों के द्वारा आत्मतत्व का ( परोक्ष ) ज्ञान होता है । फिर श्रवण के बाद मनन और मनन के बाद निदिध्यासन इस रीति से उसे आत्मतत्त्व का साक्षात्कार होता है । प्रत्यक्षात्मक इस आत्मतत्त्वज्ञान के उत्पन्न हो जाने पर संसार के निदान भूत विपर्यय ( मिथ्याज्ञान ) का जड़मूल से विनाश हो जाता है । जिससे विषयों से वैराग्य उत्पन्न होता है ।

विरक्त पुरुष के राग और द्वेष के संस्कार भी छूट जाते हैं । राग और द्वेष के छूट जाने पर

८६ पूर्व सञ्चितयोश्चोपभोगान्निरोधे सन्तोषसुखं प्रशस्तपादभाष्यम्

शरीरपरिच्छेद चोत्पाद्य रागादिनिवृत्तौ निवृत्तिलक्षणः केवलो धर्मः परमार्थदर्शनजं सुखं कृत्वा निवर्त्तते । तदा निरोधात् निर्बीज स्यात्मनः शरीरादिनिवृत्तिः , पुनः शरीराद्यनुत्पत्तौ दग्धेन्धनानलवदुपशमो मोक्ष इति । होता है । विरक्त पुरुष में राग और द्वेष की सम्भावना न रहने के कारण राग और द्वेष से होनेवाले धर्म और अधर्म की आगे उत्पत्ति रुक जाती है ।

पहिले से सञ्चित धर्म और अधर्म का उपभोग से नाश हो जाने के बाद सन्तोषात्मक सुख एवं शरीरपरिच्छेद ( शरीर के प्रति घृणा ) इन दोनों की उत्पत्ति होती है । इनसे रागादि की निवृत्ति होती है । इसके बाद निवृत्तिजनक केवल ( अधर्म से सर्वथा असम्बद्ध ) धर्म आत्मतत्त्वज्ञान की सहायता से ( परम ) सुख को उत्पन्न कर स्वयं भी निवृत्त हो जाता है ।

निवृत्तिलक्षण उस धर्म की निवृत्ति से उस समय आत्मा संसार के बीज ( धर्माधर्मादि ) से रहित हो जाता है , अतः उसके उपभोग के पूर्व - आयतन ( वर्त्तमान शरीर ) की निवृत्ति हो जाती है , एवं आगे शरीर की उत्पत्ति रुक जाती है । लकड़ी के जल जाने के कारण अग्नि की निवृत्ति की तरह उस समय शरीर का फिर से उत्पन्न न होना ही मोक्ष है । इन दोनों से उत्पन्न होनेवाले धर्म और अधर्म की उत्पत्ति भी रुक जाती है ।

जिस प्रकार छिलके से युक्त धान से ही अङ्कुर उत्पन्न होता है उसी प्रकार क्लेश और वासना से युक्त प्रवृत्ति से हो जन्म रूप कार्य की उत्पत्ति होती है । प्रबृत्तियों से जब वासना और क्लेश का सम्बन्ध छूट जाता है , तब उससे आगे जन्म का कार्य उसी प्रकार रुक जाता है , जिस प्रकार छिलके के न रहने से धान के द्वारा अङ्कुर का होना रुक जाता है । जैसा कि ' न प्रवृत्तिः प्रतिसन्धानाय हीनक्लेशस्य ' इस सूत्र के द्वारा भगवान् अक्षपाद ने भी कहा है ।

पूर्वसञ्चितों का अर्थात् पूर्वसञ्चित धर्म और अधर्मं का ' निरोध ' उपभोग से होता है । संसारनिवृत्ति रूप फल के कारणीभूत ( निवृत्ति रूप ) धर्म का विनाश दूसरे धर्म से होता है । ' सन्तोषसुखम ' इत्यादि वाक्य में प्रयुक्त ' निवृत्ति ' शब्द ' निवर्त्यते संसारोऽनया ' इस व्युत्पत्ति के द्वारा निष्पन्न है ( जिसका अर्थ है कि संसार की निवृत्ति जिससे हो ) ।

इस प्रकार से निष्पन्न निवृत्ति शब्द के साथ ' लक्षण ' शब्द का ' निवृत्तिलक्षणं यस्य असो निवृत्तिलक्षण : ' इस प्रकार का समास है , अर्थात् निवृत्तिस्वभाव का जो धर्म वह रागादि की निवृत्ति होने पर ' केवल ' अर्थात् व्यवस्थित हो जाता है । वह ( केवल धर्म ) सन्तोषसुख और शरीर सञ्चालन इन दोनों का उत्पादन कर ' परमार्थदर्शनजम् ' अर्थात् आत्मज्ञान जनित सुख को उत्पन्न कर स्वयं भी निवृत्त हो जाता है , क्योंकि आभिमानिक सभी कार्यों का वह विरोधी है ।

' तदा ' इत्यादि सम्दर्भ से कहते हैं कि यह निवृत्तिस्वभाव का धर्म जब आत्मज्ञान जनित धर्मं को उत्पन्न कर स्वयं निवृत्त हो जाता है ' तदा निर्बीजस्य ' अर्थात् तब शरीरादि के उत्पादन के बीज प्रवृत्तिलक्षण धर्माधर्मादि से रहित आत्मा के शरीरादि का कर्मक्षय से नाश हो जाता है , और कारणों के न रहने से आगे होनेवाले शरीरादि की उत्पत्ति रुक जाती है ।

जिस प्रकार लकड़ी के जल जाने के बाद अग्नि का भी नाश हो जाता है , और पुनः उत्पत्ति भी नहीं होती है , उसी प्रकार शरीर का पुनः उत्पन्न न होना ही ' मुक्ति ' है ।

अब इस विषय का विचार करते हैं कि केवल ज्ञान से ही मुक्ति होती है ? अथवा ज्ञान और कर्म दोनों मिलकर मोक्ष का सम्पादन करते हैं ? हम लोग तो कहते हैं । कि ज्ञान और कर्म दोनों मिलकर ही मोक्ष का सम्पादन करते हैं । क्योंकि जिन्हें सांसारिक विषयों की अभिलाषा नहीं है , वे यद्यपि काम्य कर्म से निवृत्त हो जाते हैं , फिर भी वे अपने नित्य और नैमित्तिक कर्मों की अवश्यकर्तव्यता से मुक्त नहीं हो सकते , क्योंकि नित्य और नैमित्तिक कर्मों का विधान उपनीत सभी ब्राह्मणों के लिए किया गया है । मोक्ष के इच्छुक भी ब्राह्मण ही हैं , क्योंकि जाति का कभी नोश नहीं होता । यदि अधिकार रहने पर भी अपने अवश्य कर्त्तव्य ( नित्य नैमित्तिक ) कर्मों का अनुष्ठान वे नहीं करते , फिर उनका प्रत्यवाय बढ़ता ही जाएगा । प्रत्यवाय को इस वृद्धि के कारण बद्धपुरुष कभी मुक्त नहीं होगा । जैसा आचार्यों ने कहा है कि-

जितने भी काम्य , निषिद्ध , नित्य और नैमित्तिक कर्म हैं , सभी अनुष्ठान न करनेवाले अधिकारो को संसार में बाँधते हैं ।

( प्र ० ) विहित कर्मों का न करना अभाव पदार्थ है , अभाव किसी का कारण नहीं हो सकता , अतः विहित कर्मों के न करने से प्रत्यवाय की उत्पत्ति नहीं हो सकती । ( उ ० ) यह कोई बात नहीं है , जिस समय अधिकारी विहित कर्म का अनुष्ठान न करेगा उस समय कोई दूसरा कर्म तो करेगा ही , इस दूसरे कर्म रूप भाव पदार्थ ) से ही प्रत्यवाय की उत्पत्ति होगी । अभाव स्वतन्त्र होकर ही किसी का कारण नहीं होता , किन्तु भाव पदार्थ रूप कारण का उपसर्जन तो होता ही है । जितने भी शरीरी हैं , वे सन्ध्यावन्दनादि के समय ( उसके न करने पर भी ) शरीर से वचन से या से कोई न कोई काम अवश्य ही करते हैं । क्योंकि शरीर को धारण करना भी तो कर्म ही है , जैसा कि आचार्यों ने कहा है-

विहित कर्म का न करना यतः कर्मों का प्रागभाव है , अतः भाव पदार्थ न होने के कारण वह प्रत्यवाय के उत्पादन से सर्वथा विरत नहीं हो सकता , क्योंकि मूढ़ भी विहित कर्म के काल में उसे न करने पर भी अन्य कोई कर्म अवश्य हो करता है , उस दूसरे कर्म से प्रत्यवाय की उपत्ति होती है , विहिताकरण रूप प्रागभाव से ही नहीं ।

अर्थात् केवल उक्त प्रागभाव से प्रत्यवाय की उत्पत्ति नहीं होती है | ( प्र ० ) निषिद्ध कर्मों के आचरण से प्रत्यवाय होता है , शरीर धारण रूप कर्म तो निषिद्ध नहीं है , फिर विहिताकरण के समय शरीर धारण से प्रत्यवाय की उत्पत्ति क्यों कर होगी ! शरीरधारण करते हुए यदि संध्या वन्दन के समय कोई योग का ही अभ्यास करता है , तो उसे प्रत्यवाय क्यों होगा ?

( प्र ० ) ' सन्ध्यावन्दन अवश्य करें ' यह विधान है , इस विधान से ही इस प्रतिषेध का भी आक्षेप होता है कि उस समय केवल शरीरका धारण न करे ( सन्ध्यावन्दन से युक्त शरीर का ही धारण करे ) अतः उस समय केवल शरीर का धारण प्रतिषिद्ध है । सुतराम् उससे प्रत्यवाय होना उचित है ।

यदि यह कहें कि ( प्र ० ) दीर्घकाल से आदरपूर्व किये गये अभ्यास के कारण आत्मा का विशद तत्त्वज्ञान जिस प्रकार राग , द्वेष , मोह प्रभृति को मूल सहित विनष्ट कर देता है , उसी प्रकार वही आत्मतत्त्वज्ञान विहित सन्ध्यावन्दनादि के न करने से होनेवाले प्रत्यवाय को भी विनष्ट कर देगा ।

30 ) तो उक्त कथन भी सङ्गत नहीं होगा , क्योंकि उपयुक्त अभ्यास केवल विषयों के तत्त्व को ही पूर्ण रूप में समझा सकता है , जिससे उसमें जो संशय या विपर्यय रहता है , उसका विनाश हो जाय | अभ्यासजनित तत्वग्रह में यह सामर्थ्य कहीं उपलब्ध नहीं है कि किसी दूसरी वस्तु को भी वह उत्पन्न करे । यदि यह मान भी लें कि आत्मज्ञान से कर्मों का नाश होता है , तो फिर उससे सारे प्रारब्ध कर्मों का भी नाश हो जाएगा , जिससे जीवन्मुक्ति की बात ही छोड़ देनी पड़ेगी ।

क्योंकि तत्त्वज्ञान के बाद ही प्रारब्ध सहित सभी कर्मों कानाश हो जाएगा , जिससे कि आत्मज्ञानवाले पुरुष के शरीर का भी नाश हो जाएगा । किन्तु ऐसे महापुरुषों की सत्ता अवश्य है जिनको सभी अविद्यायें आत्मतत्त्वज्ञान से नष्ट हो चुकी हैं , जो सम्पूर्ण विश्व को चित्रलिखित आभासमात्र की तरह देखते हैं , किसी भी एक विषय में अभिनिवेश न रखकर , अपने प्रारब्ध को भोगते हुए संस्कार के कारण कुम्हार के चाक के भ्रमण की तरह देहपात की प्रतीक्षा करते हैं ।

जैसा श्रुति कहती है कि ' आत्मज्ञानी पुरुष शरीर को धारण करते हुए भी हर्ष और शोक से विमुक्त रहते हैं " इसी प्रसङ्ग में सांख्यदर्शन के आचार्य ने भी कहा है कि--

' सम्यग्ज्ञान ( आत्मतत्त्व ज्ञान ) की प्राप्ति से धर्मादि से संसार के उत्पादक सहकारी ( वासनादि ) नष्ट हो जाते हैं , फिर भी संस्कार के कारण कुम्हार के चाक के भ्रमण की तरह तत्त्व ज्ञानी शरीर को धारण किये ही रहते हैं ।

उक्त आर्या में प्रयुक्त ' धर्मादीनामकारणप्राप्ती ' इस वाक्य का अर्थ है कि ' तत्त्वज्ञान से जब वासना सहित सभी क्लेशों का नाश हो जाता है , जब संसार के कारणीभूत धर्मादि भावों के सहकारी नष्ट हो जाते हैं , उस समय ' | ( प्र ० तत्वज्ञान के द्वारा प्रारब्ध से भिन्न सभी कर्मो का विनाश हो जाता है । ( उ ० ) यह भी ठीक नहीं है , क्योंकि प्रारब्ध कर्म की तरह वे भी कर्म ही हैं अतः तस्वज्ञान से उनका भी नाश नहीं हो सकता ।

' क्षीयन्ते चास्य कर्माणि ' इत्यादि वाक्य का जो यह उपदेश है कि " आत्मतत्त्वज्ञान के हो जाने पर उसके सभी कर्म नष्ट हो जाते हैं " उसका इतना ही अभिप्राय है कि ज्ञान हो जाने के बाद कर्म की धारा रुक जाती है । फिर भविष्य में कर्म अनुष्ठित नहीं होते । उसका यह अर्थ नहीं है कि जो कर्म उत्पन्न हो गये हैं , तत्त्वज्ञान से उनका भी विनास होता है । जैसा कि दूसरे आगम के द्वारा कहा गया है । कि बिना भोग के कर्मों का नाश नहीं होता है , चाहे सौ करोड़ कल्प ही क्यों न बीत जाय ।

( प्र ० ) ज्ञान से यदि कर्मों का नाश नहीं होता है , तो फिर कई हजार वर्षो से सश्चित कर्मों का नाश किससे होता है ? ( उ ० ) भोग से और नाशक दूसरे कर्मों से ही ( उन सश्चित कर्मों का ) नाश होता है । ( प्र ० ) कर्मनाश के लिए विहित कर्मों से अनन्तजन्मों से सश्चित कर्मों का एक ही जन्म में विनाश किस प्रकार होगा ? ( उ ० ) ऐसी कोई बात नहीं है , कर्मक्षय के लिए काल का कोई नियम नहीं है । जिस प्रकार प्रत्येक जन्म में कर्म का सचय होता है उसी प्रकार भोग से उनका विनाश भी होता रहता है ।

उनमें जितने कर्म भोग से बच जाते हैं , उन कर्मों को आगे आत्मज्ञ पुरुष अपूर्व कर्मों का सश्चय करते हुए ही भोग से और ( प्रतिरोधक ) कर्म से क्रमशः नष्ट कर देते हैं । जैसा कहा गया है कि-

आत्मज्ञान से भोग के द्वारा कर्मों का नाश करते हुए हजारों कोटियुगों में कोई एक पुरुष मुक्त होता है ।

इन सब कारणों से यह मानना पड़ता है कि यतः विहित कर्मों को न करने से प्रत्यवाय होता है , एवं प्रत्यवाय बन्ध का कारण है , इस प्रत्यवाय की निवृत्ति विहित कर्मों के अनुष्ठान के बिना सम्भव नहीं है , अतः जिन्हें मुक्ति पाने की अभिलाषा हो , उन्हें योगाभ्यास को क्षति पहुँचाये बिना विहित कर्मों का अनुष्ठान तब तक करते रहना चाहिए , जब तक आत्मतत्त्व पूर्ण रूप से अवगत न हो जाय । जैसे कि ज्ञान न हो जाने तक भिक्षा भोजन प्रभृति कर्मों का अनुष्ठान अन्त तक करना पड़ता है ।

आत्मा का परिस्फुट ज्ञान हो जाने पर भी यदि वे जीवनमुक्त हैं , तो जब तक यह शरीर है , तब तक नित्य नैमित्तिक कर्मों का अनुष्ठान उन्हें भी करना पड़ेगा । जिस महापुरुष को केवल आत्मा का ही ज्ञान रह जाता है , और इस कारण जो परममुक्ति के समीप पहुंच जाते हैं , उनसे कर्म स्वयं छूट जाते हैं , क्योंकि उन्हें बाह्य विषयों का ज्ञान हो नहीं रह जाता । उन्हें तो केवल आत्मा का हो विशिष्ट ज्ञान रह जाता है ।

परिणत समाधि के द्वारा उत्पन्न होने के कारण जिस आत्मज्ञान में पूरी स्वच्छता आ गयी है , तीव्र वैराग्य से जिसमें पूरी परिपक्वता आ गयी है । एवं जिस आत्मज्ञान में दूसरे सभी विषयों का सम्बन्ध पूर्णतः समाप्त हो गया जिससे सभी विपर्यय रूप मिथ्या ज्ञान का विनाश हो गया है । जिस आत्मज्ञान की उत्पत्ति एकाग्र अन्तःकरण से होता है । ऐसे आत्मज्ञानवाले पुरुष को केवल आत्मा का ही ज्ञान उस समय होता है ।

बाह्य किसी विषय का भान उन्हें नहीं रह जाता , क्योंकि बाह्य विषयों के साथ उनकी इन्द्रियों का सम्बन्ध हो नहीं रह जाता है । ऐसी स्थिति में उनसे कर्म सम्पादन की कौन सी आशा की जा सकती है ? इसी स्थिति को श्रुति ने ' न शृणोतीत्याहुरेकीभवति ' इत्यादि वाक्यों से कहा है । उस समय उनसे विहित कर्मों का अनुष्ठान न होने पर भी उन्हें प्रत्यवाय नहीं होता ।

क्योंकि जिन्हें कर्माधिकार का सूचक ' अभी सन्ध्या उपस्थित हो गयी , मैं ब्राह्मण हूँ इत्यादि ज्ञान नहीं है , उनका कर्म करने का अधिकार भी छूट जाता है । जैसा कहा गया है कि--

' मैं ब्राह्मण हूँ ' जिनको इस प्रकार का अहङ्कार नहीं है , वे ब्राह्मणोचित कर्म के साथ कैसे सम्बद्ध हो सकते हैं ?

इस प्रकार सभी कर्म छूट जाने के कारण जो काठ की तरह हो गये हैं , उनसे किसी भी प्राणी की हिंसा सम्भव नहीं है । जिन्होंने जानने योग्य सभी विषयों को जान लिया है , छोड़ने योग्य सभी विषयों को छोड़ दिया है ! जिन्होंने मन को वशीभूत कर विषयों के अनुभव , स्मरण , संकल्प , सुख एवं दुःख सभी से छुटकारा पा लिया है , वे यदि ब्रह्म के ध्यान में समाधिस्थ भी हैं तथापि उनकी शरीर की अनुवृत्ति जो थोड़े समय के लिए भी चलती है , उसका कारण वह कर्मग्रन्थि रूप विपाक है जो केवल शरीर स्थिति का ही कारण है । जितने समय के आयु तक उक्त कर्मविपाक से शरीर की स्थिति आवश्यक है , वह समय जब समाप्त हो जाता है , तब अपना कर्तव्य समाप्त होने के कारण कर्म भी समाप्त हो जाता है । कर्म की समाप्ति से शरीर की समाप्ति , और शरीर की समाप्ति से तत्त्वज्ञान की भी समाप्ति हो जाती है , जिससे आत्मा को कैवल्य प्राप्त होता है ।

नित्यनैमित्तिकैरेव कुर्वाणो दुरितक्षयम् ।

ज्ञानं च विमलीकुर्वन्नभ्यासेन तु पाचयेत् ॥

अभ्यासात् पक्वविज्ञानः कैवल्यं लभते नरः ॥ इति ।

तथा परैरप्ययं गृहीतो मार्गः ।

कर्मणा सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानेनात्मविनिश्चयः ।

भवेद् विमुक्तिरभ्यासात् तयोरेव समुच्चयात् ॥ इति ।

इस प्रकार आत्मतत्त्वज्ञान और विहितकर्मों का अनुष्ठान ये दोनों मिलकर ( ज्ञानकर्मसमुच्चय ) हो बन्ध के कारणीभूत कर्मों के प्रतिरोध करने की क्षमता रखते हैं । जिस पुरुष को ' शरीरादि से आत्मा भिन्न है ' इस प्रकार का ज्ञान और शरीरादि में किये गये उपकार और अपकार को आत्मा का उपकार और अपकार न समझने की बुद्धि है , उस पुरुष के अहङ्कार और ममकार का विलोप हो जाता है । फिर उपकारी के प्रति राग और अपकारी के प्रति द्वेष ये दोनों भी स्वतः निवृत्त हो जाते हैं । जिससे आत्मा को प्रवृत्ति रुक जाती है , और वह उदासीन हो जाता है । जिससे आगे पाप और पुण्य का प्रवाह रुक जाता है , और पहिले किये गये ( सचित ) पापपुण्य का भोग और दूसरे कर्मों से विनाश हो जाता है । एवं विहित कर्मों के न करने से जो प्रत्यवाय होगा , उसका प्रतिरोध विहित कर्मों के अनुष्ठान से ही हो जाएगा । इस प्रकार सभी कर्मों का विनाश हो जाने पर इहलोक का शरीर तो नष्ट हो ही जाएगा , और कारणों के न रहने पर पारलौकिक शरीर भी उत्पन्न नहीं होगा । ऐसी स्थिति में आत्मा अपने स्वरूप में स्थित हो जाएगा । जैसा कहा गया है कि-

नित्य और नैमित्तिक कर्म के अनुष्ठान से सभी पापों को नष्ट करते हुए ज्ञान को स्वच्छ कर लेना चाहिए । इसके बाद अभ्यास के द्वारा उक्त स्वच्छ ज्ञान को परिपक्व कर लेना चाहिए । इस प्रकार अभ्यास से परिपक्व ज्ञानवाले पुरुष को ही कैवल्य प्राप्त होता है ।

अन्य सम्प्रदाय के लोगों ने भी इस मार्ग को अपनाया है , जैसा कि इस श्लोक से स्पष्ट है-

कर्म से अन्तःकरण को शुद्धि होती है और ज्ञान से आत्मा का ( साक्षात्कारात्मक ) विनिश्चय होता है । इस प्रकार ज्ञान और कर्म दोनों के ही अभ्यास से मुक्ति प्राप्त होती है ।

८७

आत्मा का वह कौन सा स्वरूप है जिस स्वरूप से आत्मा की स्थिति मुक्ति कहलाती है ? ( इस प्रश्न का उत्तर ) कुछ लोग इस प्रकार देते हैं कि वह स्थिति आत्मा की आनन्दस्वरूपता ही है । किन्तु यह कहना ठीक नहीं है , क्योंकि इस पक्ष के सम्भावित कोई भी विकल्प युक्त नहीं ठहरता । ( पहिला विकल्प यह है कि ) मुक्तावस्था में इस आनन्द का अनुभव होता है ? अथवा नहीं ? यदि अनुभव नहीं होता है , तो फिर उस आनन्द का रहना और न रहना दोनों बराबर है । क्योंकि उस आनन्द का उपभोग नहीं किया जा सकता ।

यदि कहें कि उस आनन्द का अनुभव होता है ? तो फिर उस अनुभव का कारण कौन है— यह कहना पड़ेगा । शरीर एवं इन्द्रियादि के नष्ट हो जाने पर और किसी को उस अनुभव का कारण मानना सम्भव नहीं है । ( प्र ० ) अन्तःकरण ( मन ) का संयोग उसका कारण होगा ? ( उ ० 1 ) सो भी सम्भव नहीं है क्योंकि धर्म और अधर्म से प्रेरित मन हो अनुभव का सहायक है । जिसके सभी धर्म और अधर्म नष्ट हो चुके हैं , उसके मन से आत्मा को दुःख का अनुभव नहीं हो सकता ।

( प्र ० ) योगज धर्म के साहाय्य से वह मन आत्मा के अनुकूल होता है ( अर्थात् आत्मा सुखानुभव उ ० के का उत्पादन करता है ) । ( ) किन्तु योगज धर्म भी तो उत्पत्तिशील हो है , अतः उसका भी अवश्य नाश होगा , फिर उसके नष्ट हो जाने पर मन का सहायक कौन होगा ? यदि यह कहें कि ( प्र ० ) मुक्त भो हो यदि उसमें चैतन्य न रहे , तो फिर पत्थर के समान ही होगा , क्योंकि पत्थर में भी सुख दुःख को चेतनायें नहीं होतीं ।

यदि मुक्त पुरुष को भी सुख और दुःख को चेतनाओं से रहित मान लिया जाय , तो पत्थर और मुक्त आत्मा में क्या अन्तर रहेगा ? अतः यह मानना पड़ेगा कि आत्मा में एक स्वाभाविक चैतन्य होता है । वह चैतन्य जब इन्द्रियों के द्वारा बाह्य विषयों की तरफ खींचा जाता है , तब वह चैतन्य बहिर्मुख होता है ( अर्थात् बाह्य विषयक ज्ञान में परिणत होता है ) । जब इन्द्रियाँ अपने व्यापार से निवृत्त हो जाती हैं , उस समय वह ( चैतन्य ) अपने आनन्द स्वभाव में ही निमग्न रहता हैं ।

चित्स्वरूप इस आत्मा का यह स्वभाव है कि किसी को भासित करे । यदि मुक्तावस्था में वह इस काम से उदासीन हो जाता है , तो फिर उस समय चैतन्य का उसमें रहना और न रहना बराबर है । इससे अच्छा है कि आत्मा को जड़ ही मान लिया जाय । इस प्रसङ्ग में हम लोगों ( सिद्धान्तियों ) का कहना है कि आत्मा में जो आनन्द की अभिन्नता है वह स्वाभाविक है ? या किसी दूसरे कारण से उत्पन्न होती है ( यदि कारणान्तरजन्य मानें तो ) मुक्तावस्था में वे कारण नहीं हैं ।

क्योंकि कह चुके हैं कि अवभास के कारण शरीर इन्द्रियादि का उस समय विलय हो जाता है । यदि उसको स्वाभाविक मानें तो फिर संसारावस्था में भी उसका अवभास होना चाहिए , क्योंकि उस समय भी अवभास्य और अवभासक दोनों विद्यमान हैं । ( प्र ० ) संसारावस्था में अविद्या रूप प्रतिबन्धक के कारण उस आनन्द का भान नहीं होता है । ( उ ० ) यह कहना भी ठीक नहीं है , क्योंकि चिति नित्य है , एवं आनन्द 1. उसका स्वरूप है , अतः चिति अपने उस आनन्द स्वरूप से विच्युत हो ही नहीं सकती ।

फिर उक्त प्रतिबन्ध के लिए कोई अवसर ही नहीं रह जाता । यदि चिति कभी ( संसारावस्था में ) अपने आनन्दस्वरूपता से प्रच्युत हो सकती हैं , तो फिर वह नित्य हो नहीं रह जाएगी । तस्मात् यही कहना पड़ेगा कि आनन्द भी नित्य है , एवं नित्य चिति के द्वारा ही उसका अनुभव होता । यदि ऐसी बात है , तो फिर संसार और अपवर्ग दोनों ही अवस्थाओं में समान रूप से नित्य आनन्द का अनुभव होना चाहिए ।

किन्तु सो नहीं होता , क्योंकि संसारावस्था में जब तक अपवर्ग की प्राप्ति नहीं होती , तब तक विषय एवं इन्द्रिय से उत्पन्न ज्ञान और सुख का ही अनुभव होता है । तस्मात् आत्मा का नित्यसुख नाम का कोई गुण ही अनुभव में नहीं आता । अतः आत्मा का नित्यसुख नाम का कोई गुण नहीं है । सुतरामु नित्यसुख के अनुभव की अवस्था मुक्ति नहीं है । आत्मा के सभी विशेषगुणों के आत्यन्तिकविनाश से युक्त आत्मा की स्वरूपस्थिति ही मोक्ष ' है । यह अवस्था पुरुष के लिए काम्य क्यों है ?

इसका उपपादन ( मङ्गलश्लोक की व्याख्या में ) कर चुके हैं ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — आकाश का गुण ही शब्द है । उसका प्रत्यक्ष श्रोत्र से होता हैं । वह क्षणिक है , एवं उसके कार्य और उसके कारण दोनों ही उसके विनाशक हैं । संयोग , विभाग और शब्द ( इन तीनों में से किसी ) से उसकी उत्पत्ति होती है । वह अपने आश्रयद्रव्य के किसी एक देश में ही रहता है । वह अपने समानजातीय ( शब्द ) और विजातीय ( संयोग और विभाग इन दोनों ) से उत्पन्न होता है । यह ( १ ) वर्ण और ( २ ) ध्वनि भेद से दो प्रकार का है । उनमें अकारादि शब्द वर्णरूप हैं , और शङ्खादि से उत्पन्न शब्द ध्वनिरूप हैं । वर्णात्मक शब्द की उत्पत्ति इस प्रकार होती है कि स्मृतिसहकृत आत्मा और मन के संयोग के द्वारा वर्ण के उच्चारण की इच्छा उत्पन्न होती है । इसके बाद तदनुकूल प्रयत्न की उत्पत्ति होती है । इस प्रयत्न के द्वारा आत्मा एवं वायु के संयोग से वायु में क्रिया उत्पन्न होती है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' शब्दोऽम्ब र गुणः ' अर्थात् आकाश का गुण ही शब्द है । संख्यादि भी तो आकाश के -गुण हैं , फिर आकाश का गुण होना शब्द का लक्षण कैसे हो सकता है ? इसी आक्षेप के समाधान के लिए ' श्रोत्रग्राह्य ' पद का उपादान किया गया है । अर्थात् जो श्रोत्र के द्वारा ग्रहण के योग्य हो , और आकाश का गुण भी हो वही ' शब्द ' है । शब्द में नित्यत्व पक्ष के निराकरण के लिए ही ' क्षणिक : ' यह पद प्रयुक्त हुआ है ।

अर्थात् उत्पत्ति के बाद शब्द अतिशीघ्र विनष्ट हो जाता है , अतः वह नित्य नहीं है क्योंकि उच्चारण के बाद फिर उसकी उपलब्धि नहीं होती है । ( प्र ० उच्चारण के बाद शब्द की अभिव्यक्ति का कोई साधन नहीं रहता , अतः शब्द की उपलब्धि नहीं होती , किन्तु उस समय भी शब्द है ही । ( उ ० ) उच्चारण के बाद शब्द की सत्ता में कोई प्रमाण नहीं है , अतः शब्द के व्यञ्जक की कल्पना करने का कोई अवकाश नहीं है ।

' सोऽयं गकारः ' इत्यादि प्रत्यभिज्ञा को सादृश्यमूलक मान लेने से भी काम चल सकता है | एवं शब्दों में एक दूसरे में तीव्र और मन्द का व्यवहार होता है । ( वह भी नित्यश्व पक्ष में उपपन्न नहीं होता ) इससे अनेक शब्दों की कल्पना आवश्यक होती है । ' कार्यकारणोभयविरोधी ' अर्थात् प्रथम शब्द अपने द्वारा उत्पन्न द्वितीय शब्द से विनष्ट होता हैं , एवं अन्तिम शब्द अपने कारणीभूत अपने से अव्यवहितपूर्व के शब्द से विनष्ट होता है , क्योंकि अन्तिम शब्द के विनाश का कोई और कारण नहीं हो सकता ।

बीच के जो शब्द हैं , कार्यशब्द और कारणीभूत शब्द दोनों ही उनके विरोधी हैं । ' संयोगविभागशब्दज : ' अर्थात् प्रथम शब्द ( कभी संयोग से और कभी ) विभाग उत्पन्न होता है , अत : उनके दोनों ही कारण हैं । मध्य के सभी शब्द शब्द से ही जन्म लेते हैं । प्रदेशवृत्तिः ' अर्थात् शब्द अव्याप्यवृत्ति है ( अपने आश्रय के सभी देशों में नहीं रहता ) । ' शब्द किस प्रकार अव्याप्यवृत्ति है ' इसका उपपाटन ( शब्द के साधर्म्यप्रकरण में ) कर चुके हैं ।

' समानासमानजातीयेति ' शब्द से जिस शब्द की उत्पत्ति होती है , वह समानजातीयकारणक है । संयोग और विभाग से जिन शब्दों की उत्पत्ति होती है , उनके कारण शब्द के असमानजातीय हैं ।

' स द्विविधो वर्णलक्षणो ध्वनिलक्षणश्च ' अकारादि वर्णलक्षण शब्द है , एवं शङ्ख प्रभृति से जो शब्द उत्पन्न होते हैं , वे ध्वनिलक्षण शब्द हैं । ' तत्र ' अर्थात् उनके दोनों प्रकार के शब्दों में वर्णलक्षण शब्द की उत्पत्ति ( की रीति ) कहते हैं । अनुभूत वर्ण की स्मृति के साहाय्य से आत्मा और मन के संयोग के द्वारा सर्वप्रथम उस वर्ण के समानवर्ण के उच्चारण की इच्छा होती है । इसके बाद ' प्रयत्न ' अर्थात् समानवर्ण के उच्चारण के अनुकूल प्रयत्न की उत्पत्ति होती है । उस प्रयत्न रूप निमित्त कारण के साहाय्य से आत्मा और वायु के संयोग रूप असमवायिकारण के द्वारा पुरुष के कोष्ठगत वायु में क्रिया उत्पन्न होती है । वह सक्रिय वायु ऊपर की तरफ आते हुए कण्ठादि स्थानों में आघात उत्पन्न करता है अर्थात् हृदय , कण्ठ तालु प्रभृति वर्णों के जो उच्चारणस्थान हैं , वहाँ आघात करता है । इस अभिघात के वाद कौष्ठय वायु के साथ कण्ठादि स्थानों का जो संयोग होता है , उस संयोग रूप निमित्त कारण के साहाय्य से कण्ठादि स्थान और आकाश इन दोनों के संयोग रूप असमवायिकारण के द्वारा वर्ण रूप शब्द की उत्पत्ति होती है ।

अवर्णरूप शब्द ( ध्वनि ) भी दण्ड में उत्पन्न वेग के साहाय्य से भेरी और आकाश के संयोग के द्वारा उत्पन्न होता है । ( अर्थात् इस ध्वनि रूप शब्द के प्रति ) भेरी और आकाश का संयोग असमवायिकारण है , एवं भेरी और दण्ड का संगोग और दण्ड में रहनेवाला वेग ये दोनों निमित्त कारण हैं । बाँस और उसके गाँठ इन दोनों के विभाग एवं बाँस और आकाश के विभाग , इन दोनों से भी शब्द की उत्पत्ति होती है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — यह सक्रिय वायु ऊपर की तरफ जाते समय कण्ठ में अभिघात को उत्पन्न करता है । इसके वाद ( कण्ठादि ) स्थान और वायु का संयोग , एवं ( कण्ठादि ) स्थान और आकाश के संयोग इन दोनों संयोगों से वर्णात्मक शब्द की उत्पत्ति होती है ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — ' शब्दात् संयोगविभागनिष्पन्नाद्वीची सन्दान वच्छन्द सन्तान : ' इस सन्दर्भ से शब्दजनित शब्द का निरूपण करते हैं । अर्थात् जिस प्रकार जल के एक तरङ्ग से उसके अति निकट के जल प्रदेश में दूसरा तरङ्ग उत्पन्न होता है , उसी प्रकार ( संयोग और विभाग से उत्पन्न ) शब्द के द्वारा उसके अति समीप के आकाश प्रदेश में दूसरे तत्सदृश शब्द की उत्पत्ति होती है । ( यह इसलिए मानना पड़ता है कि ) श्रोत्र और शब्द दोनों ही ( यत : व्य नहीं है ) अतः अन्यत्र नहीं जा सकते , एवं जब तक इन्द्रिय के साथ बिषय का सम्बन्ध नहीं होगा तब तक विषय का ग्रहण सम्भव नहीं है । अतः दूसरे शब्द से तीसरे शब्द की उत्पत्ति , तीसरे शब्द से चौथे शब्द की उत्पत्ति , इस प्रकार शब्दसन्तान ( समूह ) की उत्पत्ति होती है । इस सन्तान का अन्तिम शब्द श्रोत्र प्रदेश में जब उत्पन्न होता है , तब उस सन्तान के उसी अन्तिम शब्द का ग्रहण होता है । इस प्रकार के शब्दसन्तान की कल्पना क्यों आवश्यक होती है ? इसी प्रश्न का समाधान ' श्रोत्रशब्दयोः ' इत्यादि से किया गया है ।

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — भेरी ( प्रभृति ) और दण्ड ( प्रभृति ) का संयोग एवं भेरी ( प्रभृति ) और आकाश का संयोग , इन दोनों संयोगों से अवर्ण ( ध्वनि ) रूप शब्द की उत्पत्ति होती है । बाँस और उसकी सन्धि ( गाँठ ) के विभाग एवं बाँस और आकाश का विभाग इन दोनों विभागों से शब्द की उत्पत्ति होती है । संयोग और विभाग से निष्पन्न शब्द के तरङ्गों के समूह की तरह शब्द भी शब्द के तरङ्गों के समूहों की उत्पत्ति होती है । इस प्रकार शब्द के

भाष्यका हिन्दी अनुवाद — ( उक्त समूहों के द्वारा ) श्रोत्र प्रदेश में पहुँचने के बाद श्रोत्र के द्वारा उसका प्रत्यक्ष होता है । यतः श्रोत्रेन्द्रिय और शब्द इन दोनों में से कोई भी गतिशील नहीं है , और श्रोत्र से असम्बद्ध शब्द का प्रत्यक्ष सम्भव नहीं है , अतः परिशेषानुमान से ( शब्दजनित ) शब्दसन्तान ( समूह ) की सिद्धि होती है ।

प्रशस्तपादभाष्य में गुणों का निरूपण समाप्त हुआ ।

न्यायकन्दलीका हिन्दी अनुवाद — अर्थात् न शब्द ही श्रोत प्रदेश में जा सकता है , और न श्रोष ही शब्द प्रदेश में आ सकता है , क्योंकि दोनों ही क्रिया से सर्वथा रहित हैं । यतः इन्द्रियाँ विषय के साथ सम्बद्ध होकर ही विषय को ग्रहण करती हैं ( यही इन्द्रियों का प्राप्यकारित्व है ) । अतः शब्दसन्तान की कल्पना के बिना शब्द की उपलब्धि उपपन्न नहीं हो सकती । जल के तरङ्ग अपनी उत्पत्ति के प्रदेश में विनाशप्राप्त होने पर भी उससे अव्यवहित उत्तर प्रदेश में अपने सदृश ही दूसरे तरङ्गव्यक्ति को उत्पन्न करते हुए देखे जाते हैं ? इसी दृष्टान्त के बल से शब्दसन्तान की कल्पना करते हैं । इसमें अनवस्था दोष भी नहीं है , क्योंकि शब्द के निमित्तकारण कोष्ठ सम्बन्धी वायु की कल्पना करेंगे । यही कारण हैं कि रहने पर शब्द की उपलब्धि नहीं अनुवृत्ति जितनी दूर तक रहेगी , उतनी ही दूर तक शब्दसन्तान की अनुवृत्ति की होती है , क्योंकि कोष्ठ सम्बन्धी वायु हो जाता है । इस मार्ग को तार्किकों प्रतिकूल वायु के

उससे प्रतिहत ने अनेक प्रकार से रौंद डाला है . अत : हम लोगों ने भाष्य का तात्पर्य मात्र ही लिखा , कोई दूसरी युक्ति नहीं दिखलायी ।

मोती के माला की तरह ( गुणनिरूपण रूप ) यह स्वच्छ हार विद्वान् लोग हृदय में धारण करें । यह हार युक्ति स्वरूप शुक्तिका में उत्पन्न मोतियों से बना है , एवं सिद्धान्त सिद्धगुण ( डोरी में ) गुंथा हुआ है ।

भट्ट श्री श्रीधर के द्वारा रची गयी एवं पदार्थों को समझानेवाली न्यायकन्दली टोका का गुणपदार्थों का विवेचन समाप्त हुआ ।