वैराग्य

युधिष्ठिर उवाच

जन्ममृत्युजराव्याधिवेदनाभिरभिद्रुतम् ।

अपारमिव चास्वस्थं संसारं त्यजतः सुखम् ॥

इस संसारमें जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधि और वेदनाओंका आक्रमण होता ही रहता है, जिससे यहाँका जीवन कभी स्वस्थ नहीं रहता । जो अपार-सा प्रतीत होनेवाले इस संसारको त्याग देता है, उसीको सुख मिलता है ।

युधिष्ठिर उवाच

योगः क्षेमश्च राष्ट्रस्य धर्माधर्मौ त्वयि स्थितौ ।

मुच्यस्व महतो भारात् त्यागमेवाभिसंश्रय ॥

राष्ट्रके योग और क्षेम, धर्म तथा अधर्म सब तुममें ही स्थित हैं । तुम इस महान् भारसे मुक्त हो जाओ और त्यागका ही आश्रय लो ।

वैशम्पायन उवाच

लब्धस्य त्यागमित्याहुर्न भोगं न च संचयम् ।

तस्य किं संचयेनार्थः कार्ये ज्यायसि तिष्ठति ॥

प्राप्त किये हुए धनका दान करना ही उचित बताया गया है । उसे भोगमें लगाना या संग्रह करके रखना ठीक नहीं है । जिसके सामने बहुत बड़ा कार्य यज्ञ आदि मौजूद है, उसे धनको संग्रह करके रखनेकी क्या आवश्यकता है?

भीष्म उवाच

निराशीः स्यात् सर्वसमो निर्भोगो निर्विकारवान् ।

विप्रः क्षेमाश्रमं प्राप्तो गच्छत्यक्षरसात्मताम् ॥

आशा-तृष्णाका सर्वथा त्याग करके सबके प्रति समान भाव रखे । भोगोंसे दूर रहे और हृदयमें किसी प्रकारका विकार न आने दे । इन्हीं सब धर्मोंके कारण इस आश्रमको ‘क्षेमाश्रम’ (कल्याणप्राप्तिका स्थान) कहते हैं । इस आश्रममें आया हुआ ब्राह्मण अविनाशी ब्रह्मके साथ एकता प्राप्त कर लेता है ।

भीष्म उवाच

यदा निवृत्तः सर्वस्मात् कामो योऽस्य हृदि स्थितः ।

तदा भवति सत्त्वस्थस्ततो ब्रह्म समश्नुते ॥

मनुष्यके हृदयमें जो-जो कामनाएँ स्थित हैं, उन सबसे जब वह निवृत्त हो जाता है, तब उसकी विशुद्ध सत्त्वगुणमें स्थिति होती है और इसी समय उसे परब्रह्म परमात्माके स्वरूपका साक्षात्कार होता है ।

कश्यप उवाच

असंत्यागात् पापकृतामपापांस्तुल्यो दण्डः स्पृशते मिश्रभावात् ।

शुष्केणा दह्यते मिश्रभावान्न मिश्रः स्यात् पापकृद्भिः कथंचित् ॥

कश्यपने कहा — पापाचारियोंके संसर्गका त्याग न करनेसे पापहीन-धर्मात्मा पुरुषोंको भी उनसे मेल-जोल रखनेके कारण उनके समान ही दण्ड भोगना पड़ता है । ठीक उसी तरह, जैसे सूखी लकड़ियोंके साथ मिली होनेसे गीली लकड़ी भी जल जाती है । अतः विवेकी पुरुषको चाहिये कि वह पापियोंके साथ किसी तरह भी सम्पर्क न स्थापित करे ।

राजा उवाच

निर्विद्यति नरः कामान्निर्विद्य सुखमेधते ।

त्यक्त्वा प्रीतिं च शोकं च लब्ध्वा बुद्धिमयं वसु ॥

मनुष्यको जब कभी विषय-भोगोंसे वैराग्य होता है, तब विरक्त होनेपर वह हर्ष और शोकको त्याग देता है तथा ज्ञानमय धन पाकर नित्य सुखका अनुभव करने लगता है ।

मुनि उवाच

अनागतं यन्न ममेति विद्यादतिक्रान्तं यन्न ममेति विद्यात् ।

दिष्टं बलीय इति मन्यमाना ।

स्ते पण्डितास्तत्सतां स्थानमाहुः ॥

जो वस्तु भविष्यमें मिलनेवाली है, उसे यही माने कि ‘वह मेरी नहीं है’ तथा जो मिलकर नष्ट हो चुकी हो, उसके विषयमें भी यही भाव रखे कि ‘वह मेरी नहीं थी ।’ जो ऐसा मानते हैं कि ‘प्रारब्ध ही सबसे प्रबल है,’ वे ही विद्वान् हैं और उन्हें सत्पुरुषोंका आश्रय कहा गया है ।

मुनि उवाच

संचये च विनाशान्ते मरणान्ते च जीविते ।

संयोगे च वियोगान्ते को नु विप्रणयेन्मनः ॥

जब संग्रहका अन्त विनाश ही है, जब जीवनका अन्त मृत्यु ही है और जब संयोगका अन्त वियोग ही है, तब इनकी ओर कौन अपना मन लगायेगा?

भीष्म उवाच

अत्रैतदाहुराचार्याः पापस्य परिमोक्षणे ।

त्रयीं विद्यामवेक्षेत तथोपासीत वै द्विजान् ॥

प्रसादयेन्मधुरया वाचा चाप्यथ कर्मणा ।

महामनाश्चापि भवेद् विवहेच्च महाकुले ॥

इत्यस्मीति वदेदेवं परेषां कीर्तयेद् गुणान् ।

जपेदुदकशीलः स्यात् पेशलो नातिजल्पकः ॥

ब्रह्मक्षत्रं सम्प्रविशेद् बहु कृत्वा सुदुष्करम् ।

उच्चमानो हि लोकेन बहुकृत् तदचिन्तयन् ॥

यहाँ अधर्मपूर्वक धनका उपार्जन करनेपर जो पाप होता है, उससे छूटनेके लिये आचार्योंने यह उपाय बताया है — उक्त पापसे लिप्त हुआ राजा तीनों वेदोंका स्वाध्याय करे, ब्राह्मणोंकी सेवामें उपस्थित रहे, मधुर वाणी तथा सत्कर्मोंद्वारा उन्हें प्रसन्न करे, अपने मनको उदार बनावे और उच्चकुलमें विवाह करे । मैं अमुक नामवाला आपका सेवक हूँ, इस प्रकार अपना परिचय दे, दूसरोंके गुणोंका बखान करे, प्रतिदिन स्नान करके इष्ट-मन्त्रका जप करे, अच्छे स्वभावका बने अधिक न बोले, लोग उसे बहुत पापाचारी बताकर उसकी निन्दा करें तो भी उसकी परवा न करे और अत्यन्त दुष्कर तथा बहुत से पुण्यकर्मोंका अनुष्ठान करके ब्राह्मणों तथा क्षत्रियोंके समाजमें प्रवेश करे ।

शौनक उवाच

स्वाध्यायशीलः स्थानेषु सर्वेषु समुपस्पृशेत् ।

त्यागधर्मः पवित्राणां संन्यासं मनुरब्रवीत् ॥

सभी तीर्थस्थानोंमें स्वाध्यायशील होकर स्नान करे । मनुने कहा है कि सर्वत्यागरूप संन्यास सम्पूर्ण पवित्र धर्मोंमें श्रेष्ठ है ।

भीष्म उवाच

त्यागः स्नेहस्य यत् त्यागो विषयाणां तथैव च ।

रागद्वेषप्रहीणस्य त्यागो भवति नान्यथा ॥

विषयोंकी आसक्तिका जो त्याग है, वही वास्तविक त्याग है । राग-द्वेषसे रहित होनेपर ही त्यागकी सिद्धि होती है, अन्यथा नहीं (परमात्मचिन्तनका नाम ही ‘ध्यान’ है)

भीष्म उवाच

अज्ञानप्रभवो मोहः पापाभ्यासात् प्रवर्तते ।

यदा प्राज्ञेषु रमते तदा सद्यः प्रणश्यति ॥

मोह अज्ञानसे उत्पन्न होता है और पापकी आवृत्ति करनेसे बढ़ता है । जब मनुष्य विद्वानोंमें अनुराग करता है, तब उसका मोह तत्काल नष्ट हो जाता है ।

भीष्म उवाच

कुलाज्ज्ञानात् तथैश्वर्यान्मदो भवति देहिनाम् ।

एभिरेव तु विज्ञातैः स च सद्यः प्रणश्यति ॥

अपने उत्तम कुल, उत्कृष्ट ज्ञान तथा ऐश्वर्यका अभिमान होनेसे देहाभिमानी मनुष्योंपर मद सवार हो जाता है; परंतु इनके यथार्थ स्वरूपका ज्ञान हो जानेपर वह मद तत्काल उतर जाता है ।

युधिष्ठिर उवाच

यो वै न पापे निरतो न पुण्ये ।

नार्थे न धर्मे मनुजो न कामे ।

विमुक्तदोषः समलोष्टकाञ्चनो ।

विमुच्यते दुःखसुखार्थसिद्धेः ॥

जो न पापमें लगा हो और न पुण्यमें, न तो अर्थोपार्जनमें तत्पर हो न धर्ममें, न काममें ही । वह सब प्रकारके दोषोंसे रहित मनुष्य दुःख और सुखको देनेवाली सिद्धियोंसे सदाके लिये मुक्त हो जाता है, उस समय मिट्टीके ढेले और सोनेमें उसका समान भाव हो जाता ।

युधिष्ठिर ने विदुर और भाइयों की बातें सुनकर अपना निर्णय बताया।

ब्राह्मण उवाच

एतां बुद्धिं समास्थाय गुप्तचित्तश्चरेद् बुधः ।

उदयास्तमयज्ञं हि न शोकः स्प्रष्टुमर्हति ॥

विद्वान् पुरुषको चाहिये कि वह इसी विचारका आश्रय लेकर मनको काम, क्रोध आदि शत्रुओंसे सुरक्षित रखते हुए उत्तम बर्ताव करे । जो उत्पत्ति और विनाशके तत्त्वको जानता है, उसे शोक छू नहीं सकता ।

ब्राह्मण उवाच

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यति जीर्यतः ।

योऽसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम् ॥

खोटी बुद्धिवाले मनुष्योंके लिये जिसका त्याग करना कठिन है, जो मनुष्यके जीर्ण (वृद्ध) हो जानेपर भी स्वयं कभी जीर्ण नहीं होती, तथा जो प्राणोंके साथ जानेवाला रोग बनकर रहती है, उस तृष्णाको जो त्याग देता है, उसीको सुख मिलता है ।

पुत्र उवाच

न मृत्युसेनामायान्तीं जातु कश्चित् प्रबाधते ।

ऋते सत्यमसत् त्याज्यं सत्ये ह्यमृतमाश्रितम् ॥

सत्यके बिना कोई भी मनुष्य सामने आते हुए मृत्युकी सेनाका कभी सामना नहीं कर सकता; इसलिये असत्यको त्याग देना चाहिये । क्योंकि अमृतत्व सत्यमें ही स्थित है ।

पुत्र उवाच

नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति सत्यसमं तपः ।

नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥

संसारमें विद्या (ज्ञान)-के समान कोई नेत्र नहीं है, सत्यके समान कोई तप नहीं है, आसक्ति एवं क्रोधके समान कोई दुःख नहीं है और त्यागके समान कोई सुख नहीं ।

भीष्म उवाच

नैवास्याग्निर्न चारिष्टो न मृत्युर्न च दस्यवः ।

प्रभवन्ति धनत्यागाद् विमुक्तस्य निराशिषः ॥

परंतु जो मनुष्य धनको त्यागकर उसकी आसक्तिसे मुक्त हो गया है और मनमें किसी तरहकी कामना नहीं रखता, उसपर न अग्निका जोर चलता है, न अरिष्टकारी ग्रहोंका, न मृत्यु उसका कुछ बिगाड़ सकती है, न डाकू और लुटेरे ही ।

भीष्म उवाच

सर्वसाम्यमनायासं सत्यवाक्यं च भारत ।

निर्वेदश्चाविधित्सा च यस्य स्यात् स सुखी नरः ॥

भीष्मजीने कहा — भारत! सबमें समताका भाव, व्यर्थ परिश्रमका अभाव, सत्यभाषण, संसारसे वैराग्य और कर्मासक्तिका अभाव — ये पाँचों जिस मनुष्यमें होते हैं, वह सुखी होता है ।

भीष्म उवाच

यः कामानाप्नुयात् सर्वान् यश्चैतान् केवलांस्त्यजेत् ।

प्रापणात् सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥

जो मनुष्य अपनी समस्त कामनाओंको पा लेता है; तथा जो इन सबका केवल त्याग कर देता है — इन दोनोंके कार्योंमें समस्त कामनाओंको प्राप्त करनेकी अपेक्षा उनका त्याग ही श्रेष्ठ है ।

भीष्म उवाच

न युष्मास्विह मे प्रीतिः कामलोभानुसारिषु ।

तस्मादुत्सृज्य कामान् वै सत्त्वमेवाश्रयाम्यहम् ॥

पंचभूतगण! अहंकार आदिके साथ तुम सब लोग काम और लोभके पीछे लगे रहनेवाले हो । अतः तुमपर यहाँ मेरा रत्तीभर भी स्नेह नहीं है । इसलिये मैं समस्त कामनाओंको छोड़कर केवल अब सत्त्वगुणका आश्रय ले रहा हूँ ।

भीष्म उवाच

तस्मात् कामश्च लोभश्च तृष्णा कार्पण्यमेव च ।

त्यजन्तु मां प्रतिष्ठन्तं सत्त्वस्थो ह्यस्मि साम्प्रतम् ॥

अतः काम, लोभ, तृष्णा और कृपणताको चाहिये कि वे मोक्षकी ओर प्रस्थान करनेवाले मुझ साधकको छोड़कर चले जायँ । अब मैं सत्त्वगुणमें स्थित हो गया हूँ ।

भीष्म → राजन

आशा बलवती राजन् नैराश्यं परमं सुखम् ।

आशां निराशां कृत्वा तु सुखं स्वपिति पिङ्गला ॥

भीष्मजी कहते हैं — राजन्! बोध्यको अपने गुरुओंसे जो उपदेश प्राप्त हुआ था, वह इस प्रकार समझना चाहिये-आशा बड़ी प्रबल है । वही सबको दुःख देती है । निराशा ही परम सुख है । आशाको निराशाके रूपमें परिणत करके पिंगला वेश्या सुखसे सो गयी । (पिंगला आशाके त्यागका उपदेश देनेके कारण गुरु हुई)

भीष्म उवाच

अचलितमतिरच्युतः स्वधर्मात् ।

परिमितसंसरणः परावरज्ञः ।

विगतभयकषायलोभमोहो ।

व्रतमिदमाजगरं शुचिश्चरामि ॥

मेरी बुद्धि अविचल है, मैं अपने धर्मसे च्युत नहीं हुआ हूँ, मेरा सांसारिक व्यवहार परिमित हो गया है, मुझे उत्तम और अधमका ज्ञान है, मेरे हृदयसे भय, राग-द्वेष, लोभ और मोह दूर हो गये हैं तथा पवित्रभावसे रहकर इस अजगरोचित व्रतका आचरण करता ।

भृगु उवाच

न लोभः परदारेषु स्वदारनिरतो जनः ।

नान्योन्यं बध्यते तत्र द्रव्येषु च न विस्मयः ।

परो ह्यधर्मो नैवास्ति संदेहो नापि जायते ॥

वहाँ किसीके मनमें परायी स्त्रियोंके प्रति लोभ नहीं होता । सब लोग अपनी ही स्त्रियोंमें अनुरक्त रहते हैं। वहाँके निवासी धनके लिये एक दूसरेका वध नहीं करते । किसीको बन्धनमें नहीं डालते । उन्हें कभी महान् विस्मय नहीं होता । अधर्मका तो वहाँ नाम भी नहीं है । वहाँ किसीके मनमें संदेह नहीं पैदा होता है ।

भीष्म उवाच

आशया संचितं द्रव्यं दुःखेनैवोपभुज्यते ।

तद् बुधा न प्रशंसन्ति मरणं न प्रतीक्षते ॥

किसी विशेष कामनाकी पूर्तिकी आशासे जो धन संचित करके रखा गया है, उसका उपभोग दुःखपूर्वक ही किया जाता है; अतः विद्वान् पुरुष उसकी प्रशंसा नहीं करते हैं; क्योंकि मृत्यु किसीकी कामना-पूर्तिके अवसरकी प्रतीक्षा नहीं करती है ।

भीष्म उवाच

तृष्णाभिभूतस्तैर्बद्धस्तानेवाभिपरिप्लवन् ।

संसारतन्त्रवाहिन्यस्तत्र बुध्येत योषितः ॥

तृष्णासे अभिभूत तथा काम, क्रोध आदि दोषोंसे बद्ध होकर उन्हींका अनुसरण करता हुआ मनुष्य (महान् दुःख उठाता रहता है । यदि उनसे छूटनेकी इच्छा हो तो) स्त्रियोंको संसाररूपी वस्त्रको बुननेवाली तन्तुवाहिनी समझे और उनसे दूर रहे ।

भीष्म → युधिष्ठिर

दुरन्तेष्विन्द्रियार्थेषु सक्ताः सीदन्ति जन्तवः ।

ये त्वसक्ता महात्मानस्ते यान्ति परमां गतिम् ॥

भीष्मजी कहते हैं — युधिष्ठिर! इन्द्रियोंके विषयोंका पार पाना बहुत कठिन है । जो प्राणी उनमें आसक्त होते हैं वे दुःख भोगते रहते हैं; और जो महात्मा उनमें आसक्त नहीं होते वे परम गतिको प्राप्त होते हैं ।

भीष्म उवाच

अथवा मनसः सङ्गं पश्येद् भूतानुकम्पया ।

तत्राप्युपेक्षां कुर्वीत ज्ञात्वा कर्मफलं जगत् ॥

अथवा प्राणियोंपर दया करते रहने से भी मोहवश उनके प्रति मनमें आसक्ति हो जाती है । इस बातपर दृष्टिपात करे और यह समझकर कि सारा जगत् अपने-अपने कर्मोंका फल भोग रहा है, सबके प्रति उपेक्षाभाव रखे ।

भीष्म उवाच

वाक्प्रबद्धो हि संसारो विरागाद् व्याहरेद् यदि ।

बुद्ध्याप्यनुगृहीतेन मनसा कर्म तामसम् ॥

संसारका सारा व्यवहार वाणीसे ही बँधा हुआ है, अतः सदा उत्तम वाणी ही बोले और यदि वैराग्य हो तो बुद्धिके द्वारा मनको वशमें करके अपने किये हुए हिंसादि तामस कर्मोंको भी लोगोंसे कह दे (क्योंकि प्रकाशित कर देनेसे पापकी मात्रा घट जाती है)

भीष्म उवाच

प्रकीर्णमेष भारं हि यद्वद् धार्येत दस्युभिः ।

प्रतिलोमां दिशं बुद्ध्वा संसारमबुधास्तथा ॥

जैसे चोर या लुटेरे किसीकी भेड़को मारकर उसे कंधेपर उठाये हुए जबतक भागते हैं तबतक उन्हें सारी दिशाओंमें पकड़े जानेका भय बना रहता है; और जब मार्गको प्रतिकूल समझकर उस भेड़के बोझको अपने कंधेसे उतार फेंकते हैं तब अपनी अभीष्ट दिशाको सुखपूर्वक चले जाते हैं । उसी प्रकार अज्ञानी मनुष्य जबतक सांसारिक कर्मरूप बोझको ढोते हैं तबतक उन्हें सर्वत्र भय बना रहता है; और जब उसे त्याग देते हैं, तब शान्तिके भागी हो जाते हैं ।

भीष्म उवाच

अर्थांस्तथात्यन्तसुखावहांश्च ।

लिप्सन्त एते बहवो विशुष्काः ।

महत्तरं दुःखमनुप्रपन्ना ।

हित्वाऽऽमिषं मृत्युवशं प्रयान्ति ॥

बहुत-से शुष्क हृदयवाले लोग ऐसे विषयोंकी लिप्सा रखते हैं, जो अत्यन्त सुखदायक हों; किंतु इस लिप्सामें उन्हें भारी-से-भारी दुःखोंका ही सामना करना पड़ता है और अन्तमें वे भोगोंको छोड़कर मृत्युके ग्रास बन जाते हैं ।

पञ्चशिख उवाच

त्याग एव हि सर्वेषां युक्तानामपि कर्मणाम् ।

नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखवहो मतः ॥

जो लोग मुक्तिके लिये प्रयत्नशील हों, उन सबको चाहिये कि सम्पूर्ण कर्मोंमें अहंता, ममता, आसक्ति और कामनाका त्याग करे । जो इनका त्याग किये बिना ही विनीत (शाम, दम आदि साधनोंमें तत्पर) होनेका झूठा दावा करते हैं, उन्हें अविद्या आदि दुःखदायी क्लेश प्राप्त होते हैं ।

पञ्चशिख ने राजा जनक से कहा।

भीष्म उवाच

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः ।

विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिस्त्वन्यथा भवेत् ॥

सर्वस्व-त्यागका यह एकमात्र मार्ग ही दुःखोंसे छुटकारा पानेके लिये उत्तम बताया गया है, इसके विपरीत आचरण करनेवालोंको दुर्गति भोगनी पड़ती है ।

भीष्म उवाच

यथा रुरुः शृङ्गमथो पुराणं ।

हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ।

विहाय गच्छत्यनवेक्षमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् ॥

जैसे रुरुनामक मृग अपने पुराने सींगको और साँप अपनी केंचुलको त्यागकर उसकी ओर देखे बिना ही चल देता है, उसी प्रकार ममता और अभिमानसे रहित हुआ पुरुष संसार-बन्धनसे मुक्त हो अपने सम्पूर्ण दुःखोंको दूर कर देता है ।

प्रह्लाद उवाच

वेद धर्मविधिं कृत्स्नं भूतानां चाप्यनित्यताम् ।

तस्माच्छक्र न शोचामि सर्वं ह्येवेदमन्तवत् ॥

इन्द्र! मैं धर्मकी पूरी-पूरी विधि तथा सम्पूर्ण भूतोंकी अनित्यताको जानता हूँ । इसलिये, ‘यह सब नाशवान् है’ ऐसा समझकर किसीके लिये शोक नहीं करता ।

प्रह्लाद उवाच

कृतप्रज्ञस्य दान्तस्य वितृष्णस्य निराशिषः ।

नायासो विद्यते शक्र पश्यतो लोकमव्ययम् ॥

इन्द्र! मैं शुद्ध-बुद्धि तथा मन और इन्द्रियोंको अपने अधीन करके स्थित हूँ । मैं तृष्णा और कामनासे रहित हूँ और सदा अविनाशी आत्मापर ही दृष्टि रखता हूँ, इसलिये मुझे कभी कष्ट नहीं होता ।

प्रह्लाद उवाच

प्रकृतौ च विकारे च न मे प्रीतिर्न च द्विषे ।

द्वेष्टारं च न पश्यामि यो मामद्य ममायते ॥

प्रकृति और उसके कार्योंके प्रति मेरे मनमें न तो राग है, न द्वेष । मैं किसीको न अपना द्वेषी समझता हूँ और न आत्मीय ही मानता हूँ ।

बलि उवाच

न हि दुःखेषु शोचन्ते न प्रहृष्यन्ति चर्धिषु ।

कृतप्रज्ञा ज्ञानतृप्ताः क्षान्ताः सन्तो मनीषिणः ॥

जिसकी बुद्धि शुद्ध है तथा जो ज्ञानसे तृप्त हैं, वे क्षमाशील मनीषी सत्पुरुष दुःख पड़नेपर शोक नहीं करते और समृद्धि प्राप्त होनेपर हर्षसे फूल नहीं उठते हैं ।

नमुचि उवाच

न पण्डितः क्रुध्यति नाभिपद्यते ।

न चापि संसीदति न प्रहृष्यति ।

न चार्थकृच्छ्रव्यसनेषु शोचते ।

स्थितः प्रकृत्या हिमवानिवाचलः ॥

विद्वान् पुरुष कभी क्रोध नहीं करता, कहीं आसक्त नहीं होता, अनिष्टकी प्राप्ति होनेपर दुःखसे व्याकुल नहीं होता और किसी प्रिय वस्तुको पाकर अत्यन्त हर्षित नहीं होता है । आर्थिक कठिनाई या संकटके समय भी वह शोकग्रस्त नहीं होता है; अपितु हिमालयके समान स्वभावसे ही अविचल बना रहता है ।

व्यास उवाच

धृतिमानप्रमत्तश्च दान्तो धर्मविदात्मवान् ।

वीतहर्षमदक्रोधो ब्राह्मणो नावसीदति ॥

जो धैर्यवान्, प्रमादशून्य, जितेन्द्रिय, धर्मज्ञ, मनस्वी तथा हर्ष, मद और क्रोधसे रहित है, वह ब्राह्मण कभी विषादको नहीं प्राप्त होता है ।

व्यास उवाच

निर्ममश्चानहङ्कारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः ।

नैव क्रुध्यति न द्वेष्टि नानृता भाषते गिरः ।

आक्रुष्टस्ताडितश्चैव मैत्रेण ध्याति नाशुभम् ।

वाग्दण्डकर्ममनसां त्रयाणां च निवर्तकः ।

समः सर्वेषु भूतेषु ब्रह्माणमभिवर्तते ॥

जिसने ममता और अहंकारका त्याग कर दिया है, जो शीत, उष्ण आदि द्वन्द्वोंको समानभावसे सहता है, जिसके संशय दूर हो गये हैं, जो कभी क्रोध और द्वेष नहीं करता, झूठ नहीं बोलता, किसीकी गाली सुनकर और मार खाकर भी उसका अहित नहीं सोचता, सबपर मित्रभाव ही रखता है, जो मन, वाणी और कर्मसे किसी जीवको कष्ट नहीं पहुँचाता और समस्त प्राणियोंपर समानभाव रखता है, वही योगी ब्रह्मभावको प्राप्त होता है ।

व्यास उवाच

नैवेच्छति न चानिच्छो यात्रामात्रव्यवस्थितः ।

अलोलुपोऽव्यथो दान्तो न कृती न निराकृतिः ।

नास्येन्द्रियमनेकाग्रं न विक्षिप्तमनोरथः ।

सर्वभूतसदृङ्मैत्रः समलोष्टाश्मकाञ्चनः ।

तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ।

अस्पृहः सर्वकामेभ्यो ब्रह्मचर्यदृढव्रतः ।

अहिंस्रः सर्वभूतानामीदृक् सांख्यो विमुच्यते ॥

जो किसी वस्तुकी न तो इच्छा करता है, न अनिच्छा ही करता है, जीवन-निर्वाहमात्रके लिये जो कुछ मिल जाता है, उसीपर संतोष करता है, जो निर्लोभ, व्यथारहित और जितेन्द्रिय है, जिसको न तो कुछ करनेसे प्रयोजन है और न कुछ न करनेसे ही, जिसकी इन्द्रियाँ और मन कभी चंचल नहीं होते, जिसका मनोरथ पूर्ण हो गया है, जो समस्त प्राणियोंपर समान दृष्टि और मैत्रीभाव रखता है, मिट्टीके ढेले, पत्थर और स्वर्णको एक-सा समझता है, जिसकी दृष्टिमें प्रिय और अप्रियका भेद नहीं है, जो धीर है और अपनी निन्दा तथा स्तुतिमें सम रहता है, जो सम्पूर्ण भोगोंमें स्पृहारहित है, जो दृढ़तापूर्वक ब्रह्मचर्य व्रतमें स्थित है तथा जो सब प्राणियोंमें हिंसाभावसे रहित है, ऐसा सांख्ययोगी (ज्ञानी) संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है ।

व्यास उवाच

एतदेवं च नैवं च न चोभे नानुभे तथा ।

कर्मस्था विषयं ब्रूयुः सत्त्वस्थाः समदर्शिनः ॥

कुछ कर्मनिष्ठ विचारक घट-पट आदि विषयोंके सम्बन्धमें कहते हैं कि ‘यह ऐसा ही है ।’ दूसरे कहते हैं कि ‘यह ऐसा नहीं है ।’ तीसरोंका कहना है कि ‘ये दोनों ही सम्भव हैं अर्थात् यह ऐसा है और नहीं भी है ।’ अन्य लोग कहते हैं कि ‘ये दोनों ही मत सम्भव नहीं हैं’ परंतु सत्त्वगुणमें स्थित हुए योगी पुरुष सर्वत्र समस्वरूप ब्रह्मको ही कारणरूपमें देखते हैं ।

व्यास उवाच

सिध्यन्ति चास्य सर्वार्था विज्ञानं च प्रवर्तते ।

समः सर्वेषु भूतेषु लब्धालब्धेन वर्तयन् ॥

धूतपाप्मा तु तेजस्वी लघ्वाहारो जितेन्द्रियः ।

कामक्रोधौ वशे कृत्वा निनीषेद् ब्रह्मणः पदम् ॥

इतना ही नहीं, इनसे साधक के सभी मनोरथ सिद्ध होते हैं तथा उसे विज्ञानकी भी प्राप्ति होती है । योगीको चाहिये कि वह सम्पूर्ण प्राणियोंमें समान भाव रक्खे । जो कुछ भी मिले या न मिले, उसीसे संतोषपूर्वक निर्वाह करे । पापोंको धो डाले तथा तेजस्वी, मिताहारी और जितेन्द्रिय होकर काम और क्रोधको वशमें करके ब्रह्मपदको पानेकी इच्छा करे ।

व्यास उवाच

त्यक्त्वा पूर्वकृतं कर्म रतिर्यस्य सदाऽऽत्मनि ।

सर्वभूतात्मभूतस्य गुणवर्गेष्वसज्जतः ॥

जो अपने पूर्वकृत कर्मोंके संस्कारोंका त्याग करके सदा परमात्मामें ही अनुराग रखता है, वह सम्पूर्ण प्राणियोंका आत्मा हो जाता है और विषयोंमें कभी आसक्त नहीं होता ।

व्यास उवाच

यदा चायं न बिभेति यदा चास्मान्न बिभ्यति ।

यदा नेच्छति न द्वेष्टि ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥

जिस समय वह दूसरे प्राणियोंसे नहीं डरता और दूसरे प्राणी भी उससे भयभीत नहीं होते तथा जब वह इच्छा और द्वेषका सर्वथा परित्याग कर देता है, उसी समय उसे ब्रह्मभावकी प्राप्ति होती है ।

व्यास उवाच

यदा न कुरुते भावं सर्वभूतेषु पापकम् ।

कर्मणा मनसा वाचा ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥

जब वह मन, वाणी और क्रियाद्वारा किसी भी प्राणीकी बुराई करनेका विचार अपने मनमें नहीं करता, तब वह ब्रह्मभावको प्राप्त हो जाता है ।

तुलाधार उवाच

निराशिषमनारम्भं निर्नमस्कारमस्तुतिम् ।

अक्षीणं क्षीणकर्माणं तं देवा ब्राह्मणं विदुः ॥

जिसके मनमें कोई कामना नहीं है, जो किसी फलकी इच्छासे कर्मोंका आरम्भ नहीं करता, नमस्कार और स्तुतिसे अलग रहता है, जिसका धर्म नहीं क्षीण हुआ है, कर्म-बन्धन क्षीण हो गया है, उसी पुरुषको देवतालोग ब्राह्मण मानते हैं ।

भीष्म उवाच

सर्वत्यागे च यतते दृष्ट्वा लोकं क्षयात्मकम् ।

ततो मोक्षाय यतते नानुपायादुपायतः ॥

शनैर्निर्वेदमादत्ते पापं कर्म जहाति च ।

धर्मात्मा चैव भवति मोक्षं च लभते परम् ॥

सम्पूर्ण लोकोंको नाशवान् समझकर वह सर्वस्वका मनसे त्याग कर देनेका यत्न करता है । तदनन्तर वह अयोग्य उपायसे नहीं किंतु योग्य उपायसे मोक्षके लिये यत्नशील हो जाता है । इस प्रकार धीरे-धीरे मनुष्यको वैराग्यकी प्राप्ति होनेपर वह पापकर्म तो छोड़ देता है और धर्मात्मा बन जाता है । तत्पश्चात् परम मोक्षको प्राप्त कर लेता है ।

भीष्म उवाच

अमूढत्वमसंगित्वं कामक्रोधविवर्जनम् ।

अदैन्यमनुदीर्णत्वमनुद्वेगो व्यवस्थितिः ॥

एष मार्गों हि मोक्षस्य प्रसन्नो विमलः शुचिः ।

तथा वाक्कायमनसां नियमः कामतोऽन्यथा ॥

मूढता और आसक्तिका अभाव, काम और क्रोधका त्याग एवं दीनता, उद्दण्डता तथा उद्वेगसे रहित होना और चित्तकी स्थिरता एवं निष्कामभावसे मन, वाणी और इन्द्रियोंका संयम — यह मोक्षका स्वच्छ, निर्मल एवं पवित्र मार्ग है ।

भीष्म उवाच

अर्थाः खलु समृद्धा हि बाढं दुःखं विजानताम् ।

असमृद्धास्त्वपि सदा मोहयन्त्यविचक्षणान् ॥

यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् ।

तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥

जो विवेकी हैं, उन्हें बड़े समृद्धिसम्पन्न विषय भी दुःखरूप ही जान पड़ते हैं । परंतु अज्ञानियोंको तुच्छ विषय भी सदा मोहमें डाले रहते हैं । लोकमें जो कामजनित सुख है तथा जो स्वर्गका दिव्य एवं महान् सुख है, वे दोनों तृष्णाक्षयसे होनेवाले सुखकी सोलहवीं कलाकी भी तुला पानेके योग्य नहीं हैं ।

पुत्र उवाच

पुष्पाणीव विचिन्वन्तमन्यत्र गतमानसम् ।

अनवाप्तेषु कामेषु मृत्युरभ्येति मानवम् ॥

जैसे मनुष्य वनमें फूल चुन रहा हो, उसी बीचमें कोई हिंसक जीव उसपर आक्रमण कर दे; उसी प्रकार जब मनुष्यका मन दूसरी ओर (विषयभोगोंमें) लगा होता है, उसी समय उसकी इच्छा पूर्ण होनेके पहले ही सहसा मौत आकर उसे दबोच लेती है ।

भीष्म उवाच

नित्यतृप्तः सुसंतुष्टः प्रसन्नवदनेन्द्रियः ।

विभीर्जप्यपरो मौनी वैराग्यं समुपाश्रितः ॥

सर्वदा तृप्त और संतुष्ट रहे । मुख और इन्द्रियोंको प्रसन्न रखे । भयको पास न आने दे । प्रणव आदिका जप करता रहे तथा वैराग्यका आश्रय ले मौन रहे ।

समङ्ग → नारद

यदा न शोचेमहि किं नु नः स्याद् ।

धर्मेण वा नारद कर्मणा वा ।

कृतान्तवश्यानि यदा सुखानि ।

दुःखानि वा यन्न विधर्षयन्ति ॥

नारदजी! जब अज्ञान दूर हो जानेके कारण हम शोक ही नहीं करते हैं तो धर्म अथवा लौकिक कर्मसे हमारा क्या प्रयोजन है । सारे सुख और दुःख कालके अधीन होनेके कारण क्षणभंगुर हैं, अतः वे ज्ञानी पुरुषको पराभूत नहीं कर सकते हैं ।

समङ्ग उवाच

न च मृत्योर्न चाधर्मान्न लोभान्न कुतश्चन ।

पीतामृतस्येवात्यन्तमिह वामुत्र वा भयम् ॥

जैसे अमृत पीनेवालेको मृत्युसे भय नहीं होता, उसी प्रकार मुझे भी इहलोक या परलोकमें मृत्यु, अधर्म, लोभ तथा दूसरे किसीसे भी भय नहीं है ।

पुंस्त्वोपघातं कालेन दर्शनोपरमं तथा ।

बाधिर्यं प्राणमन्दत्वं यः पश्यति स मुच्यते ॥

‘समय आनेपर पुरुषत्व नष्ट हो जाता है, आँखोंसे दिखायी नहीं देता है, कान बहरे हो जाते हैं और प्राणशक्ति अत्यन्त क्षीण हो जाती है । इन सब बातोंको जो सदा देखता और इनपर विचार करता रहता है, वह संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है’

पराशर उवाच

यदा व्यपेतहृल्लेखं मनो भवति तस्य वै ।

नानृतं चैव भवति तदा कल्याणमृच्छति ॥

जब मनुष्यका मन कामना और कर्म-संस्कारोंसे रहित हो जाता है तथा वह मिथ्याचारसे रहित हो जाता है, उस समय उसे कल्याणकी प्राप्ति होती है ।

पराशर उवाच

तथा हि बुद्धियुक्तानां शाश्वतं ब्रह्मवादिनाम् ।

अन्विच्छतां शुभं कर्म नराणां त्यजतां सुखम् ॥

वास्तवमें जो शुभ कर्मोंका अनुष्ठान तो करते हैं, परन्तु उनसे सुख पानेकी इच्छाको त्याग देते हैं, उन समत्व-बुद्धिसे युक्त ब्रह्मवादी पुरुषोंको ही सनातन पदकी प्राप्ति होती है ।

पराशर → राजन

निर्वेदादात्मसम्बोधः सम्बोधाच्छास्त्रदर्शनम् ।

शास्त्रार्थदर्शनाद् राजंस्तप एवानुपश्यति ॥

राजन्! वैराग्यसे मनुष्यको आत्मतत्त्वकी जिज्ञासा होती है । जिज्ञासासे शास्त्रोंके स्वाध्यायमें मन लगता है तथा शास्त्रोंके अर्थ और भावके ज्ञानसे वह तपको ही कल्याणका साधन समझता है ।

पराशर उवाच

नाप्राप्यं तपसः किंचित् त्रैलोक्येऽपि परंतप ।

उपभोगपरित्यागः फलान्यकृतकर्मणाम् ॥

परंतप! त्रिलोकीमें कोई ऐसी वस्तु नहीं है, जो तपस्यासे प्राप्त न हो सके; किंतु जिन्होंने काम्य अथवा निषिद्ध कर्म नहीं किये हैं, उनकी तपस्याका फल सुखभोगोंका परित्याग ही है ।

पराशर उवाच

संन्यस्याग्नीनुदासीनाः पश्यन्ति विगतज्वराः ।

नैःश्रेयसं कर्मपथं समारुह्य यथाक्रमम् ॥

प्रश्रिता विनयोपेता दमनित्याः सुसंशिताः ।

प्रयान्ति स्थानमजरं सर्वकर्मविवर्जिताः ॥

जो लोग (संन्यासकी दीक्षा ले) अग्निहोत्रका त्याग करके उदासीनभावसे सब कुछ देखते रहते हैं और सब प्रकारकी चिन्ताओंसे रहित हो क्रमशः कल्याणकारी कर्मके पथपर आरूढ़ होकर नम्रता, विनय और इन्द्रियसंयम आदि गुणोंको अपनाते तथा तीक्ष्ण व्रतका पालन करते हैं, वे सब कर्मोंसे रहित हो अविनाशी पदको प्राप्त कर लेते हैं ।

पराशर उवाच

विस्तराः क्लेशसंयुक्ताः संक्षेपास्तु सुखावहाः ।

परार्थं विस्तराः सर्वे त्यागमात्महितं विदुः ॥

कर्मोंका विस्तार क्लेशयुक्त होता है और संक्षेप सुखदायक है । सभी कर्म-विस्तार परार्थ हैं अर्थात् मन और इन्द्रियोंकी तृप्तिके लिये हैं; परंतु त्याग अपने लिये हितकर माना गया है ।

पराशर उवाच

विस्तराः क्लेशसंयुक्ताः संक्षेपास्तु सुखावहाः ।

परार्थं विस्तराः सर्वे त्यागमात्महितं विदुः ॥

क्रियाओंका विस्तार क्लेशदायक होता है और संक्षेप सुखदायक है । सभी कर्मविस्तार परार्थरूप अर्थात् मन और इन्द्रियोंकी तृप्तिके लिये होते हैं, परंतु त्याग अपने लिये हितकर माना गया है ।

हंस उवाच

सदाहमार्यान्निभृतोऽप्युपासे ।

न मे विधित्सोत्सहते न रोषः ।

न वाप्यहं लिप्समानः परैमि ।

न चैव किंचिद् विषयेण यामि ॥

यद्यपि मैं सब प्रकारसे परिपूर्ण हूँ (मुझे कुछ जानना या पाना शेष नहीं है) तो भी मैं श्रेष्ठ पुरुषोंकी उपासना (सत्संग) करता रहता हूँ। मुझपर न तृष्णाका वश चलता है न रोषका । मैं कुछ पानेके लोभसे धर्मका उल्लंघन नहीं करता और न विषयोंकी प्राप्तिके लिये ही कहीं आता-जाता हूँ ।

हंस उवाच

सदा देवाः साधुभिः संवदन्ते ।

न मानुषं विषयं यान्ति द्रष्टुम् ।

नेन्दुः समः स्यादसमो हि वायुरुच्चावचं विषयं यः स वेद ॥

देवतालोग सदा सत्पुरुषोंका संग — उन्हींके साथ वार्तालाप करते हैं; इसीलिये वे मनुष्योंके क्षणभंगुर भोगोंकी ओर देखने भी नहीं जाते । जो विभिन्न विषयोंके नश्वर स्वभावको ठीक-ठीक जानता है, उसकी समानता न चन्द्रमा कर सकते हैं न वायु ।

भीष्म उवाच

यथा कश्चिद् वनं घोरं बहुसर्पसरीसृपम् ।

श्वभ्रवत् तोयहीनं च दुर्गमें बहुकण्टकम् ॥

अभक्तमटवीप्रायं दावदग्धमहीरुहम् ।

पन्थानं तस्कराकीर्णं क्षेमेणाभिपतेद् युवा ॥

योगमार्गं तथाऽऽसाद्य यः कश्चिद् व्रजते द्विजः ।

क्षेमेणोपरमेन्मार्गाद् बहुदोषो हि स स्मृतः ॥

जैसे कोई-कोई बिरला नवयुवक ही अनेकानेक सर्पों तथा विच्छू आदिसे भरे हुए गड्ढ़ों और बहुत-से काँटोंवाले, जलशून्य, दुर्गम एवं घोर वनमें सकुशल यात्रा कर सकता है तथा जहाँ भोजन मिलना असम्भव है, जिसमें प्रायः जंगल-ही-जंगल पड़ता है, जहाँके वृक्ष दावानलसे जलकर भस्म हो गये हैं तथा जो चोर डाकुओंसे भरा हुआ है, ऐसे मार्गको सकुशल तै कर सकता है; उसी प्रकार योगमार्गका आश्रय लेकर कोई बिरला ही द्विज उसपर कुशलपूर्वक चल पाता है, क्योंकि वह बहुत-से दोषों (कठिनाइयों)-से भरा हुआ बताया गया है ।

भीष्म उवाच

अन्योन्यभक्षणं दृष्ट्वा भूतानामपि चाशुभम् ।

बाल्ये मोहं च विज्ञाय क्षयं देहस्य चाशुभम् ॥

रागे मोहे च सम्प्राप्ते क्वचित् सत्त्वं समाश्रितम् ।

सहस्रेषु नरः कश्चिन्मोक्षबुद्धिं समाश्रितः ॥

संसारके प्राणी एक-दूसरेको खा जाते हैं, यह कैसी अशुभ घटना है । इसपर दृष्टिपात करो । बाल्यावस्थामें मनपर मोह छाया रहता है और वृद्धावस्थामें शरीरका अमंगलकारी विनाश उपस्थित होता है । राग और मोह प्राप्त होनेपर अनेक दोष उत्पन्न होते हैं, इन सबको जानकर कहीं किसी-किसीको ही सत्त्वगुणसे युक्त देखा जाता है । सहस्रों मनुष्योंमेंसे कोई बिरला ही मोक्षविषयक बुद्धिका आश्रय लेता है ।

वसिष्ठ उवाच

यदा तु गुणजालं तत् प्राकृतं वै जुगुप्सते ।

पश्यते च परं पश्यं तदा पश्यन्न संत्यजेत् ॥

जब वह प्राकृत गुणसमुदायको कुत्सित समझकर उससे विरत हो जाता है, उस समय वह परम दर्शनीय परमात्माका दर्शन पा जाता है और उसको देखकर फिर भी उसका त्याग नहीं करता अर्थात् उससे अलग नहीं होता ।

वसिष्ठ उवाच

एवं परमसम्बोधात् पञ्चविंशोऽनुबुद्धवान् ।

अक्षरत्वं नियच्छेत त्यक्त्वा क्षरमनामयम् ॥

इस प्रकार उत्तम विवेकके द्वारा अपने शुद्ध स्वरूपका ज्ञान प्राप्तकर चौबीस तत्त्वोंसे परे पचीसवाँ आत्मा क्षरभाव (विनाशशीलता) का त्याग करके निरामय अक्षरभावको प्राप्त होता है ।

वसिष्ठ उवाच

निःसङ्गात्मानमासाद्य षड्विंशकमजं विभुम् ।

विभुस्त्यजति चाव्यक्तं यदा त्वेतद् विबुद्ध्यते ।

चतुर्विंशमसारं च षड्विंशस्य प्रबोधनात् ॥

छब्बीसवाँ तत्त्व परमात्मा अजन्मा, सर्वव्यापी और संगदोषसे रहित है । उसकी शरण लेकर जब जीवात्मा उसके स्वरूपका साक्षात्कार कर लेता है, तब परमात्म-ज्ञानके प्रभावसे स्वयं भी सर्वव्यापी हो जाता है तथा चौबीस तत्त्वोंसे युक्त प्रकृतिको असार समझकर त्याग देता है ।

जनक उवाच

संयोज्य मनसाऽऽत्मानमीर्ष्यामुत्सृज्य मोहनीम् ।

त्यक्त्वा कामं च मोहं च तदा ब्रह्मत्वमश्नुते ॥

जब मोहमें डालनेवाली ईर्ष्या, काम एवं मोहका त्याग करके साधक अपने मनको आत्मामें लगा देता है, उस समय वह ब्रह्मको प्राप्त हो जाता है ।

नारद उवाच

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति ।

नालं स दुःखमोक्षाय संयोगो दुःखलक्षणम् ॥

जहाँ सुखका नाम भी नहीं है, ऐसे इस मानव शरीरको पाकर जो विषयोंमें आसक्त होता है, वह मोहको प्राप्त होता है। विषयोंका संयोग दुःखरूप ही है, अतः दुःखोंसे छुटकारा नहीं दिला सकता ।

नारद उवाच

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थान् यश्चरत्यात्मवशैरिह ।

असज्जमानः शान्तात्मा निर्विकारः समाहितः ॥

आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ।

स विमुक्तः परं श्रेयो नचिरेणाधितिष्ठति ॥

जो अपने वशमें की हुई इन्द्रियोंके द्वारा यहाँ अनासक्त भावसे विषयोंका अनुभव करता है, जिसका चित्त शान्त, निर्विकार और एकाग्र है तथा जो आत्मस्वरूप प्रतीत होनेवाले देह और इन्द्रियाँ हैं, उनके साथ रहकर भी उनसे तद्रूप न हो अलग-सा ही रहता है, वह मुक्त है और उसे बहुत शीघ्र परम कल्याणकी प्राप्ति होती है ।

नारद उवाच

आकिञ्चन्यं सुसंतोषो निराशीस्त्वमचापलम् ।

एतदाहुःपरं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः ॥

जो आत्मतत्त्वका ज्ञाता तथा मनको वशमें रखनेवाला है, उसके लिये यही परम कल्याणका साधन बताया गया है कि वह किसी वस्तुका संग्रह न करे, संतोष रखे तथा कामना और चंचलताको त्याग दे ।

नारद उवाच

त्यज धर्ममधर्मं च तथा सत्यानृते त्यज ।

उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तं त्यज ॥

धर्म और अधर्मको छोड़ो । सत्य और असत्यको भी त्याग दो और उन दोनोंका त्याग करके जिसके द्वारा त्याग करते हो, उसको भी त्याग दो ।

नारद उवाच

त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यलिप्सया ।

उभे सत्यानृते बुद्ध्या बुद्धिं परमनिश्चयात् ॥

संकल्पके त्यागद्वारा धर्मको और लिप्साके अभावद्वारा अधर्मको भी त्याग दो । फिर बुद्धिके द्वारा सत्य और असत्यका त्याग करके परमतत्त्वके निश्चयद्वारा बुद्धिको भी त्याग दो ।

भीष्म उवाच

एकान्तभावोपगतास्ते भक्ताः पुरुषोत्तमम् ।

ते सहस्रार्चिषं देवं प्रविशन्ति सनातनम् ।

अनिन्द्रिया निराहारा अनिष्पन्दाः सुगन्धिनः ॥

वे स्थूल इन्द्रियोंसे रहित, निराहार और निश्चेष्ट होते हैं । उनके शरीरसे मनोहर सुगन्ध निकलती रहती है तथा वे भगवान्‌के अनन्य भक्त होते हैं और सहस्रों किरणोंवाले उन सनातनदेव भगवान् पुरुषोत्तममें प्रवेश कर जाते हैं ।

भीष्म → मुने

सिद्धा हि ते महाभागा नरा ह्येकान्तिनोऽभवन् ।

तमोरजोभ्यां निर्मुक्ताः प्रवेक्ष्यन्ति च मां मुने ॥

मुने! ये महाभाग श्वेतद्वीपनिवासी सिद्ध हैं । ये पहले मेरे अनन्य भक्त रहे हैं। ये तमोगुण और रजोगुणसे मुक्त हो गये हैं; इसलिये मेरे भीतर प्रवेश करेंगे ।